钦定续通典

初克金陵置太常司掌祭祀礼乐之事凡乐四等曰九奏曰八奏曰七奏曰六奏舞二曰文舞曰武舞乐器不徙陵园之祭无乐又置教坊司掌宴防大乐设大使副使和声郎左右韶舞左右司乐皆以乐工为之后改和声郎为奉銮孝宗治十四年九月重铸朝钟时内官监太监李兴工部尚书曾鉴奉命改铸既成计费白金十余万两兴鉴皆受赏匠官傅玖等各升职加俸有差未三月而钟璺工科都给事中马子聪等劾之命兴鉴等罚俸一月傅玖等所升职事俸粮冠带俱夺之【明吕懐刘濂韩邦竒黄佐王邦直之徒著书甚备职不与典乐托之空言而已张鹗虽因知乐得官气终属渺茫不能准以定律治中莆人李教授文利着律吕元声独宗吕览黄钟三寸九分之説世宗初年御史范永銮上其书其説与古背驰不可用嘉靖十七年辽州同知李文察进所着乐书四种礼官谓于乐理乐书多前人所未发者乃授文察为太常典□以奬劝之而其所云按人声以考定五音者不能行也神宗时郑世子载堉着律吕精义律学新説乐舞全谱共若干卷不宗黄钟九寸不用三分损益不拘隔八相生不取围径皆同具表进献未及施行】钦定续通典卷八十七

<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>

钦定四库全书

钦定续通典卷八十八

乐四

权量

宋蔡元定律吕新书审度篇曰度者分寸尺丈引所以度长短也生于黄钟之长以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分【凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则千有二百黍矣故此九十黍之数与下章千二百黍之数其实一也】十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引数始于一终于十者天地之全数也律未成之前有是数而未见律成而后数始得以形焉度之成在律之后度之数在律之前故律之长短围径以度之寸分之数而定焉【其证辨曰周礼典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以为度按尔雅曰肉倍好谓之璧羡延也此璧本圆径九寸好三寸肉六寸而裁其两旁各半寸以益上下也其好三寸所以为壁也裁其两旁以益上下所以为羡也袤十寸广八寸所以为度尺也以为度者以为长短之度也则周家十寸八寸皆为尺矣汉前志曰度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣按一黍之广为分故累九十黍为黄钟之长积千二百黍为黄钟之广古人盖三五以存法也自晋宋以来儒者论律围径始有同异至隋因定围径三分之説茍径三分则九十黍之长止容黍八百有竒与千二百黍之广两不相通矣房庶不知径三分之为误乃欲増益汉志之文以就其説范蜀公又从而信之其过益又甚矣】嘉量篇曰量者龠合升斗斛所以量多少也生于黄钟之容以子谷秬黍中者一千二百实其龠以井水准其槩以度数审其容【一龠积八百一十分】合龠为合【两龠也积一千六百二十分】十合为升【二十龠也积一万六千二百分】十升为斗【百合二百龠也积十六万二千分】十斗为斛【二千龠千合百升也积一百六十二万分　其证辨曰周礼防氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后准之凖之然后量之量之以为鬴深尺内方尺而圜其外其实一鬴其臋一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧声中黄钟之宫按周鬴容六斗四升实一千二百八十龠计一百三万六千八百分为一千三十六寸八分甞攷汉斛容十斗实二千龠计一百六十二万分为一千六百二十寸盖方尺圆其外庣旁九厘五毫故羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸今考周家八寸十寸皆为尺范蜀公曰周鬴方尺者八寸之尺深尺者十寸之尺方八寸圆其外庣其旁则羃一百有三寸六分八厘深十寸则积一千三十六寸八分与汉斛同法无疑也郑氏云方尺积千寸又云圆其外者为之唇二説皆非是方郑氏之世汉斛尚在岂偶然不及见与抑郑氏以为周鬴之制异于汉斛欤汉志曰量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而园其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵上三下二参天两地圜而函方左一右二阴阳之象也其圜象规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄钟之宫始于黄钟而反覆焉隋志载斛铭曰律嘉量斛方尺而圆其外庣旁九厘五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗按斛铭文云方尺者所以起数也圜其外循四角而规圜之其径当一尺四寸冇竒也庣旁九厘五毫者径一尺四寸有竒之数犹未足也羃百六十二寸者方尺羃百寸圜其外毎旁约十五寸合六十寸庣其旁约二寸也深尺积一千六百二十者以十而登也容十斗者一寸羃百六十二寸为容一斗积十寸容一千六百二十寸为容十斗也汉志止言旁有庣焉不言九厘五毫者数犹有未足也祖冲之所算云少一厘四毫有竒是也胡安定之法积一千六百二十寸其律是也范蜀公之法积一千二百五十寸其律非也蜀公惑乎径三分之説遂生圆分之法自古算法无所谓圆分也圆其外以为之唇与安定之深一尺六寸二分蜀公之深一尺二寸五分其制皆非也律之围径古无明文向非因量之积分则黄钟之龠亦无由可得其实自汉以下律之所以不成者其失皆此之由也】谨权衡篇曰权衡者铢两斤钧石所以权轻重也生于黄钟之重以子谷秬黍中者一千二百实其龠百黍一铢一龠十二铢二十四铢为一两【两龠也】十六两为斤【三十二龠三百八十四铢也】三十斤为钧【九百六十龠一万一千五百二十铢四百八十两也】四钧为石【三千八百四十龠四万六千八十铢一万九千二百两也　其证辨曰淮南子曰十二粟而当一分十二铢而当半两衡有左右因倍之故二十四铢为一两天有四时以成一嵗因而四之四四十六故十六两为一斤三月而为一时三十日为一月故三十斤为一钧四时而为嵗故四钧为石汉前志曰衡权者衡平曰权重也衡所以任权而均物平经重也本起于黄之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤一十六两为钧四钧为石忖为十八易有十八变之象也五权之制以义立之以物钓之其余大小之差以轻重为宜圜而环之令之肉倍好者周旋无端终而复始无穷已也唐贞观中张文收铸铜斛称尺升咸得其数诏以其副藏于乐署斛左右耳与臀皆正方积十而登以至于斛铭云大唐贞观十年依新令累尺定律挍龠成兹嘉量与古玉斗相符同律度量衡协律郎张文奉勅修定按万寳常之乐当时以为近前汉之乐则是隋代汉律管虽亡而声犹在也魏延陵得玉律当时以汉律较之所谓黄钟乃当太簇肃宗之时不应更有汉律盖律之声调耳张文所定度量衡权与玉斗相符者即此声也夫后周玉斗意者必古之嘉量但无寸分之数当时造律特以其容受乗除取之自魏而降律之围径不得其真多惑于径三分之説故当时据斗造律围径既小其律必长律长则尺亦长矣今以隋志所载玉斗分数求之其黄钟之管止径二分七厘七毫有竒围八分一厘有竒羃五分五厘四毫有竒积五百五十四分有竒夫容受同则量与权当与古无异而乐之声亦必依近焉故防要云唐乐器虽无法而声不失于古自王朴以黍定尺以尺生律又惑于三分之径声与器始皆失之矣】绍定间姜防进大乐议言雅俗乐髙下不一宜正权衡度量自尺律之法亡于汉魏而十五等尺杂出于隋唐正律之外有所谓倍四之器银字中管之号令大乐外有所谓下宫调下宫调又有中管倍五者有曰羌笛孤笛曰双韵十四以意裁声不合正律烦数悲哀弃其本根失之太清有曰夏笛鹧鸪曰胡卢琴渤海琴沉滞抑鬰腔调含糊失之太浊故闻其声者性情荡于内手足乱于外礼所谓慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则思欲者也家自为权衡乡自为尺度乃至于此谓宜在上明示以好恶凡作乐制器者一以太常所用及文思所颁为凖其他私为高下多寡者悉禁之则斯民顺帝之则而风俗可正

金一【四清声钟　景钟　镈钟　编钟　金錞金镯　金铙　金铎】

宋初太常钟声毎十六枚为虡而四清相承不击景祐中李照上言十二律声已备余四清声乃郑卫之乐请于编县止留十二中声去四清声则哀思邪僻之声无由而起也冯元等驳之曰前圣制乐取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五弦之瑟十三之筝九七之琴十六枚之钟磬各自取义宁有一之于律吕专为十二数者春秋号乐总言金奏诗颂称羙实依磬声此二器非可轻改今照欲损为十二不得其法稽诸古制臣等以为不可原四清声之意盖为夷则至应钟四宫而设也五音声重大者为尊轻清者为卑卑者不可以加于尊古今之所同今若止用十二钟旋相考击至夷则以下四管为宫之时臣民相越上下交戾则凌犯之音作矣此甚不可者也其钟磬十六皆周汉诸儒之説及唐家典法所载欲损为十二惟照独见臣以为且如旧制便帝令权用十二枚为一格且诏曰俟有知者能考四钟协调清浊有司别议以闻皇祐二年六月翰林学士承防王尧臣等言奉诏与参议阮逸所上编钟四清声谱法请用之于明堂者窃以律吕旋宫之法既定以管又制十二钟凖为十二正声以律计自倍半説者云半者凖正声之半以为十二子声之钟故有正声子声各十二子声即清声也其正管长者为均自用正声正管短者为均则通用子声而成五音然求声之法本之于钟故国语所谓度律均钟者也其编金石之法则厯代不同或以十九为一虡者盖取十二钟当一月之辰又加七律焉或以三十一为一虡者以一均声更加浊倍或以十六为一虡者以均清正为十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十四为一虡则清正之声备故唐制以十六数为小架二十四为大架天地宗庙朝防各有所施今太常钟县十六者旧正声之外有黄钟至夹钟四清声虽于图典未明所出然考之实有义趣盖自夷则至应钟四律为均之时若尽用正声则宫轻而商重縁宫声以下不容更有浊声一均之中宫弱商彊是谓陵僭故须用子声乃得长短相叙自角而下亦循兹法故夷则为宫则黄钟为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄钟为商太簇为角应钟为宫则大吕为商夹钟为角盖黄钟大吕太族夹钟正律俱长并当用清声如此则音律相谐而无所抗此四清钟可用之验也至他律为宫其长短尊卑自序者不当更以清声间之自唐末世乐文坠缺考击之法久已不今若使匏土丝竹诸器尽求清声即未见其法又据大乐诸工所陈自磬箫琴和巢笙五器本有清声埙箎竽筑瑟五器本无清声五阮九琴则有太宗皇帝圣制谱法至歌工引音极唱止及黄钟清声臣等参议其清正二声既有典据理当施用自今大乐奏夷则以下四均正律为宫之时商角依次并用清声自余八均尽如常法至于丝竹等诸器旧有清声者令随钟石教习本无清声者未可创意求法且当如旧惟歌者本用中声故夏禹以声为律明人皆可及若彊所不至足累至和请止以正声作歌应合诸器亦自是一音别无差戾其阮逸所上声谱以清浊相应先后互击取音靡曼近于郑声不可用诏可徽宗大观四年大晟新乐成帝亲制乐记命太中大夫刘昺编修乐书具列八音之器金部有七曰景钟曰镈钟曰编钟曰金錞曰金镯曰金铙曰金铎其説以谓景钟乃乐之祖而非常用之乐也黄帝五钟一曰景钟景大也钟西方之声以象厥成惟功大者其钟大世莫识其义久矣其声则黄钟之正而律吕由是生焉平时弗考风至则鸣镈钟形声宏大各司其辰以管摄四方之气编钟随月用律杂比成文声韵清越錞镯铙铎古谓之四金鼓属乎阳金属乎阴阳造始而为之倡故以金錞和鼓阳动而不知己故以金镯节鼓阳之用事有时而终故以金铙止鼓时止则止时行则行天之道也故以金铎通鼓金乃兑音兑为口舌故金之属皆象之元世祖至元元年十一月括金乐器防在寺观民家者先是括到燕京钟磬等器凡三百九十有九事下翟刚辨騐给价至是大兴府又以所括钟磬乐器十事来进太常因言若止于燕京拘括似为未尽合于各路各官民家括之庶省铸造于是奏檄各道宣慰司括到钟三百六十有七磬十有七錞一送于太常又中都宣徳平滦顺天河东真定西京大名济南北京东平等处括到大小钟磬五百六十有九其完者景钟二镈钟十六大声钟十中声钟一小声钟二十有七编钟百五十有五编磬七其不完者景钟四镈钟二十有三大声钟十有三中声钟一小声钟四十有五编钟二百五十有一编磬十有四明郑世子朱载堉律吕精义曰律吕之数肇于黄钟黄钟在子圜钟在卯函钟在未应钟在亥一律三吕皆以钟为名焉古语称为钟律之学然则钟固乐之始也其大者为镈钟其小者为编钟非大非小为特钟尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈是也且如编钟之制周礼考工记鳬氏条下言其様制最详可见圣人制作之不苟也古钟匾而不圆大小不一般钟下有两角名曰铣前后有乳三十六枚名曰枚钟上有柄名曰甬于架上侧垂之以便于击今则不然圆如瓦罐大小若一式様鄙陋后查文献通考唐末殷盈孙及五代王朴所造钟律甚精悉依周礼様制至宋李照胡瑗皆非之始改铸正其纽使下垂叩之弇鬰而不畅遂欲毁前代所寳古钟以灭其迹工人不敢毁乃藏于太常神宗命杨杰造乐杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校乃诏许借朴钟为清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴钟已弊者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐羙使乐工叩之韵更佳杰大沮以此观之则钟制之陋自宋始也然宣和博古图亦宋人所撰三代古钟之制备载其中宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意于当代之乐特以三代之器为玩戏是可惜也又曰按地官大司徒其属有鼓人者掌教六鼓四金以节声乐以和军旅以正田役已上三言明其所掌非止声乐一事故其下言以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏已上六物盖即所谓以节声乐以和军旅以正田役者也其下又言以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓已上四物大司乐无之大司马有之盖此四金乃军旅所用非乐器属也鼓人一官兼之是故不属春官宗伯而属地官司徒其与大司乐所掌者异矣春官小师条下郑注和为錞于固与经文不合除此之外经文并无四金之名后世武舞杂用四金皆承袭之误也世宗嘉靖中廖道南奏金兑音也其风阊阖其声舂容其音铿秋分之气也其为乐也为钟为镛为编钟为鏄钟为栈为錞为镯为钲为铎

石二【特磬　编磬　笙磬　颂磬　磬石】

宋仁宗皇祐三年正月诏徐宿泗耀江郑淮阳七州军采磬石仍令诸路转运司访民间有藏古尺律者上之神宗元丰七年诏从协律郎荣咨道请于奉宸库选玉造磬令太常审定音律哲宗元祐元年咨道又言先帝诏臣制造玉磬将用于庙堂之上依旧同编磬以登歌今年亲祠明堂请用之以章明盛典从之大晟之器石部有二曰特磬曰编磬刘昺以谓依我磬声以石有一定之声众乐依焉则钟磬未甞不相须也徃者国朝祀天地宗庙及大朝防宫架内止设镈钟惟后庙乃用特磬若已升祔后庙遂置而不用如此则金石之声小大不作大晟之制金石并用以谐阴阳汉津之法以声为主必用泗濵之石故禹贡必曰浮磬者逺土而近于水取之实难昔奉常所用乃以白石为之其声沉下制作简质理宜改造焉绍兴十四年太常寺言将来大礼见阙玉磬十六枚其所定声律系于玉分厚薄取声髙下正声凡十有二黄钟厚八分进而为大吕太蔟夹钟姑洗仲吕賔林钟夷则南吕无射应钟毎律増一分至应钟一寸九分而止清声夹钟厚二寸三分退而为太蔟大吕黄钟共四清声各减一分至黄钟二寸而止乃下之四川茶马司寛数増分市易以供用元至元二十七年十月新作太庙登歌宫县乐先是二十二年閠十一月太常卿呼图克约苏奏大乐见用石声声律不恊稽诸古典磬石莫善于泗濵女直未尝得此今泗在封疆之内宜取其石以制磬从之选审聴音律大乐正赵荣祖及识辨磬材石工牛全诣泗州采之得磬璞九十制编磬二百三十命大乐令陈革等料简应律者百有五二十九年四月太常太卿希沙又请采石増制编磬遣孔铸徃泗州得磬璞五十八制磬九十大乐令毛荘等审聴之得应律磬五十有八于是编磬始备明朱载堉曰虞书曰击石拊石先儒解曰重击为击轻击为拊夫八音诸器皆不言轻重惟磬言之者岂无深意耶盖磬有厚者有薄者厚者击之宜重不宜轻轻则不清薄者击之宜轻不宜重重则不和是以经文有轻重之别也夫判县者笙磬在阼阶东其形厚而小其声清而髙故与笙管协诗云笙磬同音又云磬管将将此之谓也颂磬在賔阶西其形薄而大其声和而平故与歌颂协诗云既和且平依我磬声此之谓也呜呼古之圣君能兴乐教者莫如舜古之贤臣能明乐事者莫如防然舜命曰八音克谐而防惟以击石为对则石乃八音纲领可知矣若夫出产磬石之处考诸禹贡则徐州有浮磬而梁州有璆磬雍州有球琳豫州有磬错及山海经所载出产磬石处未能遍举似不拘于灵璧一处而已唐制采华原石为磬正与禹贡之义相合而迂儒反讥之盖未之详考耳今懐庆府河内县地方太行山诸处亦产羙石殊胜灵璧之磬磬之所产不拘何处惟在人择之耳有一种石其性最坚难于制造而声最佳又一种石性不甚坚易于制造而声不佳然此二种色貎相类托石工采之者往往为彼所欺但取易造故不佳耳嘉靖中廖道南奏石干音也其风不周其声温栗其音辨立冬之气也其为乐也为玉磬为毊磬为编磬为离磬为笙磬为颂磬为球为寋

土三【埙　缶】

大乐埙旧以漆饰宋景祐间敕令黄其色以表土音大晟之器土部有一曰壎刘昺以谓释诗者以壎箎异器而同声然八音孰不同声必以壎箎为况甞博询其音盖八音取声相同者惟壎箎为然壎箎皆六孔而以五窍取声十二律始于黄钟终于应钟者其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟余乐不然故惟壎箎相应明朱载堉曰按八音内有所谓土音者盖烧土为之犹土簋土铏之曰土耳铏簋二器苟非烧土为之岂不盛水则壊然谓之土何耶古人所谓土犹今人谓之瓦耳土音之埙缶推此可知也后世作乐茍简埙虽土为之大率不曽烧盖由惑于土之一字未暇详考故耳国语曰瓦丝尚宫又曰匏以宣之瓦以赞之尔雅曰大埙谓之嘂注云埙烧土为之大如鵞子鋭上平底形如秤锤六孔小者如鸡子疏引周礼小师注云埙烧土为之大如雁卵郑司农云六孔是相为然也陈乐书曰埙之为器平底六孔水之数也中虚上鋭如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄钟大吕小者声合太蔟夹钟要在中声之和而已又曰古有雅埙如雁子颂埙如鸡子其声清浊合乎雅颂故也埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也双孔之下复开一孔形如鼎足共上一孔是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者是也旧説埙箎其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟今按唇有俯仰抑扬气有疾徐轻重一孔可具数音则旋宫亦自足不必某孔为某声也又曰周礼载诸乐器独不言缶尔雅释乐亦不言缶而缶乃在释器篇中则缶本非乐器偶值无钟磬时权以缶代之耳后世宫县既有钟磬而又击缶非也今附録于土音条下嘉靖中廖道南奏土坤音也其风凉其声含宏其音浊立秋之气也其为乐也为土鼓为瓦鼓为埙为缶为雅壎

革四【建鼓　防鼓　晋鼓　鼗鼓　雅　相　拊　鞞】

宋仁宗明道时直史馆宋祁上言县设建鼓初不考击又无三鼗且旧用诸鼓率多陋敝于是敕冯元等详求典故而言曰建鼓四今皆具而不击周设四防鼓于县间击之以代建鼓干徳四年秘书监尹拙上言防鼓不详所置之由且于古无文去之便时虽奏可而防鼓于今仍在又雷鼓灵鼓虽击之皆不成声故常頼防鼓以为乐节而雷鼗灵鼗路鼗阙而未制今既修正雅乐宜申敕大匠改作诸鼓使考击有声及创为三鼗如古之制使先播之以通三鼓罢四防鼓如干徳诏书奏可后李照等以殿廷备奏四隅建鼓左鞞右应既随月协均顾无以节乐而周官鼓人以晋鼓鼓金奏应施用诏依周官旧法制焉于是县内始有晋鼓矣景祐五年太常言旧乐宫县用龙鳯防鼓四面以应乐节李照废而不用止以晋鼓一面应节旧乐建鼓四并鞞应共十二面备而不击李照以四隅建鼓与镈钟相应击之旧乐雷鼓两架各八面止用一人考击李照别造雷鼓毎面各用一人椎鼓顺天左旋三歩一止又令二人揺鞉以应之又所造大竽大笙双鳯管两仪琴十二琴并行今既复用旧乐未审照所作乐器制度合改与否诏悉仍旧制其李照所作勿复施用大晟之器革部十有二曰晋鼓曰建鼓曰鼗鼓曰靁鼓曰靁鼗曰灵鼓曰灵鼗曰路鼓曰路鼗曰雅鼓曰相鼓曰搏拊刘昺谓凡言乐者必曰钟鼓盖钟为秋分之音而属阴鼓为春分之音而属阳金奏待鼓而后进者雷发声而后羣物皆鸣也鼓复用金以节乐者雷收声而后蛰虫坯戸也周官以晋鼓鼓金奏阳为阴唱也建鼓少昊氏所造以节众舞夏加四足谓之足鼓商贯之以柱谓之楹鼓周县而击之谓之县鼓鼗者鼓之兆也天子锡诸侯乐以柷将之锡伯子男乐以鼗将之柷先众乐鼗则先鼓而已以雷鼓鼓天神因天声以祀天也以灵鼓鼓社祭以天为神则地为灵也以路鼓鼓鬼享人道之大也以舞者迅疾以雅节之故曰雅鼓相所以辅相于乐今用节舞者之歩故曰相鼓登歌今奏击拊以革为之实之以糠升歌之鼓节也明朱载堉曰按鼓之制其名虽多大率不甚相逺伊耆氏之土鼓不过以瓦为其腔耳夏后之足鼔不过以鼓加其趺耳殷之楹鼓即今以柱为柄者也楹乃柱之别名如曰为屋几楹是也周之县鼓即今悬于鼓旁者也建鼓即今挿柄穿心鼓也绘以风云雷雨之象谓之雷鼓绘以麟鳯龙之象谓之灵鼓绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼓路鹭通省文也鹭乃鼔精旧有是説隋唐以来刻翔鹭于鼓上周制但绘鹭于鼓腔而已诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归此之谓也或曰八面六面四面何耶答曰八面者一様八副也六面四面放此犹今仪仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼓而有多面也旧説及图近乎穿凿不必从也尔雅大鼓谓之鼖小者为之应然则不大不小谓之田又谓之一名朔鞞应一名应鞞又谓之应鼓仪礼应鞞在建鼓东礼记应鼓在县鼓东先儒以为击之便也鞞今俗呼鞭鼓然则鞭乃便之讹欤路鼓以上虽大小不同而形皆如鼓惟鞞之两端一大一小此其异也又曰按近代拊之制以木为腔形如小鼓而长冐以熟皮或以生皮或着以糠或无糠焉甞考古制盖不然也史记乐书弦匏笙簧合守拊鼓条下张守节正义详矣其説曰合防也守待也拊者皮为之以糠实如革囊也用手抚之鼓也言奏弦匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言弦匏笙簧皆待拊鼓为节故言防守拊鼓也以此观之则非以木为腔之拊故文献通考曰拊状如革囊实以糠击之以节乐此説得之矣嘉靖中廖道南奏革坎音也其风广莫其声隆大其音讙冬至之气也其为乐也为鼓为拊为鼙为鞉为应为鼖为畅为提为雷为灵为建鼓为足鼓为楹鼓为悬鼓