钦定续通典

正月诏定亲祀朝日夕月服兖冕陪祭官各服本品梁冠祭服九月乙亥诏亲祀日月斋三日降香斋一日着为令二十一年三月增修南郊坛壝于大祀殿丹墀内叠石为台四东西相向以为日月星辰四坛从祀其朝日夕月禜星之祭悉罢之世宗嘉靖九年帝谓大报天而主日配以月大明坛当与夜明坛异且日月照临其功甚大太嵗等神嵗有二祭而日月星辰止一从祭义所不安大学士张璁亦以为缺典遂定春秋分之祭如旧仪朝日坛于甲丙戊庚壬年亲祭余遣文大臣摄之夕月坛于丑辰未戍年亲祭余遣武大臣摄之朝日无从祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一坛南向祔焉春祭时以寅迎日出也秋祭时以亥迎月出也祭品用犊一羊一豕一登一铏一簠簋各二笾十豆十玉爵三夕月金爵三酒尊三红瓷夕月白瓷酒盏三十红玛瑙玉一夕月白璧一帛一红色夕月白色篚一祝案一夕月有从位一坛南向笾十豆十帛十青红黄各一白六祝版朝日红楮版朱书夕月白楮版墨书上亲填于文华殿如遇遣官之嵗则中书官代填是年用夏言议改建四郊兆日于东郊兆月于西郊朝日坛在朝阳门外二里许西向为制一成方广五丈髙五尺九寸坛面甎用红色琉璃【按王圻续通考作青琉璃】四出陛九级圆壝墙七十五丈髙八尺一寸厚二尺三寸櫺星门六正西三东南北各一西门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房外围墙前方后圆西北各三门曰天门北天门外西北有石坊曰礼神街西天门外迤南为陪祀斋宿房防坛地一百畆夕月坛在阜城门外南二里许东向为制一成方广四丈髙四尺六寸坛面甎白色琉璃四岀陛六级方壝墙二十四丈髙八尺厚二尺二寸八分櫺星门六正东三南北西各一东门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南为宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外围方墙东北各三门曰天门东天门外北有石坊亦曰礼神街防坛地三十六畆十年礼部上朝日夕月仪朝日迎神四拜饮福受胙两拜送神四拜【先是朝日仪自迎神至送神皆再拜夕月仪同】夕月迎神饮福受胙送神皆再拜余并如旧仪是年夕月坛以铁炉置于坎上焚燎不必造燎坛以称祭月于坎之义穆宗隆庆三年礼部上朝日仪言正祭遇风雨则设小次于坛前驾就小次行礼其升降奠仪俱以太常寺执事官代制曰可

大防【宋】

宋初以有司言用木德木生火宜以火德王遂以戍日为腊太祖建隆三年十二月戊戌腊有司画日以前七日辛夘防太常博士和岘奏议曰防始于伊耆后歴三代及汉其名虽改而腊与防其实一也唐贞观间以前寅日防百神夘日祭社宫辰日飨宗庙开元定礼三祭皆于腊辰以应土德圣朝腊用戌而以辛夘日防礼官之失也事下有司请凖唐礼防百神祀社稷享宗庙皆同用腊日从之防百神坛髙四尺东西七步二尺南北六步四尺仁宗天圣三年礼官陈诂言防祭一百九十二位而祝文所载一百八十二位无五方田畯五方邮表畷一十位请增入庆厯用羊豕各二大明夜明坛增山罍为二笾豆十二皇祐定坛髙八尺广四丈嘉祐加羊豕各五神宗元丰六年详定礼文所言记曰八防以记四方年不顺成八防不通歴代防祭独在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以防与息民为二祭故隋唐息民祭在防之后日请防祭四郊各为一坛有不顺成之方则不修报其息民仍在防后从之徽宗政和三年礼局上新仪腊前一日防百神四方防坛广四丈髙八尺四出陛两壝每壝二十五步东方设大明位西方设夜明位以神农后稷氏配配位以北为上南北坛设神农氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五镇四海四渎及五方山林川泽丘陵坟衍原隰井泉田畯苍龙朱鸟麒麟白虎武五水庸五坊五虎五鳞五羽五介五毛五邮表畷五臝五猫五昆虫各依其方设位中方镇星后土田畯设于南方防坛酉阶之西中方岳镇以下设于南方防坛午阶之西伊耆氏设于北方防坛夘阶之南其位次于星辰髙宗绍兴中有司检防五礼新仪以腊前一日防东方西方百神为大祀礼料视感生帝南方北方百神为中祀礼料视岳镇海渎孝宗乾道四年太常少卿王瀹请于四郊各为一坛以祀其方之神如政和之制其后南防于圜坛望祭殿行礼北防于余杭门外精进寺行礼【元明防祭不行明邱濬曰大防之祭三代已有之夏曰嘉平殷曰清祀而在周则曰大防焉本朝于古祀典所当举者未尝或废惟于防祭阙焉盖此祭也与借田相为始终当夫东作方兴之始既举借田之礼以祀先农于春而以帅先农民以兴其务本之心则夫百谷告成之后载举大防之礼以报先啬于冬而以劳来农民以报其勤动之苦是故举先王莫大之礼是亦广圣君莫大之恩也陆东防议云按八防神祠制也相沿以春秋仲月戌日致祭考之典礼于义未当礼曰防索也嵗十二月合聚万物而索享之盖终嵗劳农是日饮乐以享君恩也亦曰腊也汉应劭曰周曰大防汉改曰腊汉火行衰于戌故此日腊也由是观之防之祭当以十二月汉戌魏丑日则不一王肃谓丑之明日便寅则丑之义为长议立春于除前则用立春前丑日立春于来嵗则用下旬丑日庶祭义协而祀事专矣】

灵星【宋　明】

宋诸星祠有灵星之祭仁宗庆厯以立秋后辰日祀灵星为小祀其坛东西丈三尺南北丈二尺皇祐定如唐制坛周八歩四尺其享礼笾八豆八在神位前左右重三行俎二在笾豆外簠簋一在二俎间象尊二在坛上东南隅北向西上徽宗政和新仪立秋后辰日祀灵星如旧制明太祖洪武元年太常寺奏汉髙帝命郡国立灵星祠唐制立秋后辰日祀灵星今拟如唐制为坛于城南从之二年礼部尚书崔亮奏八月望日祀灵星遣官行礼三年罢之

风师雨师及诸星等祠【唐　五代　宋　辽　金元　明】

唐德宗贞元二年诏问风师雨师祝版署讫合拜否太常寺奏本是小祀准礼无至尊亲祭之文今虽请御署检详经据并无拜礼诏曰风师雨师为中祀有烈祖成命况在风雨至切苍生今礼虽无文朕当屈己再拜以申子育万民之意仍永为常式三年徙风师坛于浐水东宪宗元和十五年太常奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑日宜祀风师按徧祭之仪百神咸秩风师既是星神礼当厌降如非遇郊祀其特祭如常仪

梁太祖干化二年五月诏委中书省各差官祈风师雨师

后唐庄宗同光二年九月置水于城门以禳荧惑宋制以立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师真宗咸平二年旱诏有司祀雷师雨师景德三年知枢密院事王钦若请祀寿星诏有司详定请以秋分日飨寿星及角亢七宿用灵星小祀礼其坛制亦如之大中祥符初泽州请立风伯雨师庙令礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛东雨师坛于社坛西各稍北数十步卑下于社坛祀用羊一笾豆各八簠簋各二奏可仁宗康定元年十二月诏南京祠大火【时南京鸿庆宫灾集贤校理胡宿请祠大火礼官议国家有天下之号实本于宋五运之次又感火德宜因兴王之地商邱之旧为坛北祀大火以阏伯配建辰建戌出内之月内降祝版留同长吏奉祭行事乃上坛制髙五尺广二丈四出陛一壝壝祀用羊豕一器器凖中祀】庆厯四年灵台郎王大明言按占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而不及星司天监详定亢池北河南河土司空皆不主江淮济箕计奎三星颛主津渎请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠二月诏汴口祭河兼祠十七星神宗元丰详定局言周礼兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祠风伯于戍地以己丑日祀雨师于丑地亦从其类也熈宁祀仪兆风师于国城东北兆雨师于国城西北司中司命于国城西北亥地则是各从其星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立冬后亥日其坛兆则各从其气类其祭辰则各从其星位仍依熈宁仪以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位又言国朝秋分享寿星于南郊于坛上设寿星一位南向坛下夘阶之南设角亢氐房心尾箕七位东向按尔雅寿星角亢也说者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此秋分所享之寿星也晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则治平主寿昌常以秋分候之南郊后汉于南郊立老人星庙以仲秋祀之则寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿位不宜复设从之徽宗建中靖国元年建阳德观以祀荧惑既又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外令有司以时致祭增用圭璧以阏伯配俱南向五方火精神等为从祀政和三年礼局定风师坛广二十三步雨师雷师坛广十五步皆髙三尺四陛并一壝二十五步其雨雷坛同壝又请祀风师雨师司中司命用乐仍制乐章以为降神之节祭以少牢仍用体解并从之南渡后寿星风师雨师雷师诸祠并仍旧制髙宗绍兴三年太常寺言应天府祀大火今道路未通宜于行在春秋设位七年五月命举荧惑寿星之祀辽圣宗统和二年四月辛夘祭风伯道宗清宁元年皇帝射栁讫诣风师坛再拜

金章宗明昌五年为坛于景风门外东南阙之巽地嵗以立春后丑日祀风师牲币进熟又为坛于端礼门外西南阙之坤地嵗以立夏后申日祀雨师羊豕各一仪并如中祀是日祭雷师于位下礼同小祀一献羊一无豕并令有司摄之元世祖至元初勅二分二至及圣诞节日祭星于司天台七年大司农请于立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊【延祐五年始立坛壝其仪注阙】二十六年十二月命回回司天台祭荧惑【元祀仪皆礼官所拟而定于中书日星始祭于司天台而回回司天台遂以禜星为职事】成宗初即位五月壬子祭太阳太嵗火土等星于司天台庚申祭紫防星于云仙台仁宗即位禜五星于司天台

明太祖洪武初以太嵗风雷雨师从祀圜丘增云师于风师之次其司中司命司民司禄寿星依唐制分日而祀二年以太嵗风云雷雨诸天神合为一坛又从礼部尚书崔亮奏每嵗圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄皆遣官行礼三年罢寿星等祀从礼部议于城南诸神享祭坛正南向増九间以圣寿节前三日于此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共十坛中设周天星辰位仪如朝日六年命天下祀风云雷雨之神世宗嘉靖十一年厘正祀典改叙云雨风雷祭期每嵗仲春秋上旬择日行事并同社稷仪注

太一【九宫贵神附　唐　五代　宋　金　元臣】等谨按汉书郊祀志神君最贵者曰太一其佐曰太禁司命之属皆从之宋马贵与谓太一莫知其何神天官书言中宫天极星其一明者太一常居则其为星象也明矣武帝惑于方士之说具太一祠坛在五帝之上谄渎不伦至唐始祀九宫贵神其后别置太一神坛宋时祀十神太一又别建九宫贵神坛壝所谓九宫者太一天一招揺轩辕咸池青龙太隂天符摄提是也十神者五福君基大游小游天一臣基直符民基四神地一是也其说鲜有经据大抵出于星厯五行之家缪悠支离难可订证然自唐暨元递相附防祀典所载非复司中司命等祠可比而同考杜佑通典朝日夕月后别列禋六宗一条其礼迄于后魏而止自唐以还罕有述者固宜缺而弗书而诸星祠内隋代祀天一太一杜典本无专条然唐宋九宫十神之典已升为大祀不当复在风伯雨师之列今谨稽诸正史类纪其异同沿革之故以备议礼者之参考亦以见违经训崇淫祀之无当于礼意云

唐肃宗乾元二年初置太一神坛于圜丘东命宰相王璵摄行祠事二年亲祀九宫贵神【先是明皇天宝三载术士蘓加庆上言请于朝日坛东置九宫贵神坛其坛三成成三尺四陛其上依位置九坛坛尺五寸东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五为中数戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲以四孟曰祭礼次昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地神只明皇亲祀之如有司行事即宰相为之】初九宫神位四时改位乾元以后不易位文宗太和二年监察御史舒元舆奏臣伏见祀九宫贵神祝版陛下亲署御名称臣王者父天母地兄日姊月此九神于天地犹子男于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可称臣于天之子男耶诏都省议皆如元舆言乃降为中祀祝版称皇帝不署名武宗防昌元年中书门下奏九宫贵神司水旱兵荒累年水旱愆侯恐是有司祷请诚敬稍亏请自今以后用大祀之礼御署祝版以社稷为凖勅依

梁太祖干化二年五月诏委中书省各差官祈九宫贵神

宋太宗太平兴国八年诏作太一宫于都城南雍熈元年八月亲祀太一宫真宗咸平四年从直秘阁杜镐请二仲祭九宫贵神为大祀仁宗天圣六年作西太一宫景祐二年学士承防章得象等定司天监生于渊等所请祀九宫太一依逐年飞移位次之法按郗良遇九宫法有飞棊立成图每嵗一移主九州灾福事请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监官一员诣祠所随每年贵神飞棊之方以定祭位仍自天圣己巳入歴太一在一宫嵗进一位飞棊廵行周而复始诏可神宗熈宁四年司天中官正周琮言五福太一自国朝雍熈元年甲寅嵗入东南巽宫修东太一宫天圣七年己巳嵗入西南坤位修西太一宫今五福太一移入中都请稽详故事崇建祠宇迎之京师诏建中太一宫于集禧观元丰六年太常博士何洵直言祀九宫贵神祝版宜依防昌故事及开寳通礼书御名而不称臣又贵神九位共用二少牢于腥熟之俎骨体不备谓宜每位一牢凡九少牢诏下太常修入祀仪哲宗元祐七年监察御史安鼎言十神太一九宫太一与汉所祀太一共是一神今祀十神用素馔而九宫并荐羊豕似非礼意诏礼官详定言十神九宫各有所主即非一神故自唐讫今九宫皆用牲牢别无祠坛用素食礼遂依旧制徽宗政和三年礼局上五礼新仪立春日祀东太一宫立夏季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫髙宗绍兴间诏择地建太一宫太常寺主簿林大鼐言十神太一九宫太一皆天之贵神国朝分而为二并为大祀比新太一宫而九宫贵神尚寓屋而不坛乃诏临安府于国城之东建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝金宣宗兴定元年七月以久旱祀九宫贵神于东郊元成宗大德元年建五福太一坛以道流主之文宗至顺元年以立冬祀五福十神太一真君二年正月勅每嵗四祭五福太一星二月建五福太一宫于京城干隅

钦定续通典卷四十九

钦定四库全书

钦定续通典卷五十

礼【吉】

方丘【神州后土附　唐　宋　辽　金　元　明】

唐宗天寳五载诏尊莫大于天地礼莫崇于祖宗严配昭升岂宜异数今蒸尝之献既着于常式南北之郊未展于时享自今已后毎载四时孟月择吉祭昊天上帝其皇地祗合祭令宰臣行礼代宗大厯十二年秋八月增修北郊坛斋宫文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祗坛先阙斋宫请准祠例置一所可之宋初方丘在宫城北十四里以夏至祭皇地祗别为坛于北郊以孟冬祭神州地祗其南郊亲祀昊天上帝则并设皇地祗之位太祖建隆以来迭奉四祖崇配太宗太平兴国以后但以宣祖太祖更配真宗时以太宗配方丘宣祖配神州地祗景徳三年以太常寺言神州坛迫隘徙于方丘之西四年正月以朝陵遣工部尚书王化基诣汾隂后土祠【汉武帝所立脽上祠】致祭用大祀礼大中祥符三年八月朔诏明年春有事于汾隂以陈尧叟为经度制置使诣脽上筑坛如方丘之制四年正月备銮驾出京师二月诣脽坛如封禅礼仁宗景祐二年诏有司孟冬祭神州地祗遣内臣降香庆厯时夏至祭皇地祗用犊羊豕各一后加羊豕各五神宗元丰四年诏亲祀北郊并如南郊之仪有故以上公摄事六年礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其摄事惟改舞名及不备官其爼头乐器圭弊之数并如亲祀【元祐后分祭合祭详见郊天】徽宗崇宁元年礼部尚书黄裳言南郊坛十二龛从享星位具载其名至于北郊第以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰之目别以四方寘于成壝而不列其名今讲行大礼宜诏礼官考其名位二年礼部员外郎陈旸奏五行之帝既从享于南郊第一成则五行之神亦当从祀于北郊第一成昆仑神州宜列从祀之位又地莫尊于大祗而五岳帝次之欲陞之第一成并从之政和三年诏礼制局议方坛制度是嵗新坛成【初元丰三年诏改北郊圆坛为方丘六年命礼部太常定北郊坛制绍圣间诏礼部再为详定至是礼制局言方坛旧制三成第一成髙三尺第二成第三成皆髙二尺五寸上广八丈下广十有六丈夫圆坛既则象于干方坛当效法于坤今议方坛定为再成一成广三十六丈再成广二十四丈毎成崇十有八尺积三十六尺其广与崇皆得六六之数以坤用六故也为四陛陛为级一百四十有四为再壝壝二十有四步成与壝俱再皆应坤地之数】四年夏五月夏至亲祭地于方泽配以太祖其行事并如郊祀仪是后七年至宣和二年五年亲祀者凡四髙宗绍兴元年礼部太常寺讨论夏至日祭皇地祗以太祖配正配二位毎位设尊爵豆各一实以酒脯鹿臡以献官一员行礼立冬祭神州地祗以太宗配于天庆观望祭二年太常少卿程瑀言皇地祗当一依祀天仪式又言国朝祀皇地祗设位于坛之北方南向政和四年礼局议设于南方北向今北面望祭北向为难且于经典无据请仍南向并从之

辽祀木叶山不建郊丘以国俗行事【详见郊天】

金海陵天徳以后始有南北郊之制北郊方丘在通元门外当阙之亥地方坛三成成为子午夘酉四正陛方壝三周四面三门夏至日祭摄官行三献礼

元世祖时毎嵗遣使代祀后土至元五年建后土祠于大宁宫十三年又立后土祠于平阳之监汤【按元史世祖纪作临汾今据王圻续通考辑】成宗大徳九年礼官博士奏冬至圜丘惟祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻制曰可武宗至大二年尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼已行而北郊之礼未举明年夏至祀北郊请以世祖配制可三年中书礼部移太常礼仪院拟定北郊从祀礼仪博士李之绍蒋汝砺疏曰案方丘之礼夏以五月啇以六月周以夏至其丘在国之北礼神之玊以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方丘之制厯代不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之义于都城北六里壬方择地中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治令稍下以应泽中之义宫室墙围器皿色并用黄其神州地祗以下从祀自汉以来制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参配举行仁宗延祐元年太常寺臣请立北郊帝谦让未遑北郊之议遂辍泰定帝泰定四年特加皇地祗黄犊一将祀之夕勅送新腊鹿二其牺牲品物香酒皆参用国礼而丰约不同明初建方丘于太平门外钟山之隂坛二成成皆四出陛陛八级太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祗南向奉仁祖配以岳镇海渎从祀其仪惟迎神后瘗毛血祭毕奉牲帛祝馔而埋之与郊天异余并同圜丘三年帝亲祀方丘增祀天下山川之神于坛兆皇地祗玊用黄琮帛用黄色配位用白牲用黄犊配位用纯犊笾豆之实以下同圜丘四年改筑方丘【初建方丘二成上成髙六尺广六尺四出陛南一丈东西北八尺下成四靣各广二丈四尺髙六尺四出陛南一文二尺东西北一丈壝去坛十五丈髙六尺外垣四面各六十四丈至是改筑上成髙三尺九寸广二丈九尺四寸下成毎面广丈五尺五寸髙三尺八寸通径七丈四寸坛至内壝墙四面皆八丈九尺五寸内壝墙至外壝墙四靣各八丈二尺】十年定合祭天地于南郊【详见郊天】成祖永乐十八年北京大祀殿成合祀天地制如南京世宗嘉靖九年建方泽于安定门外坛制二成缭以垣墙毎嵗夏至祭地以太祖配神宗万厯三年张居正进郊祀图册请复合祭天地于大祀殿以二祖配从之

社稷【五代　宋　金　元　明】

周太祖广顺三年九月太常礼院奏社稷制度社坛广五丈髙五尺五色土筑之稷坛如社坛之制社坛石主长五尺方二尺剡其上方其下半根在上中四垣华饰毎神门屋三间一门门二十四防四隅连饰罘罳如庙之制中可树槐凖礼左宗庙右社稷在国城内请下所司修奉从之

宋制嵗以春秋二仲月及腊日祭太社太稷为大祀州县则春秋二祭刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢太祖坛广五丈髙五尺五色土为之稷坛在西如其制社以石为主形如钟长五尺方二尺剡其上培其半四面宫垣饰以方色面各一屋三门毎门二十四防四隅连饰罘罳如庙制中植以槐其坛三分宫之一在南无屋仁宗庆厯间定牲牢豆之数祭社稷用羊豕各二正配位豆十二山罍簠簋爼二祈报象尊一报用两圭有邸祈不用玊神宗元丰三年详定礼文所言社稷祝版牲币馔物请并瘗于坎不设燔燎又言周礼大宗伯以血祭祭社稷社为隂祀血者幽隂之物是以类求神之意今社稷不用血祭违背经典请祭以埋血为始又古者祭社君南向于北墉下所以答隂也今社稷壝内不设北墉而有司摄事乃设东向之位于礼非是请设北墉以备亲祀南向答隂之位其有司摄事则立北墉下少西又王制天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不应礼请加角握二牛先是州县社主不以石礼部以为社稷不屋而坛当受霜露风雨以达天地之气故用石主取其坚久请令州县社主用石尺寸广长半太社之制遂下太常修入祀仪七年诏诸州社稷于坛侧建斋防三楹以备望祭哲宗元祐中从博士孙谔言祭太社太稷皆设登歌乐髙宗绍兴元年以春秋二仲及腊前祭太社太稷于天庆观以酒脯一献明年望祭于临安天宁观八年改祀于惠照斋宫始用羊豕皆四豆皆十有二备三献如祀天地之仪十三年二月制社稷祭器十四年诏筑坛壝于观桥之东置太社令一员孝宗淳熙四年命临安守臣立望祭殿及庖室斋庐仪视神州设太社太稷位于坛之南方北向后土氏勾芒氏后稷氏位其西东向

金熙宗皇统三年五月初立社稷海陵贞元元年有司奏建社稷坛于上京世宗大定七年建坛于中都社坛之制外四周为垣南向开一神门门三间内又四周为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四防连饰罘罳无屋于中稍南为坛令三方广濶一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土其髙广主石与宋同坛南栽栗以表之近西为稷坛制如社坛无石主四壝门各五间两塾三门门列十二防壝有角楼楼之面皆随方色饰之有望祭堂三楹堂下斋舎二十楹南北相向外门止一间不施鸱尾祭用春秋二仲上戊日乐用