钦定续通典

年十一月迁髙宗神主于西夹室祔徳宗神主宪宗元和元年祧中宗神主袝顺宗十五年礼部奏凖贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间第一间代祖室第二间髙宗室第三间中宗室今睿宗皇帝理合祧迁夹室西壁三室外无置室处请于夹室北壁以西为上置睿宗神主石室从之武宗防昌五年八月中书门下奏东都太庙九室神主共二十六座自禄山叛后取太庙为军营所司潜收神主见在太防宫内其太庙屋并在可以修崇望令尚书省集公卿及礼官学官详议六年太常博士郑路等奏臣与学官等详议东都太防宫神主自献祖暨孝敬哀皇后已前十二座亲尽迭毁请权藏于太庙夹室未题神主十四座请告迁之日但瘗于旧太微宫空闲之地制可【时太常博士段瓌等议以为庙不可修主宜藏瘗工部尚书薛元赏等议以为庙可偕立主不并设吏部郎中郑亚等又以为庙固合修主不可瘗众议纷纭太常博士顾徳章厯引经据严辨修崇之谬详尽确实制以徳章所陈最为浅近令有司择日修崇其事旋寝至宣宗时竟以太微神主祔太庙焉】是年五月礼仪使奏敬宗文宗武宗兄弟相及已厯三朝昭穆之位与承前不同请复代宗神主于太庙【代宗神主于文宗升祔时以亲尽祧迁】以存髙曾之亲以敬宗文宗武宗同为一代于太庙东间添置两室为九代十一室之制以全臣子恩敬之义勅下尚书省两省御史台等集议以闻尚书左丞郑涯等奏伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟谨详礼院所奏并上稽古文旁摭史氏协于通义允为得宜请依礼官所议从之僖宗光唘三年二月车驾自兴元还京勅付所司修奉太庙宰相郑延昌奏太庙大殿十一室二十三间十一架功绩至大计料支费不少兼宗庙制度有素难为损益今不审依元料修奉或更有商量请下礼官详议太常博士殷盈孙奏议言如依元料难以速成况帑藏方虚须资变礼伏闻先有诏防欲以少府监大防权充太庙其防五间陈设隘狭请更修建十一间以备十一室荐享之所从之

梁太祖开平元年追尊皇髙祖黯庙号肃祖皇曾祖茂琳【按五代防要作茂林今据五代史辑】庙号敬祖皇祖信庙号宪祖皇考诚庙号烈祖

后唐庄宗同光元年追尊皇曾祖执宜庙号懿祖皇祖国昌庙号献祖皇考克用庙号太祖仍奉唐髙祖太宗懿宗昭宗为七庙二年太常礼院奏国家兴建之初已于北都置庙今尅复天下迁都洛阳复本朝宗庙案礼无二庙之文其北都宗庙请废从之明宗天成二年追尊皇髙祖聿庙号惠祖皇曾祖敖【五代防要作教】庙号毅祖皇祖琰庙号烈祖皇考电【五代防要作霓】庙号徳祖立庙于应州西京七庙仍同光之旧【按明宗为太祖养子实夺庄宗之位故殴史以反书其仍西京七庙特縁饰耳】愍帝应顺元年明宗应祔庙中书门下奏今太庙见享七室髙祖太宗懿宗昭宗献宗太祖庄宗大行升祔礼合祧迁献祖下尚书集议从之【时议者以懿祖赐姓于懿宗以支庶系大宗例宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗太宗若依汉光武则宜于代州立献祖而下亲庙其唐庙依旧礼行之可也而议諡者忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿于理可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知懿祖受氏于唐而祧之今又及献祖以礼论之始祧昭宗次祧懿宗可也而懿祖如唐景皇帝岂可祧乎　按五代史庄宗本纪咸通间朱邪赤心以从讨厐勋功赐姓名曰李国昌是受氏于懿宗者系献祖而非懿祖今据通考及五代防要辑】

晋髙祖天福二年中书门下奏皇帝到京未立宗庙所司请立髙祖以下四亲庙其始祖一庙未敢轻议令都省百官集议御史中丞张昭议臣读十四代史书唯殷周二代以契稷为太祖汉魏以来皆于亲庙之中以有功者为太祖无追崇始祖之例请依隋唐有国之初创立四庙推四世之中名位髙者为太祖谨议以闻勅令尚书省集议奏闻乃仿唐旧制追尊皇髙祖璟【五代防要作景】庙号靖祖皇曾祖彬【五代防要作郴】庙号肃祖皇祖昱庙号睿祖皇考绍雍庙号献【五代防要作宪】祖四年十一月太常礼院奏请以至徳宫正殿隔为五室三分之南去地四尺以石为埳中容二主庙之南一屋三门门防二十有四东西一屋一门门无棨防帝后神主旧在青化里之寝宫祭前二日迎置新庙少帝天福七年十一月祔髙祖神主于太庙

汉髙祖天福十二年【时汉髙祖已即位尚仍天福之号】太常博士段颙奏请立髙曾祖祢四庙更上追逺祖光武皇帝为百代不迁之庙居东向之位吏部尚书窦贞固等议古者四亲庙之外祖功宗徳不拘定数今除四亲庙外更请尊髙皇帝光武皇帝为世祖于是追尊皇髙祖湍庙号文祖皇曾祖昻庙号徳祖皇祖僎庙号翼祖皇考琠庙号显祖以髙皇帝为髙祖光武皇帝为世祖皆不祧共六庙【时论者以天子建国各从其所起尧自唐侯禹生大夏是也立庙皆祖其功商之契周之后稷是也髙祖起于晋阳而追嗣两汉徒以同姓为逺祖甚非其义贞固又以四亲匹庶上合髙光失之弥逺矣】周太祖广顺元年有司议立四亲庙因追尊皇髙祖璟庙号信祖皇曾祖谌庙号僖祖皇祖蕴庙号义祖皇考简庙号庆祖三年九月太常礼院言准洛京庙室一十五间中分为四室两头有夹室四神门每门屋三间防二十四别有斋宫神厨屋宇在国城请下有司修奉从之十二月四庙神主至自西京迎之于西郊祔于太庙世宗显徳五年夏四月庚申祔五室神主于新庙宋太祖建隆元年有司请立宗庙太常寺奏上皇髙祖文安府君曰文献皇帝庙号僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖骁卫府君曰简恭皇帝庙号翼祖皇考武清府君曰昭武皇帝庙号宣祖太祖御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主行上諡之礼太宗太平兴国二年正月有司言唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一间皆四柱东西夹室各一前后靣各三阶东西各二侧阶本朝太庙四室室三间今太祖升祔共成五室请仿唐制东西留夹室外余十间分为五室室二间从之四月己卯奉神主祔庙真宗咸平元年判太常礼院李宗纳等言伏见僖祖称曾髙祖太祖称伯今请僖祖正称庙号顺祖而下依尔雅称考妣王父母及世父之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又礼云天子絶朞安得宗庙中有伯氏之称请自今有事于太庙太祖及诸祖室称孝孙孝曾孙太宗室称孝子其尔雅之文于宗庙无取诏下礼官议奏言兄弟继统同为一代每大祭太祖太宗昭穆同位祝文宜并称孝子诏都省复议仍主为人后者为之子之説礼官再议歴引经据无兄弟相为后之文又案太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子余并遵旧制【按兄弟同昭穆此自不易之理必以一帝为一世则兄弟四人相袭为君固冇祭不及祢者矣至以伯氏之称为无妨于义未免失之】仁宗景祐二年五月诏王者奉祖宗尚功徳禋天祀地则侑神作主审谛合食则百世不迁其今礼官辨崇配之序定二祧之位礼院请以太祖为定配二宗为迭配其将来皇帝亲祠请以三圣并侑上显对越之盛申遹追之感诏恭依康定元年直秘阁赵希言奏天子七庙亲庙五祧庙二仿古定制则僖顺二祖有当祧之义宜毎主为一庙一寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣宝神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之説未足援正自荀卿王肃皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用郑氏之説僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙又周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承已久不可轻改又周礼天府掌祖庙之守藏寳物世者皆在焉其神御法物请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉嘉祐八年仁宗将祔庙孙抃等请增为八室以备天子事七世之礼修奉太庙使蔡襄上八室图广庙室并夹室为十八间卢士宗司马光以为太祖以上之主虽属尊于太祖亲尽则迁今议升祔僖祖当迁夹室孙抃等复议自唐至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之至特始封之君今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三代礼未有此乃存僖祖室以备七室英宗治平三年诏遵皇太后训立濮王园庙俾王子孙主祠事【英宗濮安懿王子仁宗在位年久无嗣乃立为皇子及即位宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王合行典礼诏徐议之二年乃诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等奏宜率先朝封赠期亲尊属故事中书省奏礼与今及五服年月勅出继之子于所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今珪等议称濮王为皇伯于典礼未冇明据请下尚书省集三省御史台议奏于是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议韩琦曽公亮赵槩附会不正之罪固请如王珪等议既而内出太后手诏濮安懿王称皇谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏并称后英宗即日手诏曰称亲之礼谨尊恩训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主祠事翌日诲等以所论列弹奏不见聴用力辞台职诲等既去而濮议亦寝】四年九月祧藏僖祖神主于西夹室祔英宗神主于太庙神宗熙宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗事亡如存之义请付两制议取其当者翰林学士元绛等议自古受命之主皆以功徳享有天下必推其本统以尊事其祖当太祖受命之初建四亲庙自僖祖以上世次不可知则僖祖之为始祖无疑今迁僖祖之主藏于太祖之室则是祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为始祖庶合礼意时王安石为相力主绛议六年春正月复僖祖为太庙始祖祧顺祖于夹室【时翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业之所起以为太祖故子夏序诗称文武之功起于后稷后世有天下者前无所因故以创业之主为太祖本朝太祖皇帝功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽为髙祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所始若以所事契稷奉之恐于古无考而于今亦所未安今之庙室与古殊制古者毎庙异官今祖宗同处一室而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌帝以维之説近是而安石以维言夹室右为尊为非理帝亦然之遂从绛议】元丰元年详定礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南靣北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁説者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南靣北上何洵直图上八庙异官引熙宁仪僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南靣为昭翼祖太祖太宗仁宗北靣为穆又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南靣西上三穆在右南靣东上为两图上之诏俟庙制成日取防八年太常寺言诏书定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外应与简穆皇后祧藏于两夹室石室中十一月祔神宗神主于第八室自英宗上至宣祖以次升迁哲宗元符三年礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事于太庙殿增一室祔庙日神主祔第九室诏下侍从官议皆如所言帝从之【先是李清臣为礼部尚书首建增室之议至是蔡京陆佃等议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世宜以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义防清臣为门下侍郎辨説甚力京佃等议遂格不行】徽宗即位诏仁宗神考庙永祀不祧崇宁二年诏祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室三年诏复翼祖宣祖令有司议礼部尚书徐铎言唐之献祖中宗代宗与本朝僖祖皆尝祧而复今存宣祖于当祧之际复翼祖于已祧之后以备九庙礼无不称乃命铎为修奉使增太庙殿为十室髙宗绍兴五年吏部员外郎董棻言仰惟太祖受命混一区宇推原功徳所起宜于祫亨之日正东向之尊仁宗时尝议太祖东向廷论佥同是以当时大祫上列昭穆而虗东向葢不敢以非受命之君而居之也暨熙宁之初僖祖以世次当祧适王安石用事议尊僖祖为始祖居东向士大夫皆以太祖不得东向为恨至崇宁之时宣祖当祧值蔡京用事建言请立九庙其已祧翼祖宣祖并即依旧相沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言自古羣庙迭毁而太祖不迁以太祖即庙之始祖是庙号非諡号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号已定迨熙宁时尊僖祖为始祖百世不迁祫享东向而太祖尝居穆位则名实舛矣如以熙宁之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙号然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖祫祭则正东向之尊禘祭则迎宣祖神主而以太祖配焉帝然之于是始建太庙于临安奉迎安置七年四月筑太庙于建康以临安府太庙为啓祖殿十二月祔徽宗于太庙十六年增建太庙从太常寺奏体仿在京庙制作祏室光宗绍熙五年【时宁宗已即位】吏部尚书郑侨等奏请祧僖宣二祖正太祖东向之位寻立僖祖别庙以藏顺翼宣三祖之主十二月祔孝宗于太庙【按太祖东向之议熙宁时韩维等已力请南渡后董棻王普首建此议髙宗亦以太祖开创基业始受天命祫享宜居东向之位至是郑侨等奏请遂祧僖顺翼宣四祖而正太祖东向之位此自不刋之典然其时朱子熹在讲筵独入议状条其不可者四大畧以元祐大儒程頥曾是王安石之论遂以为义理人心之所同至不惮以去就争之马氏端临以朱子为胶柱鼓瑟党同伐异此可见议礼之难矣】理宗寳庆元年四月宁宗祔庙御史台言太祖为帝者太祖之庙太宗祔于太祖为一世之庙真宗仁宗神宗髙宗各有制书不祧不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至宁宗皇帝始为六庙合增展一室以崇升祔不当议祧于礼为合于义为安诏从之辽诸帝各有庙圣宗开泰八年建景宗庙于中京九年十二月诏中京建太祖庙制度祭器皆从古制兴宗重熙二十一年七月追尊太祖之祖为简献皇帝庙号祖太祖之考为宣简皇帝庙号徳祖天祚帝干统三年十一月追尊太祖之髙祖为昭烈皇帝庙号肃祖太祖之曾祖为庄敬皇帝庙号懿祖

金初无宗庙太祖天辅七年建宁神殿于上京以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者则曰太庙太宗天防三年十月诏建太祖庙于西京熙宗立之二年【时仍太宗年号称天防十四年】定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧皇统三年初立太庙于上京八年庙成海陵贞元初增广燕京旧庙奉迁祖宗神主于新都正隆中营建南京宗庙其庙制殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔徳帝安帝献祖昭祖景祖祧主五余皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔世宗大定十二年议建闵宗【后改庙号曰熙宗】别庙礼官援晋惠懐唐中宗后唐庄宗升祔故事武灵亦合升祔【初有司拟奏熙宗无嗣不称宗以武灵为庙号】今庙制为七世十一室升祔武灵请用晋唐旧制增作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫亨睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议宜取圣裁十九年四月禘祔闵宗遂增展太庙为十二室二十九年世宗将祔庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是遂祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙宣宗贞祐二年迁都南京庙社诸祀并委中都时谒之礼尽废四年礼官言庙社国之大事今驻跸陪京列圣神主已迁于此宜重修太庙社稷以奉嵗时之祭按中都庙制自始祖至章祖凡十二室今庙室止十一若增建恐难卒成拟权祔肃宗主于世祖室始祖以下诸神主随室奉安从之元世祖中统四年初建太庙至元元年定太庙七室之制三年九月始作八室设祏室十月庙成制尊諡庙号烈祖第一室太祖第二室太宗第三室皇伯卓齐特第四室皇考察克台第五室皇考睿宗第六室定宗第七室宪宗第八室十一月泰安神主于祏室十四年八月诏建太庙于大都十五年五月太常卿还自上都议庙制据博士言同堂异室非礼以古今庙制画图贴説令博士赍往上都分议可否以闻其议同堂异室之制谓自后汉明帝遗诏无起寝庙但藏主于光武庙中更衣别室章帝复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱子以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅无以见七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主且如命士以上其父子妇姑犹且异处况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂殊失人子事亡如存之义十八年博士李时衍等议厯代庙制不同欲尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室之制尚书段诺海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东西门已建外东西六庙不湏更造余依太常卿新图建之遂为前庙后寝庙分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗成宗大徳十一年五月武宗即位于上都中书右丞相等集议皇帝嗣登寳位追尊皇考为皇帝庙号顺宗皇考成宗同母兄也二帝祔庙之礼依兄弟次序太祖之室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗第二室制可【按睿宗裕宗顺宗未居帝位当祔食于所出之帝况成宗时顺宗为臣乃依兄弟之次跻顺宗于成宗之上失礼孰甚焉】仁宗延祐七年议增置庙室升祔【仁宗为武宗弟时以兄弟同为一代议増庙室】礼官集议太庙七室皆有神主増室不及依前代典故权于庙内设幄座安奉乃结防为殿置武宗室南权奉神主英宗至治三年建大殿十五间以世祖所建庙为寝殿中三间通为一室余十间各为一室东西两旁各留一间为夹室又建大次殿于宫城西北泰定帝泰定元年追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗四月中书省臣因博士刘致议请太祖居中南向奉睿宗祔左一室世宗祔右一室裕宗袝睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右从之五月祔显宗英宗凡十室文宗天厯元年毁显宗室升顺宗祔右穆第二室成宗第三室英宗第四室武宗祔左昭第三室仁宗第四室至顺元年三月祔明宗神主序于英宗之上顺帝至元六年撤文宗庙主至正三年帝告祭太庙至宁宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣于礼当拜帝乃拜【按元宗庙未有定制支庶嗣统各顾其私亲武宗继体而追王顺宗泰定入立而推尊显庙又跻顺宗于成宗之上序明宗于英宗之前皆干逆祀之讥不知显顺二君不当称宗并睿裕二宗亦不当立庙揆之古制昭穆之次祧毁之宜胥无当也】

明太祖洪武元年命中书省集儒臣议祀典李善长等详考古今沿革请追尊髙曾祖考四代因作四亲庙于宫城东南各为一庙上皇髙祖諡曰元皇帝庙号徳祖皇曾祖諡曰恒皇帝庙号懿祖皇祖諡曰裕皇帝庙号熙祖皇考諡曰淳皇帝庙号仁祖八年改建太庙前殿后寝殿翼皆有两庑寝殿九间奉藏神主为同堂异室之制中室奉徳祖东第一室奉懿祖西第一室奉熙祖东第二室奉仁祖皆南向惠帝即位奉太祖主祔庙正殿神座次熙祖东向寝殿神主居西第二室南向成祖迁都建庙如南京制仁宗洪熙元年太宗【后改号成祖】神主祔太庙奉安寝殿东第三室宣宗宣徳二年奉安仁宗神主西第三室其后俱准此孝宗即位宪宗将升祔时九庙已备议者咸谓徳懿熙仁四祖宜以次奉祧礼臣谓国家自徳祖以上莫推世次则徳祖视周后稷不可祧宪宗升祔当祧懿祖宜于太庙寝殿后别建祧庙如古夹室之制嵗暮则奉祧主合亨如古祫祭之礼帝从所议【时吏部侍郎杨守陈言礼天子七庙祖有功宗有徳徳祖非契稷比宜并祧徳懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前殿时享尊太祖祫祭尊徳祖则功徳并崇恩义亦备帝不能用】治十八年奉祧熙祖升祔孝宗世宗嘉靖二年奉祧仁祖升祔武宗四年光禄寺丞何渊请于太庙内立世室以献皇帝与祖宗同享有防集廷臣议吏部尚书廖纪等皆以为不可上曰世室之建自古有之朕膺天命入绍大统皇考百世之室胡为不可乃命于太庙左隙地立庙其前殿后寝一如太庙制定名世庙云十年正月勅谕礼部以太祖髙皇帝运开基四时享祭压于徳祖不得正南面之位命祧徳祖奉安太祖神主寝殿正中为不迁之祖太宗而下皆以次奉迁九月上谕大学士以宗庙之制父子兄弟同处一堂于礼非宜太宗以下宜皆立専庙尚书夏言以为未便议上不报十四年更建世室及昭穆羣庙于太庙之左右其制皆正殿五间寝殿三间各有门垣以次而南统于都宫太庙専奉太祖世室在左三昭之上奉太宗余依昭穆之次用本庙号十五年庙成奉安徳懿熙仁四祖神主于祧庙太祖神主于太庙翌日奉安太宗以下神主列于羣庙十七年上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙跻武宗上二十年四月九庙灾燬成祖仁宗主二十二年十月以旧庙基隘命相度规制久之命复同堂异室之旧二十四年庙成礼官以太庙安神请定位次帝曰既无昭穆亦无世次只序伦理太庙居中左四序成宣宪睿右四序仁英孝武皆南向穆宗隆庆六年礼官议当祧庙室礼科陆树徳言宣宗于穆宗仅五世请仍祔睿宗于世庙而宣宗勿祧防下礼部议宣宗世次尚近祧之未安请于寝殿左右各增一室则尊祖敬宗并行不悖帝命如旧勅行遂祧宣宗熹宗天啓元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡请无祧宪宗而祧睿宗不聴【按明庙制太祖首建四亲庙世宗定太祖南向之位皆得礼之正其阙而未备者建文祭享无闻景泰庙号不立神宗时礼科都给事中万象春尝上疏极言未获俞允而睿皇帝以私亲跻武宗之上终明之世莫之或改亦失礼之甚者矣】

原庙【唐　宋　辽　金　元　明】

【臣】等谨案原庙始于汉叔孙通汉书注原者重也先已有庙今更立之故云重也北魏明元帝永兴时立太祖道武帝庙于白登山又立太祖别庙于宫中唐中宗神龙后东西二都皆立庙嵗时并享宋真宗景徳间建神御殿又奉安御容于禅院仁宗皇祐时于滁并等州遣使奉安御容仿汉郡国庙意自后递相沿袭与太庙典礼畧同辽金元皆有神御殿明建奉先殿以奉神御皆本汉原庙之意杜典载唐以前庙制原庙本畧故无専条今详考唐宋以后典制别为一条附载宗庙之下以资考订云

唐初建东西二都而东都无庙则天皇后僣号称周立周七庙于东都中宗神龙元年复位迁武氏庙主于西京为崇尊庙以东都武氏故庙为唐太庙祔光皇帝以下七室由是东西二都皆有庙嵗时并享武宗防昌五年七月中书门下李徳裕奏孟州汜水县虎牢闗太宗擒王窦之地闗城东峯有髙祖太宗像请如汉郡国立庙故事制可十月作昭武庙于虎牢闗