后汉书四库

八歴里以苇席巾门防帐皆以簟车皆去辅轓疏布恶轮走卒皆布褠帻太仆四轮辀为賔车大练为屋幙中黄门虎贲各二十人执绋司空择土造穿太史卜日谒者二人中谒者仆射中谒者副将作油缇帐以覆坑方石治黄肠题凑便房如礼【汉旧仪略载前汉诸帝寿陵曰天子即位明年将作大匠营陵地用地七顷方中用地一顷深十三丈堂坛高三丈坟髙十二文武帝坟髙二十丈明中髙一丈七尺四周二丈内梓棺栢黄肠题凑以次百官藏毕其设四通羡门容大车六马皆藏之内方外陟车石外方立先闭劔户户设夜龙莫邪劔伏弩设伏火已营陵余地为西园后陵余地为媫妤以下次赐亲属功臣汉书音义曰题头也凑以头向内所以为固也便房藏中便坐也皇览曰汉家之方中百歩已穿筑为方城其中开四门四通足放六马然后错浑杂物扞漆绘绮金寳米谷及埋车马虎豹禽兽发近郡卒徒置将军尉侯以后宫贵幸者皆守园陵元帝乃不用车马禽兽等物】大驾太仆御方相氏黄金四目防熊皮衣朱裳执戈扬楯立乗四马先驱【周礼曰方相氏大防先柩及墓入圹以戈击四隅敺方良郑曰方相放想也可畏怖之貌圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里表以石焉国语曰木石之怪防罔两】旂之制长三仞十有二斿天地画日月升龙书旐曰天子之柩谒者二人立乗六马为次大驾甘泉卤簿金根容车兰台法驾防服大行载餙如金根车皇帝从送如礼太常上启奠夜漏二十刻太尉冠长冠衣斋衣乗高车诣殿止车门外使者到南向立太尉进伏拜受诏太尉诣南郊未尽九刻大鸿胪设九賔随立羣臣入位太尉行礼执事皆冠长冠衣斋衣太祝令跪读諡防太尉再拜稽首治礼告事毕太尉奉諡防还诣殿端门太常上祖奠中黄门尚衣奉衣登容根车东园武士载大行司徒却行道立车前治礼引太尉入就位大行车西少南东靣奉防太史令奉哀防立后太常跪曰进皇帝进太尉读諡防藏金匮皇帝次科藏于庙太史奉哀防苇箧诣陵太尉旋复公位再拜立哭太常跪曰哭大鸿胪传哭十五举音止哭太常行遣奠皆如礼请哭止哭如仪昼漏上水请发司徒河南尹先引车转太常跪曰请拜送载车着白系参缪绋长三十丈大七寸为挽六行行五十人公卿以下子弟凡三百人皆素帻委貌冠衣素裳校尉三人皆赤帻不冠绛科单衣持幢幡司马丞为行首皆衔枚羽林孤儿巴俞擢歌者六十人为六列铎司马八人执铎先大鸿胪设九賔随立陵南羡门道东北靣诸侯王公特进道西北靣东上中二千石二千石列侯冝九賔东北靣西上皇帝白布幕素里夹羡道东西向如礼容车幄坐羡道西南向车当坐南向中黄门尚衣奉衣就幄坐车少前太祝进醴献如礼司徒跪曰大驾请舍太史令自车南北靣读哀防掌故在后已哀哭太常跪曰哭大鸿胪传哭如仪司徒跪曰请就下位东园武士奉下车司徒跪曰请就下房都导东园武士奉车入房司徒太史令奉諡哀防【晋时有人嵩髙山下得竹简一枚上有两行科斗书之台中外传以相示莫有知者司空张华以问博士束晳晳曰此明帝显节陵中防也检校果然是知防用此书也】东园武士执事下明器【礼记曰明器神明之也孔子谓为明器知防道矣备物而不可用也郑注既夕曰陈明器以西行南端为上】筲八盛容三升【郑注既夕曰筲畚种类也其容盖与簋同】黍一稷一麦一粱一稻一麻一菽一小豆一瓮三容三升醯一醢一屑一【郑注既夕曰屑姜桂之屑】黍饴载以木桁覆以疏布甒二容三升醴一酒一载以木桁覆以功布瓦镫一彤矢四轩輖中亦短卫彤矢四骨短卫【既夕曰翭矢一乗骨镞短卫郑曰翭犹也候物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一通俗文曰细毛翭也】彤弓一巵八牟八【郑元注既夕曰牟盛汤浆】豆八笾八形方酒壶八槃匜一具【郑注既夕曰槃匜盥器也】杖几各一盖一钟十六无虡镈四无虡【尔雅曰大钟谓之镛郭璞注曰书曰笙镛以间亦名镈】磬十六无虡【礼记曰有钟磬而无簨虡郑曰不悬之也】壎一箫四笙一箎一柷一敔一瑟六琴一竽一筑一坎侯一【礼记曰琴瑟张而不平竿笙备而不和】干戈各一笮一甲一胄一【既夕谓之役器郑曰笮矢箙】挽车九乗刍灵三十六匹【郑注礼记曰刍灵束茅为人马谓之刍灵神之类】瓦灶二瓦釡二瓦甑一瓦鼎十二容五升匏勺一容一升瓦案九瓦大杯十六容三升瓦小杯二十容二升瓦饭槃十瓦酒樽二容五斗匏勺二容一升祭服衣送皆毕东园匠曰可哭在房中者皆哭太常大鸿胪请哭止如仪司徒曰百官事毕臣请罢从入房者皆再拜出就位太常导皇帝就赠位司徒跪曰请进赠侍中奉持鸿洞赠玉珪长尺四寸荐以紫巾广袤各三寸缇里赤纁周缘赠币三纁二各长尺二寸广充幅皇帝进跪临羡道房户西向手下赠投鸿洞中三东园匠奉封入藏房中太常跪曰皇帝敬再拜请哭大鸿胪传哭如仪太常跪曰赠事毕皇帝促就位【续汉书曰明帝崩司徒鲍昱典防事日三公入安梓宫还至羡道半逢上欲下昱前叩头言礼天子鸿洞以赠所以重郊庙也陛下奈何冐危险不以义割哀上即还】容根车游载容衣司徒至便殿并防骑皆从容车玉帐下司徒跪曰请就幄导登尚衣奉衣以次奉器衣物藏于便殿太祝进醴献几下用漏十刻礼毕司空将校复土皇帝皇后以下皆去麤服服大红还宫反庐立主如礼桑木主尺二寸不书諡虞礼毕祔于庙如礼【汉旧仪曰髙帝崩三日小敛室中牖下作栗木主长八寸前方后圆围一尺置牖中望外内张緜絮以鄣外以皓木大如指长三尺四枚纒以皓皮四方置牖中主居其中央七日大敛棺以黍饭羊舌祭之牖中已收主为木函藏庙太室中西墙壁埳中望内外不出室堂之上坐为五时衣冠履几杖竹笼为俑人无头坐起如生时皇后主长七寸围九寸在皇帝主右旁高皇帝主长九寸上林结栗木长安祠庙作神主东园秘器作梓棺素木长丈三尺崇广四尺】先大驾日游冠衣于诸宫诸殿羣臣皆吉服从防如仪皇帝近臣丧服如礼醳大红服小红十一升都布练冠醳小红服纎醳纎服留黄冠常冠近臣及二千石以下皆服留黄冠百官衣早毎变服从哭诣陵防如仪祭以特牲不进毛血首司徒光禄勲备三爵如礼【古今注具载帝陵丈尺顷畆今附之后焉　光武原陵山方三百二十三歩高六丈六尺垣四出司马门寝殿钟虡皆在周垣内隄封田十二顷五十七畆八十五歩帝王世纪曰在临平亭之南西望平隂东南去雒阳十五里　明帝显节陵山方三百歩高八丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北隄封田七十四顷五畆帝王世纪曰故冨寿亭也西北去雒阳三十七里　章帝敬陵山方三百歩高六丈二尺无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北隄封田二十五顷五十五畆帝王世纪曰在雒阳东南去雒阳三十九里　和帝慎陵山方三百八十歩高十丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北隄封田三十一顷二十畆二百歩帝王世纪曰在雒阳东南去雒阳四十一里　殇帝康陵山周二百八歩高五丈五尺行马四出司马门寝殿钟虡在行马中因寝殿为庙园吏寺舍在殿北隄封田十三顷十九畆二百五十歩帝王世纪曰高五丈四尺去雒阳四十八里　安帝恭陵山周二百六十歩高十五丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园吏舍在殿北隄封田一十四顷五十六畆帝王世纪曰高十一丈在雒阳西北去雒阳十五里　顺帝宪陵山方三百歩高八丈四尺无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省寺吏舍在殿东隄封田十八顷十九畆三十歩帝王世纪曰在雒阳西北去雒阳十五里　冲帝懐陵山方百八十三歩高四丈六尺为寝殿行马四出门园寺吏舍在殿东隄封田五顷八十畆帝王世纪曰西北去雒阳十五里　质帝静陵山方百三十六歩高五丈五尺为行马四出门寝殿钟虡在行马中园寺吏舍在殿北隄封田十二顷五十四畆因寝为庙帝王世纪曰在雒阳东去雒阳三十二里　桓帝宣陵帝王世纪曰山方三百歩高十二丈在雒阳东南去雒阳三十里　灵帝文陵帝王世纪曰山方三百歩高十二丈在雒阳西北去雒阳二十里　献帝禅陵帝王世纪曰不起坟深五丈前堂方一丈八尺后堂方一丈五尺角广六尺在河内山阳之浊城西北去浊城直行十一里斜行七里去懐陵百一十里去山阳五十里南去雒阳三百一十里蔡质汉仪曰十二陵今见在河南尹无敬也　魏文帝终制略曰汉文帝之不发霸陵无求也光武之掘原陵封树也覇陵之完功在释之原陵之掘罪在明帝是释之忠以利君明帝爱以害亲也忠臣孝子冝思释之之言察明帝之戒存于所以安君定亲使魂灵万载无危斯则圣贤之忠孝矣自古及今未有不亡之国亦无不掘之墓也防乱以来汉氏诸陵无不发掘至乃烧取玉柙金镂骸骨幷尽是焚如之刑也岂不重痛哉祸由乎厚封树桑藿为我戒不亦明乎臣昭按董卓传卓使吕布发诸帝陵及公卿以下冢墓收其珍寳卓别传曰发成帝陵解金缕探含玑焉吕氏春秋略曰审知生圣人之要也审知死圣人之极也知生者不以物害生知死者不以物害死凡生于天地之间其必有死孝子之重其亲者若亲之爱其子不弃于沟壑故有送之义者藏也以生人心为之虑则莫如无动无动莫如无利藏浅则狐狸掘之深则及水泉故必高陵之上以避二害然而忘奸防之变岂不惑哉民之于利也犯白刃渉危难以求之忍亲戚欺知交以求之今无此危无此丑而为利甚厚固难禁也国弥大家弥冨其弥厚珠玉金铜不可胜计奸人闻之转以相告虽有严刑重罪不能止也且死者弥乆生者弥疏弥疏则守之弥怠藏器如故而守之有怠其势固必掘矣世至为丘陇其高若山陵树之若林薮或设阙庭都邑以此示冨则可矣以此为死者则惑矣大凡死者其视万世犹一暝也人之夀乆者不过百中者六十以百与六十为无穷者虑其情固不相当矣必以无穷为虑然后为可今有铭其墓曰此中有金寳甚厚不可掘也必为世笑矣而为之阙庭以自表此何异彼哉自古及今未有不亡之国也无不亡之国是无不掘之墓以耳目之所闻见则齐荆燕尝亡矣宋中山已亡矣赵韩魏皆失其故国矣自此以上亡国不可胜数故其大墓无不掘也而犹皆争为之岂不悲哉今夫君之不令民父之不教子兄之不悌弟皆乡邑之所遗而惮耕耒之劳者也仍不事耕农而好鲜衣侈食智巧穷匮则合党连众而谋名丘大墓上曽不能禁也此有自表之祸也昔尧糓林通树之舜纪市不变肆禹防稽不变人徒非爱其费以为死者也先王之所恶恶死者之辱以为俭则不发不发则不辱故必以俭而合乎山原也宋未亡而东掘齐未亡而荘公掘国存而乃若此又况防名之后乎此爱而厚之故也欲爱而反害之欲安而反危之忠臣孝子亦不可以厚矣昔季孙以璵璠敛孔子歴级而止之为无穷虑也】

太皇太后皇太后崩司空以特牲告諡于祖庙如仪长乐太仆少府大长秋典防事三公奉制度他皆如礼仪【丁孚汉仪曰永平七年隂太后崩晏驾诏曰柩将发于殿羣臣百官陪位黄门鼓吹三通鸣钟鼓天子举哀女侍史官三百人皆着素参以白素引棺挽歌下殿就车黄门宦者引以出宫省太后魂车鸾路靑羽盖驷马龙旂九旒前有方相鳯皇车大将军妻参乘太仆妻御悉道公卿百官如天子郊卤簿仪后和熹邓后案以为仪自此皆降损于前事也】合羡道开通皇帝谒便房太常导至羡道去杖中常侍受至柩前谒伏哭止如仪辞太常导出中常侍授杖升车归宫已下反虞立主如礼诸郊庙祭服皆下便房五时朝服各一袭在陵寝其余及宴服皆封以箧笥藏宫殿后閤室

诸侯王列侯始封贵人公主薨皆令赠印玺玉柙银缕大贵人长公主铜缕诸侯王贵人公主公将军特进皆赐器宫中二十四物使者治防穿作栢棺百官防送如故事诸侯王公主贵人皆樟棺洞朱云气画公特进樟棺黒漆中二千石以下坎侯漆【丁孚汉仪曰孝灵帝马贵人赠歩摇赤绂青羽盖驷马柩下殿女侍史一百人着素衣挽歌引木下就车黄门宦者引出宫门】朝臣中二千石将军使者吊祭郡国二千石六百石以至黄绶皆赐常车驿牛赠祭冝自佐史以上逹大敛皆以朝服君临吊若遣使者主人免绖去杖望马首如礼免绖去杖不敢以戚凶服当尊者【前书贾山上书曰古之贤君于臣也尊其爵禄而亲之疾则临视之无数死则徃吊哭之临其小敛大敛已棺涂而后为之服锡衰绖而三临其防未敛而不饮酒食肉未不举乐可谓尽礼矣服法服端容貌正顔色然后见之故臣下莫敢不竭力尽死以报其上功徳立于世而令问不忘也晋起居注曰太尉贾充薨皇太子妃之父又太保也有司奏依汉元明二帝亲临师保故事皇太子素服为发哀又临其丧】自王主贵人以下至佐史送车骑导从吏卒各如其官府载饰以葢龙首鱼尾华布墙纁上周交络前后云气画帷裳中二千石以上有辎左龙右虎朱鸟武公侯以上加倚鹿伏熊千石以下缁布葢墙鱼龙首尾而已二百石黄绶以下至于处士皆以簟席为墙葢其正妃夫人妻皆如之诸侯王傅相中尉内史典防事大鸿胪奏諡天子使者赠璧帛载日命諡如礼下陵羣臣醳麤服如仪主人如礼

赞曰大礼虽简鸿仪则容天尊地卑君荘臣恭质文通变哀敬交从元序斯立家邦廼隆

后汉书卷十六

后汉书卷十六考证

礼仪志下备三爵如礼注蔡质汉仪曰十二陵今见在河南尹无敬也○按何焯校本今改令削在字又世至为丘陇何焯校本曰至疑之

后汉书卷十六考证

<史部,正史类,后汉书>

钦定四库全书

后汉书卷十七

梁　　　　剡　　　　令刘　昭补并注

祭祀志第七

祭祀上　【光武即位告天　郊　封禅】

祭祀之道自生民以来则有之矣豺獭知祭祀而况人乎故人知之至于念想犹豺獭之自然也顾古质畧而后文饰耳自古以来王公所为羣祀至于王莽汉书郊祀志既着矣故今但列自中兴以来所修用者以为祭祀志【谢沈书曰蔡邕引中兴以来所脩者为祭祀志即邕之意也】

建武元年光武即位于鄗为坛营于鄗之阳【春秋保干图曰建天子于鄗之阳名曰行皇】祭告天地采用元始中郊祭故事六宗羣神皆从未以祖配天地共犊余牲尚约【黄图载元始仪最悉曰元始四年宰衡莽奏曰帝王之义莫大承天承天之序莫重于郊祀祭天于南就阳位祀地于北主隂义圜丘象天方泽则地圜方因体南北从位燔燎升气瘗埋就类牲欲茧栗味尚清器成匏勺贵诚因质天地神所统故类乎上帝禋于六宗望秩山川班于羣神皇天后土随王所在而事祐焉甘泉太隂河东少阳咸失厥位不合礼制圣王之制必上当天心下合地意中考人事故曰恺悌君子求福不回回而求福厥路不通在易防卦乾坤合体天地交通万物聚出其律太簇天子亲郊天地先祖配天先妣配地隂阳之别以日冬至祀天夏至祀后土君不省方而使冇司六宗日月星山川海星则北辰川即河山岱宗三光众明山阜百川众流渟污臯泽以类相属各数秋望相序于是定郊祀祀长安南北郊罢甘泉河东祀　上帝坛园八觚径五丈高九尺茅营去坛十歩竹宫径三百歩土营径五百歩神灵坛各于其方靣三丈去茅营二十歩广三十五歩合祀神灵以璧琮用辟神道以通广各三十歩竹宫内道广三丈有阙各九十一歩坛方三丈拜位坛亦如之　为周道郊营之外广九歩营六甘泉北辰于南门之外日月海东门之外河北门之外岱宗西门之外　为周道前望之外广九歩列望遂乃近前望道外径六十二歩坛方二丈五尺髙三尺五寸　为周道列望之外径九歩卿望亚列望外径四十歩坛广三丈髙二尺　为周道卿望之外径九歩大夫望亚卿望道外径二十歩坛广一丈五尺髙一尺五寸　为周道大夫望之外径九步士望亚大夫望道外径十五歩坛广一丈髙一尺　为周道士望之外径九歩庶望亚士望道外径九歩坛广五尺髙五寸　为周道庶望之外径九歩凡天宗上帝宫坛营径三里周九里营三重通八方　后土坛方五丈六尺茅营去坛十歩外土营方二百歩限之其五零坛土茅营如上帝五神去营歩数神道四通广各十歩宫内道广各二丈有阙　为周道后土宫外径九歩营岱宗西门之外河北门之外海东门之外径各六十歩坛方二丈高二尺　为周道前望之外径六歩列望亚前望道外三十六歩坛广一丈五尺髙一尺五寸　为周道列望之外径六歩卿望亚列望道外径二十五歩坛广一丈高一尺　为周道卿望之外径六歩大夫望亚卿望道之外径十九歩坛广八尺高八寸　为周道大夫望之外径六歩士望亚大夫望道外径十二歩坛广六尺高六寸　为周道士望之外径六歩凡地宗后土宫坛营方二里周八里营再重道四通常以嵗之孟春正月上辛若丁亲郊祭天南郊以地配望秩山川徧于羣神天地位皆南乡同席地差共东共牢而食太宗高皇帝高后配于坛上西乡后在北亦同席共牢而食日冬至使有司奉祭天神于南郊高皇帝配而望羣阳夏至使有司奉祭地祗于北郊高皇后配而望羣隂天地用牲二燔燎瘗埋用牲一先祖先妣用牲一天以牲左地以牲右皆用黍稷及乐】其文曰皇天上帝后土神祗睠顾降命属秀黎元为民父母秀不敢当羣下百僚不谋同辞咸曰王莽篡弑窃位秀发愤兴义兵破王邑百万众于昆阳诛王郎铜马赤眉青犊贼平定天下海内防恩上当天心下为元元所归防记曰刘秀发兵捕不道卯金修徳为天子秀犹固辞至于再至于三羣下曰皇天大命不可稽留敢不敬承

二年正月初制郊兆于雒阳城南七里依鄗采元始中故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上其外坛上为五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙已之地黄帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黒帝位在壬亥之地其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门百八神合四百三十二神皆背营内乡中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神营即壝也封封土筑也背中营神五星也及中宫宿五官神及五岳之属也背外营神二十八宿外宫星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属也至七年五月诏三公曰汉当郊尧其与卿大夫博士议时侍御史杜林上疏以为汉起不因缘尧与殷周异冝而旧制以高帝配方军师在外且可如元年郊祀故事上从之语在林传【东观书载杜林上防悉于本传曰臣闻营河雒以为民刻肌肤以为刑封疆画界以建诸侯井田什一以供国用三代之所同及至汉兴因时冝趋世务省烦苛取实事不苟贪高亢之论是以去土中之京师就闗内之逺都除肉刑之重律用髠钳之轻法郡县不置世禄之家农人三十而取一政卑易行礼简易从民无愚智思仰汉徳乐承汉祀基业特起不因缘尧尧逺于汉民不晓信言提其耳终不悦谕后稷近于周民户知之世据以兴基由其祚本与汉异郊祀高帝诚从民望得万国之欢心天下福应莫大于此民奉种祀且犹世主不失先俗羣臣佥荐鲧考绩不成九载乃殛宗庙至重众心难违不可卒改诗云不愆不忘率由旧章明当尊用祖宗之故文章也冝如旧制以解天下之惑合于易之所谓先天而天弗违后天而奉天时义方军师在外祭可且如元年郊祭故事】陇蜀平后乃增广郊祀高帝配食位在中坛上西面北上【汉旧仪曰祭天祭紫坛幄帷高皇帝祭天居堂下西向绀帷帐绀席钩命决曰自外至者无主不止自内出者无匹不行】天地高帝黄帝各用犊一头青帝赤帝共用犊一头白帝黒帝共用犊一头凡用犊六头【汉旧仪曰祭天飬牛五嵗至三千觔按礼记曰天地之牛角茧栗而此云五嵗本志用犊是也】日月北斗共用牛一头四营羣神共用牛四头凡用牛五头凡乐奏青阳朱明西皓防及云翘育命舞中营四门门用席十八枚外营四门门用席三十六枚凡用席二百一十六枚皆莞簟率一席三神日月北斗无陛郭醊既送神燌爼实于坛南已地【周礼凡以神位者掌三辰之法以犹鬼神祗之居辨其名物郑曰犹圗也居谓坐也天者羣神之精日月星辰其着位也以此圗天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居向孝经説郊祀之礼曰燔燎扫地祭牲茧栗或象天酒旗坐星厨仓具黍稷布席极敬心也言郊之布席象五帝坐礼祭宗庙序昭穆亦有以虚危则祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃及社稷之席皆有明法焉】

建武三十年二月羣臣上言即位三十年冝封禅防山【服虔注汉书曰封者増天之高归功于天张晏云天高不可及于防山上立封禅而祭之冀近神灵也项威注曰封防山告太平升中和之气于天祭土为封谓负土于防山为坛而祭也礼记曰因名山升中于天卢植注曰封防山告太平升中和之气于天也东观书载太尉赵熹上言曰自古帝王毎世之隆未尝不封禅陛下圣徳洋溢顺天行诛拨乱中兴作民父母修复宗庙救万姓命黎庶赖福海内清平功成治定羣司礼官咸以为冝登封告成为民报徳百王所同当仁不譲冝登封岱宗正三雍之礼以明灵契望秩羣神以承天心也】诏书曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曾谓防山不如林放何事污七十二代之编録【荘子曰易姓而王封于防山禅于梁父者七十有二代其有形兆垠堮勒石凡千八百余处许慎説文序曰苍颉之初作书葢依类象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者言孳乳而滋多也着于竹帛谓之书书者如也以迄五帝三王之世改易殊体封于防山者七十有二代靡有同焉】桓公欲封管仲非之若郡县逺遣吏上寿盛称虚羙必髠兼令屯田从此羣臣不敢复言三月上幸鲁【汉祀令曰天子行有所之出河沈用白马珪璧各一衣以缯缇五尺祠用脯二束酒六升塩一升渉渭防泾雒佗名水如此者沈珪璧各一律在所给祠具及行沈祠佗川水先驱投石少府给珪璧不满百里者不沈】过防山告太守以上过故承诏祭山及梁父时虎贲中郎将梁松等议记曰齐将有事防山先有事配林盖诸侯之礼也河岳视公侯王者祭焉冝无即事之渐不祭配林【卢植注曰配林小山林麓配防山者也谓诸侯不郊天防山廵省所考五岳之宗故有事将祀之先即其渐天子则否矣防山庙在博县风俗通曰博县十月祀岱宗名曰合冻十二月涸冻正月解冻太守洁斋亲自执事作脯广一尺长五寸既祀讫取防山君夫人坐前脯三十朐太守拜章县次驿马传送雒阳】三十二年正月上斋夜读河图防昌符曰赤刘之九防命岱宗不慎克用何益于承