新元史

”，退复位。协律郎跪，俯伏兴，举麾，兴，工鼓祝，宫县乐奏《思成之曲》九成，文舞九变。奉礼郎赞再拜，在位者皆再拜。奉礼又赞诸执事者各就位，礼直官引奉瓒、奉爵、盥爵、洗巾篚执事官各就位，立定。礼直官引初献官诣盥洗位，宫县乐作无射宫《肃宁之曲》，至位北向立定。搢笏、盥手、执手，执笏诣爵洗位，至位北向立定。搢笏、执瓒、洗瓒、拭瓒，以瓒授执事者，执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》，升自东阶，乐止。诣太祖酌樽所，西向立，搢笏，执事者以瓒授初献官，执瓒。司樽彝跪举幂，良酝令跪酌黄彝郁幂，初献以瓒授执事者。执笏诣太祖神位前，北向立，搢笏跪，三上香。执事者以瓒授初献，初献执瓒以鬯灌于沙池，以瓒授执事者，执笏，俯伏兴，出室户外，北向立。再拜讫，诣每室裸鬯如上仪。俱毕，礼直官引初献降自东阶，登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。复位，乐止。

七曰馈食。初献既裸，如前进馔仪。

八曰酌献。大祝立茅苴于盘。礼直官引初献诣盥洗位，宫县乐作，奏无射宫《肃宁之曲》，至位北向立，搢笏、盥手、帨手，执笏诣爵洗位。至位，搢笏、执爵、洗爵、拭爵。以爵授执事者，执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》，升自东阶，乐止。诣太祖酒樽所，西向立，搢笏执爵。司樽彝搢笏跪举幂，良酝令措笏跪酌牺樽之泛齐，以爵执事者，执笏。宫县乐作，奏无射宫《开成之曲》，诣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏堍，三上香。执爵，三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏，俯伏兴，平立。请出室出户外，北向立，乐止，俟读祝。举祝官搢笏跪，对举祝版，读祝官跪读祝文。读讫，举祝官奠祝版于案，执笏兴，读祝官俯伏兴。礼直官赞再拜讫，次诣每室，酌献如上仪，各奏本室之乐。献毕，宫县乐止。降自东阶，登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。初献复位，立定。文舞退，武舞进，宫县乐作，奏无射官《肃宁之曲》。舞者立定，乐止。礼直官引亚献诣盥洗位。至位北向立，搢笏、执爵、洗爵、拭爵。以爵授执事者。升自东阶，诣太祖酌樽所，西向立，搢笏，执爵。司樽彝搢跪举幂，良酝令搢笏跪酌象樽之醴齐，以爵授执事者，执笏。宫县乐作，奏无射宫《肃宁之曲》。诣太祖神座前。北向立，稍前，搢笏跪，三上香，执爵，三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俯伏兴，平立，请出室户外，北向立。再拜讫，次诣每室，酌歌并如上仪。献毕，乐止。降自东阶，复位立定。礼直官引终献，如亚献之仪，唯酌若樽之盎齐。礼毕，降复位。初终献将行，赞者引七祀献官诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手讫，执笏诣酒樽所，搢笏、执爵、酌酒，以爵授执事者，执笏诣首位神座前，东向立，稍前，搢笏跪执爵，三祭酒于沙池，奠爵于案，执笏俯伏兴。少退立，再拜讫，每位并如上仪。俱毕，七祀献官俟终献官降复位，立定。

九曰祭马冲。终献酌献将毕，礼直官分引初献亚献官、司徒、大礼使、助奠官、七祀献官、太常卿、监祭、监礼、太庙令丞、蒙古庖人、巫祝等升殿。每室献官一员各立于户外，太常闷、监祭、监礼以下立于其后。礼直官引献宵诣神座前，蒙古庖人割牲体以授献官。献官搢笏跪樽于帝主神位前，次奠于后主神位前讫，出笏退就拜位，搢笏跪。太庙令取案上先设金玉爵斝马冲、葡萄尚酝酒，以次授献官，献官皆祭于沙池。蒙古巫祝致辞讫，宫县乐作同进馔之曲。初献出笏就拜兴，请出室户外，北向立。俟众献官毕立，礼直官通赞曰“拜”，“兴“，凡四拜。监祭、监礼以下从拜。皆作本朝跪礼。拜讫，退，登歌乐作，降阶，乐止。太祝彻笾、豆，登歌乐作，奏夹钟宫《丰宁之曲》。奉礼赞赐胙，赞者承传，众官再拜兴。送神乐作，奏黄钟宫《保成之曲》一成而止。太祝各奉每室祝版，降自太阶望瘗位，礼直官引三献、司徒、大礼使、助奠、七祀献官、太常卿、光禄卿、监祭、监礼视燔祝版，至位坎北南向跪，以祝版奠于柴，就拜兴。俟半燎，礼宜官赞“可瘗”礼直官引三献以下及诸执事者、斋郎等，由南神门东偏门出至揖位，圆揖。乐工二舞以次从出。三献之出也，礼直官分引太常卿、太庙令、监祭、监礼，蒙古太祝、宫闱令及各室太祝，升自东阶，诣太祖神座前，升纳神主，每室如仪。俱毕，降自东阶，至横街南，北向西上立定。奉礼赞曰“升纳神主讫，再拜”，赞者承传，再拜讫。以次出。礼毕，三献官、司徒、大礼使、太常礼仪院使、光禄卿等官，奉胙进于阙庭。驾幸上都，则以驿赴奉进。

摄行告谢仪：告前三日，三献官以下诸执事官，各具公服赴中书省受誓戒。告前一日未正一刻，省牲器。至期质明，三献官以下诸执事者各服法服，礼直官引太常卿、监祭、御史、监礼博士、五令诸执事官先入就位。礼直官引监祭、监礼点视陈设毕，复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令奉迁各室神主讫，降自横街，北向立定。奉礼郎赞“再拜”在位官皆再拜讫，奉礼郎赞“各就位”讫，太官令、斋郎出。礼直官引三献、司徒、光禄卿、捧瓒，、爵盥、爵洗官人就位，立定。礼直官赞“有司谨具，请行事，”降神乐作，九成止。奉礼郎赞“再拜”，三献以下再拜讫，秦礼郎赞“诸执事者各就位”，立定。礼直官引初献诣盥洗位，盥手，诣爵洗位，洗瓒。诣第一室酒樽所，酌郁鬯。谐神座前，北向跪，搢笏三上香，奠币执瓒。以鬯灌于沙池，执笏俯伏兴。出室户外，再拜讫，次诣各室，并如上仪。俱毕，降复位。司徒率斋郎进馔，如常仪。奠毕，降复位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手，诣爵洗位，洗爵。诣第一室酒樽所，酌酒。诣神座前，北向搢笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俯伏兴，出室户外，北向立。俟读祝官读祝文讫，再拜。诣每室，并如上仪。俱毕。降复位。礼直官引亚献官盥手、洗爵、酌献，并如初献仪。惟不读祝。俱毕，降复位。礼直官引终献，并如亚献仪。俱毕，复位。太祝笾、豆，奉礼郎赞赐胙，众官再拜。在位官皆再拜讫，礼直官引三献官、司徒、太常卿、盥祭、监礼视焚祝版币帛，礼直赞“可瘗”。礼毕，太常卿、监祭、监礼升纳神主讫，樽自横阶。奉礼郎赞再拜，在位官皆再拜讫，退。

荐新仪：至曰质明，太常礼仪院官属赴庙所，皆公服俟于次。太庙令卒其属升殿，开室户，不出神主，设笾豆俎、酒醴、马潼及室户内外褥位。又设盥洗位于阶下，少东，西向。奉礼郎牢仪鸾局设席褥版位于横街南，又设盥盆巾帨二所于齐班幕前。心与祭事官皆盥手讫，太常官诣神厨点祝神馔。执事者奉所荐馔物，各陈馔幕内。太常官以下人就位，东西重行，北向立定。礼直官赞“皆再拜”，“鞠”“躬”，“拜”，“兴”，“拜”，“兴”，“平立”，“各就位”。礼直官引太常次官一员，率执事者出诣馔所，奉馔入自正门，升自太阶，奠各室神位前。执事者进时食，院官搢笏受而奠之。礼直官引太常礼仪使诣盥洗位，盥手、帨手。升殿诣第一室神位前，搢笏，执事者注酒于杯，三祭酒，又注马潼于杯，亦三祭之。奠杯于案。出笏，就拜兴，出室户外，北向立，再拜。每室俱毕，降复位，执事者皆降。礼直官赞“再拜”，“鞠躬”，“拜”。“兴”“拜”，“兴”，“平立”。余官率执事者升彻馔，出殿阖户。礼直官引太常官以下俱出东神门外，圆揖。

国俗，每岁太庙四祭，用司禋监官一员，名蒙古巫祝。当省牲时，法服，同三献官升殿，诣户室告腯，还至牲所，以国语呼累朝帝后名讳而告之。明旦，三献礼毕，献官、御史、太常卿、博士红升殿，分诣各室。蒙古博儿赤跪割牲，太仆卿以朱漆盂奏马乳酌奠。巫祝以国语告神讫，太祝奉祝币诣燎位，献官以下复版位载拜，礼毕。

每岁，九九内及十二月十六日以后，于娆饭院中，用马一、羊三、马潼、酒醴、红织金币及里绢各三匹，命蒙古达官一员，偕蒙古巫觋，掘地为坎以燎肉，仍以酒醴、马潼杂烧之。巫觋以国语呼累朝御名而祭焉。

神御殿，旧称影堂。所奉祖宗御容，皆纹绮局织锦为之。大德十二年，敕丞相脱脱、平章秃坚帖木儿：“成宗及贞慈静懿皇后御影，依大天寿万宁寺内御容织之。南木罕太子及妃，晋王及妃，依帐殿内小影织之。”延祐七年，敕平章伯帖木儿，进巧工及伟传神李肖岩。依世祖御容之制，画仁宗及庄懿慈圣皇后，高九尺五寸，阔八尺。至治三年太傅朵歹、左丞善生、院使明理董阿进呈太皇太后、英宗御容，令画毕，复织之。天历二年，敕平章董阿、同知储政院阿木腹：“朕令画后妣、皇后御容，可令诸色府达鲁花赤阿咱、杜总管、蔡总管、李肖岩提调速画之。”其绘画用物：土粉五斤，明胶五斤，回回青八两，回回胭脂八两，回回胡麻一斤，心红三斤，泥金一两二钱，黄子红一斤，官粉三斤，紫八两，鸡子五十枚，生石青十一斤，鸦青暗花绽丝八十尺，五色绒八两，大红销红朽花罗四十尺，红绢四十尺，紫梅花罗七尺，紫檀轴一，椴木额条一，白银六两。

影堂所在：世祖帝后，大圣寿万安寺，裕宗帝后亦在焉。顺宗帝后，大普庆寺，仁宗帝后亦在焉。成宗帝后，大天寿万宁寺。武宗及二后，大崇恩福元寺，为东西二殿。明宗帝后，大天源延圣寺。英宗帝后，大永福寺。也可皇后，大护国仁王寺。泰定帝敕：奉北安王塑像于高梁寺，即护国仁王寺也。至元七年建，大德五年奉安昭睿顺圣皇后御容，故以北安王袝祀焉。世祖、武宗影堂，皆藏玉册十有二牒，玉宝一钮。仁宗影堂，藏皇太子玉册十有二牒，皇后玉册十有二牒，玉宝一钮。英宗影堂，藏皇帝玉册十有二肤，玉宝一钮，皇太子玉册十有二牒。凡帝后册、宝，以匣匮金锁钥藏于太庙，此其分置者。

其祭器，则黄金并斝盘孟之属以十数，黄金涂银香盒碗碟之属以百数，银壶釜杯匜之属称是。玉器、水晶、玛瑙之器为数不同，有玻璃瓶、琥珀勺。世祖影堂真珠帘，又皆有珊瑚树、碧甸子山之属。

其祭之曰：常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日，节祭元日、清明、蕤宾、重阳、冬至、忌辰。基祭物，常祭以蔬果，节祭忌辰用牲。祭官便服，行三献礼。加荐用羊羔、炙鱼、馒头、■〈饣其〉子、西域汤饼、园米粥、沙糖饭羹。

泰定二年，亦作显宗影堂于大天源延圣寺，天历元年废。旧有崇福、殊祥二院，奉影堂祀事，乃改泰禧院。二年，又改为太禧宗禋院，秩二品。既而，复以祖宗所御殿殿尚称影堂，更号神御。殿皆制名以冠之：世祖曰元寿，昭睿顺圣皇后曰睿寿，南必皇后曰懿寿，裕宗曰明寿，成宗日广寿，顺宗曰衍寿，武宗日仁寿，文献昭圣皇后曰昭寿，仁宗曰文寿，英宗日宜寿，明宗曰景寿。且命学士拟其麸祀仪注，今阙。

又有玉华宫孝思殿在真定。世祖中统二年七月，命道士王追归于真定，建道观，赐名玉华宫。以忌日享祀太上皇、皇太后御容。本路宵吏祭奠，太常博士按《宋会要》定其仪。所司前期置办茶饭、香果。质明，礼直官、引献官与陪位官以下，并公服入庙庭，西向立。俱再拜讫，引献官诣殿正阶下再拜，升阶至案前褥位，三上香，三奠酒讫，就拜兴。又再拜讫，引献官复位，与陪位官以下俱再拜，退。仁宗皇庆二年秋八月庚辰，命大司徒田忠良诣真定致祭，依岁例给御香酒并牺牲物钱中统钞一百锭。延祐四年，始用登歌乐，行三献礼。旧志云：皇庆二年。彼此牴牾，未详孰是。

七年，太常博士言：“原庙之制隆古未闻。谨案：尚书黩于祭祀，时谓弗钦春秋之义，父不祭于支庶，君不祭于臣仆之家。圣朝建立七庙，崇奉孝享，可谓至矣。而睿宗皇帝神御别在真定路玉华宫，窍维有功德于天下者，莫如太祖、世祖。太祖不闻有原庙。世祖神御奉安大圣寿万安寺，岁时差官，以家人礼祭供，不用太常礼乐。今玉华宫原庙列在郡国，又非隆兴降诞之地，主者以臣仆之贱，供奉御容，非礼之甚。伏望稽前汉故事，致隆太庙。玉华宫照京师诸寺影堂例，只命有司以时祭供。罢遣太常礼乐，非独圣胡得典礼之正，抑且有司无亵渎之烦，礼官免失礼之责矣。”议上，帝从之，敕岁时本处依旧礼致祭。

其太祖、太宗、睿宗御容在翰林者，至元十五年十一月，命承旨和礼霍孙写太祖御容。十六年二月，复命写太上皇御容，与太宗旧御容，俱置翰林院，院官香秋致祭，二十四年二月，翰林院言旧院屋敝，新院屋才六间，三朝御容宜于太常寺安奉，后仍迁新院。至大四年，翰林院移署旧尚书省，有旨月祭。中书平章完泽等言：“祭祀非小事，太庙岁一祭，执事诸臣受戒誓三日乃行事，今此轻易非宜。旧置翰林院御容，春秋二祭，不必增益。”从之。至治三年，迁置普庆寺，祀礼废。泰定二年八月，中书省臣言当祭如故。乃命承旨翰赤赍香酒至大都。同省臣祭于寺。四年，造影堂于石佛寺，未及迁。至顺元年七月，即普庆寺祭如故事。二年，复祀于翰林国史院。后至元六年，翰林院言：“三朝御容祭所甚隘，兼岁久屋漏，于石佛寺新影堂春安为宜。”中书省臣奏：“此世祖定制，当仍其旧。“从之。

卷八十六 志第五十三

○礼六

△社稷 先农

元之秩祀。天子亲遣使致祭者三：曰社稷，曰先农，曰宣圣：有司常祀者五：曰社稷，曰宣圣，曰岳渎，曰风师、雨师，曰三皇；皆以社稷为首。至元七年十二月，有诏岁祀太社太稷。二十年，诏以春秋仲月上戊祭社稷。至延祐六年，始用中戊。二十九年，建社稷坛。三十年七月，始用御史中丞崔彧言，于和义门少南，得地四十亩，为壝垣，近南为二坛，坛高五尺，方广五丈。社东稷西。相去约五丈。社坛土用青赤白黑四色，依方位筑之，中间实以常土。上以黄土覆之。筑必坚实，依方面以五色泥饰之。四面当中，各设一陛道。其广一丈，亦各依方色。稷坛一如社坛制，坛南植松一株，惟土不用五色，其上四周纯用一色黄土。坛皆北向，立北墉于社坛之北，以砖为之，饰以黄泥。瘗坎二于稷坛之北，少西，深足容物。

二坛周围壝垣，以砖为之，高五丈，广三十丈，四隅连饰。内壝垣棂星门四所。外垣棂星门二所，每所门三，列戟二十有四。外壝内北垣下屋七间，南望二坛，以备风雨，曰望祀堂。堂东屋五间，连厦三间，曰齐班厅。厅之南，西向屋八间，曰献官幕。又南，西向屋三间，曰院官斋所。又其南，屋十间，自北而南，曰祠祭局，口仪鸾库，曰法物库。曰都监库，口雅乐库。又其南，北向尾三间，曰百官厨。外垣南门西壝垣西南，北向屋三间，曰大乐署。其西，东向屋三间，曰乐工房。又其北，北向屋一间，曰馔幕殿。又北，南向屋三间，曰馔幕幂。又北稍东，南向门一间。院内南。南向屋三间，曰神厨。东向屋三间，曰酒库。近北少却，东向屋三间，曰牺牲房。井有亭。望礼堂后自西而东，南向屋九间，曰执事斋郎房。自北折而南，西向屋九间，曰监察执事房。此坛壝次舍之所也。

社主用白石，长五尺，广二尺，剡其上如钟。于社坛近南，北向，埋其半于土中。稷不用主。后土氏配社，后稷氏配稷。神位版二，用栗，素质黑书。社树以松，于社稷二坛之南各一株。此作主树木之法也。

祝版四，以楸木为之，各长二尺四寸，阔一尺二寸，厚一分。文曰：“维年月曰，嗣天子敬遣某官某，改昭告于太社之神”。配位日后土之神。稷日太稷之神，配位日后稷之神。玉币。社稷皆黝圭一，缫藉，瘗玉一，以黝石代之，元币一。配位皆元币一，各长一丈八尺。此祝文玉币之式也。

牛一，其色黝，其角握，有副，羊四，野豕四。笾之实皆十，无糗饵、粉糍。豆之实亦十，无吃食、糁食。簠簋之实皆四，铏之实和羹五，齐皆以尚酝代之。香用枕龙涎。神席一，缘以黑绫，褥方七尺四寸。太樽、著樽、牺樽、山罍各二，有坫加勺幂。象樽，壶樽、山罍各二，有坫幂，设而不酌。笾、豆各十有一，其一设于馔幕。铏三，簠三，簋三，其一设于馔幕。俎八，其二设于馔幕。盘一，毛血豆一，爵一，有坫，沙池一，玉币篚一，木栖一，勺一，香鼎一，香盒一，香案一，祝案一，皆有农。红髹器一，以盛马渡。盥洗位二，罍二，洗二。白罗巾四，实以篚。朱漆盘五。已上，社、稷皆同。配位有象樽，无大樽。设而不酌者，无象樽，余皆与正位同。此牲齐祭器之等也。

馔幕、省馔殿、香殿，黄罗幕三，黄罗额四，黄绢帷一百九十五幅，献摄版位三十有五，紫绫拜褥百，蒲、苇席各二百，木镫笼四十，绛罗镫衣百一十，红挑镫十，剪烛刀二。铁米凡盆三十有架，黄烛二百，杂用烛二百，麻米凡三百，松明、清油各百斤。此馔幕板位烛燎之用也。

初献官一，亚献官一，终献官一，摄司徒一，助奠官二，太常卿一。光禄卿一，廪牺令一，太官令一，巾篚官四。祝史四，监祭御史二，监礼博士二，司天监二，良酝令一，奉爵官一，司樽罍二，盥洗官二，爵洗官二，太社令一，太社丞一，太乐令一，太乐丞一，协律郎二，奉礼郎二，读祝官一，举祝官二。奉币官四，剪烛官二，太祝七，斋郎四十有八，赞者一，礼直官三，与祭官无定员，此献摄执事之人也。

三十一年八月，初祀社稷，用堂上乐，岁以为常。凡祭之日以春秋二仲月上戊，延祐六年，用中戊，其仪注之节有六：

一曰迎香。前一日，有司告谕坊市，洒扫经行衢路，设香案。至日质明，有司具香酒楼举，三献官以下及诸执事官各具公服，五品以下官、斋郎等皆借紫，诣崇天门。三献官及太常礼仪院官入，奏祝及御香、尚樽酒，马潼自内出。监祭御史、监礼博焉、奉礼郎、太祝分左右两班前导。控鹤五人，一人执伞，四化执仪仗，由大明门正门出。教坊大乐作。至崇天门外，奉香酒、马潼者各安置于舆，导引如仪。至红门外，百官乘马班行于仪仗之外。清道官行于仪卫之先，兵马司巡兵夹道次之，金鼓又次之，京尹仪从左右成列又次之，教坊大乐一队次之。控鹤弩手各服基服，执仪仗左右成列次之。拱卫使行其中。仪凤司细乐又次之。太常卿与博士御史导于舆前，献官、司徒、助奠官从于舆后。若驾幸上都，三献官以下及诸执事官则诣健德门外，皆具公服于香舆前北向立，异位重行。俟奉香酒官驿至，太常官受而奉之，各置于舆。礼直官赞“班齐”，“鞠躬”，“再拜兴”，“平立”。班首稍前搢笏跪，众官皆跪。三上香，出笏就拜兴，平立退复位，北向立，鞠躬，再拜兴。平立。众官上马。分班前导如仪。至社稷坛北神门外，皆下马，分左右入自北门，序立如仪。太常卿、博士、御史前导，献官、司徒、助奠等官后从。至望祀堂下，三献奉香、酒、马潼升阶，置于堂中黄罗幕下。礼直官引三献官以次而出，各诣斋次，释服。

二曰斋戒。前期三日质明，有司设三献官以下行事执事官位于中书省。大尉南向，监祭御史位二于其西，东向，监礼博士位二于其东，西向，俱北上。司徒、亚献、终献位于其南，北向。次助奠，稍却。次太常卿、光禄卿、太官令、司樽彝、良酝令、太社令、廪牺令、光禄丞、太乐令、大社丞。次读祝官、奉爵官、太祝、祝史、奉礼郎、协律郎、司天生、诸执事斋郎。每等异位重行，俱北向，西上。赞者引行事执事官各就位，立定。礼直官引太尉、初献就位，读誓曰：“某年某月某日上戊日，祭于太社太稷，各扬其职，其或不敬，国有常刑。“散斋二日，宿于正寝，致斋一日于祠所。散斋日治事如故，不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。致斋日，惟祭事得行，其余悉禁。凡与祭之官已斋而阙者，通摄行事。七品以下官先退，余官对拜。守壝门兵卫与大乐工人，俱清斋一日。行礼官前期习仪于祠所。

三日陈设。前期三日，所司设三献以下行事执事官次于斋房之内，及设馔幕四于西神门之外，稍南，西向，北上。今有馔幕殿在西壝门外，近北，南向。陈设如仪。前祭二日，所司设兵卫，各以其方色器服守卫门，每门二人，每隅一人。大乐令帅其尼设登歌之乐于两坛上，稍北，南向。磬芦在东，钟芦在西，柷一在钟芦南稍东，敔一在磬芦南稍西。搏柎二，不在敔南一在柷南，东西相向。歌工次之，余工位在县后。其匏竹者位坛下，重行南向，相对为首。太社令帅其展扫除坛之上下，为瘗坎二于壬地，方深足以容物，南出陛。前祭一日，司天监、大社令帅其属升，设大社、太稷神座各于坛上，近南，北向。设后土神座于大社神座之左，后稷神座于太稷神座之左，俱东向。席皆以莞，茵褥如币之色，设神位板各于座首。奉礼郎设三献官位于四神门之内道南，亚献、终献位稍却。司徒位道北，太常卿、光禄卿之位稍却。司天监、光禄丞又次之。太社令、太官令、良酝令、廪牺令十天社丞、读祝官、奉爵官、太祝以次位于其北，诸执事者及祝事、斋郎位于其后。