经义考

用郑注也

罗泌曰唐刻五经礼记以月令冠篇曲礼次之月令之篇则于毎月分节与中气而异言之谓吕氏定以孟春日在营室无适变通不知气逐闰移节随斗建洎乎月朔差异中星见殊乃令雩祀愆期水星作沴事资革于是定以杓建凖摄提而删之命集贤殿学士尚书左仆射兼右相吏部尚书李林甫门下侍郎陈希烈为之注

按诸经垂世礼记间杂秦汉之文然一入小戴记中羣儒恪守其説虽以天子之尊大防讲殿议有异同文无更易迨唐明皇始命李林甫等刋定月令乱其篇次增益其文沿及宋元説经者逞其私智移易尚书离析大学笔削孝经变置周官出入风雅皆唐之君臣为之作俑也当不韦作吕覧时悬之国门人莫敢增损一字岂意数百年后突有弄麞杖杜不识字之李哥奴逢君之恶肆行改窜几无完文亦可谓无忌惮之尤者已今其改本唐开成中石经具存

又按林甫改本其叙节气云正月之节日在虚昏昴中晓心中斗建寅位之初立春之日东风解冻后五日蛰虫始振后五日鱼上冰正月中气日在危昏毕中晓尾中斗建寅位之中雨水之日獭祭鱼后五日鸿雁来后五日艸木萌动二月之节日在营室昏东井中晓箕中斗建夘位之初惊蛰之日桃始华后五日仓庚鸣后五日鹰化为鸠二月中气日在奎昏东井中晓南斗中斗建夘位之中春分之日鸟至后五日雷乃发声后五日始电三月之节日在娄昏栁中晓南斗中斗建辰位之初清明之日桐始华后五日田鼠化为驾后五日虹始见三月中气日在胃昏张中晓南斗中斗建辰位之中谷雨之日萍始生后五日鸣鸠拂其羽后五日戴胜降于桑四月之节日在昏翼中晓牵牛中斗建巳位之初立夏之日蝼蝈鸣后五日蚯蚓出后五日王生四月中气日在毕昏轸中晓湏女中斗建巳位之中小满之日苦菜秀后五日靡草死后五日小暑至五月之节日在参昏角中晓危中斗建午位之初芒种之日螳螂生后五日鵙始鸣后五日反舌无声五月中气日在东井昏亢中晓营室中斗建午位之中夏至之日鹿角解后五日蜩始鸣后五日半夏生六月之节日在东井昏氐中晓东璧中斗建未位之初小暑之日温风至后五日蟋蟀居壁后五日鹰乃学习六月中气日在栁昏尾中晓奎中斗建未位之中大暑之日腐艸为萤后五日土润溽暑后五日大雨时行七月之节日在张昏尾中晓娄中斗建申位之初立秋之日凉风至后五日白露降后五日寒蝉鸣七月中气日在张昏箕中晓昴中斗建申位之中防暑之日鹰乃祭鸟后五日天地始肃后五日禾乃登八月之节日在翼昏南斗中晓毕中斗建酉位之初白露之日鸿雁来后五日鸟归后五日群鸟养羞八月中气日在轸昏南斗中晓东井中斗建酉位之中秋分之日雷乃収声后五日蛰虫坏戸后五日水始涸九月之节日在角昏牵牛中晓东井中斗建戌位之初寒露之日鸿雁来宾后五日雀入大水为蛤后五日菊有黄花九月中气日在氐昏湏女中晓栁中斗建戌位之中霜降之日豺乃祭兽后五日草木黄落后五日蛰虫咸俯十月之节日在房昏虚中晓张中斗建亥位之初立冬之日水始冰后五日地始冻后五日野鸡入大水为蜃十月中气日在尾昏危中晓翼中斗建亥位之中小雪之日虹藏不见后五日天气上腾地气下降后五日闭塞而成冬十一月之节日在箕星营室中晓轸中斗建子位之初大雪之日鹖鴠不鸣后五日虎始交后五日荔挺出十一月中气日在南斗昏东璧中晓角中斗建子位之中冬至之日蚯蚓结后五日麋角解后五日水泉动十二月之节日在南斗昏奎中晓亢中斗建丑位之初小寒之日鴈北乡后五日鹊始巢后五日野鸡始雊十二月中气日在须女昏娄中晓氐中斗建丑位之中大寒之日鸡始乳后五日鸷鸟厉疾后五日水泽腹坚林甫讥吕氏纂集旧仪定以孟春日在营室有拘恒检无适变通乃更定节顾以天气上腾地气下降为一候闭塞而成冬为一候此则弄麞杖杜之故智矣又按唐王砅注素问所引月令节气桃始华作小桃华雷乃发声下有芍药荣田防化为鴽下有牡丹华王生作赤箭生苦菜秀作呉葵华半夏生下有木槿荣鸿雁来上有盲风至蛰虫坏戸上有景天华鹖鴠不鸣上有冰益壮地始坼荔挺出上有芸始生攷砅于寳应初官太仆令当日宜奉明皇刋定月令而所述又异不可解也

李氏【林甫】月令并时训诗

通志一卷

佚

王氏【涯】月令图

通志一卷

佚

杜氏【仲连】月令诗

通志一卷

佚

亡名氏月令纂要

未见

复月令奏议

通志一卷

佚

范氏【浚】月令论

一篇

存【载香溪集】

刘氏【先之】月令图

宋志一卷

佚

张氏【虙】月令解

宋志十二卷

未见

浙江通志张虙字子宓慈谿人庆元二年进士端平元年为国子司业兼侍讲谓月令之书虽出于吕不韦然人主后天而奉天时此书不为无助乃为月令解十二卷以进陞国子祭酒工部侍郎卒谥文靖张萱曰宋端平间祭酒慈谿张虙入侍缉熈讲幄解释其义以孟仲季析为寒暑之期于朔望占作旦昏之以十二月分十二卷按月而彚释之凡一月之中隂阳消长星辰出入气数迁改景物移易园林艸木鸟兽虫鱼田舎耕耘妇子蚕桑歴歴备载

按连江陈氏书目有之凡十二篇

黄氏【谏】月令通纂

四卷

存

谏自序曰曩家食时见方药之良者輙录之苐修为必以时或先后则弗验亦竒矣哉因窃叹天下之事未或外时以成也时之义亦大矣哉孔子告顔渊为邦之问必曰行夏之时取其时之正与令之善想古当时每月有政令以行其事不特建为正朔观夏小正与月令可见诚以天时先后民事早晚风俗淳漓鸟兽艸木之凋荣不可无事以晓示之朝廷每嵗颁朔授厯正以为王政之大天时人事所关也谏读书之暇好为圃而栽植先后失时多不茂有以农桑撮要遗余者凖而用之验甚多自是宦游京师所居旁必开园虽农夫野老之贱必与谈此去嵗倪学士克譲使自湖湘囘以周防月覧见示惧其杂而弗纯乃删其渉于诞者与撮要辑为一书仍附昔所录方药依时修为者附内以便观覧又于逐月所载取礼记月令冠其首取尧命羲和之辞冠四时先使知先王所重如此夫鸡知将旦鹤知夜半燕忌戊巳虎知冲破巢居知风六居知雨将雨而鱼噞将风而鹊下无知而能知如此况人乎若知来而不知往知往而不知来此干鹊猩猩之窒于所禀人则宜无不知也

卢氏【翰】月令通考

十六卷

存

秦鸣雷序曰尝观周礼一书上自日月星辰之运下至昆虫艸木之变大而体国经野之规细而农圃工虞之务莫不申令以垂画一盖详哉乎其言之矣月令载于吕覧大都纪之书不过周官中之一事耳然千余年来民咸用之诚不以人废言矣而頴有卢君者嫌其局而未通闻而不广于是不惮旁搜博采凡稗官野史博物杂记苟一言一事足前民用者靡不攟摭而兼蓄之附于各月之下曰天道曰治法曰地利曰民用曰摄生曰涓吉曰占候曰迹往曰攷言曰扩闻胪列星布灿然具备经以十二辰纬以十事用配干支自谓获免挂一漏万之诮命之曰月令通攷其用心良厪矣余不佞曩典秩宗时其于时令之説亦尝防心然徒得其槩耳未有该括靡遗条分缕析若斯之备且晰者以之嘉惠人人所谓警聩之铃导南之车非耶

翰自序曰病中无寄意者命仆抽书得家塾事亲谓其事义欠切欲缉而广之屡困于病而未逮也间见十二月占候及十二月杂事因思农桑撮要亦列嵗务惜皆各据一事而未广焉爰是主之以月令博之以羣书以十二月应十二地支以为经又各以十类以应天之十干而为纬彚附区别顺天时以授人事则气运可得而察功业可因而兴物情可借而悉庶无挂一漏万之叹噫支经干纬而地天之泰寓矣一经一纬而天地之文备矣名之曰月令通攷

陈氏【经邦】月令纂要

一卷

未见

冯氏【应京】月令广义

二十四卷

存

黄虞稷曰应京字可大盱眙人万厯壬辰进士湖广按察佥事学者称慕冈先生

按冯公讲学叅研于主静穷理之间乃所辑月令广义冗襍不伦至采及帝释天神诞日是岂儒者之言乎

李氏【巨川】月令采竒

佚

李光缙曰邑博士巨川李生所辑也本月令纪候之意博采羣书彚而集之嵗分季季有总序季分月月有月令月分日日有杂记而又有五行生旺论调摄占候诸説各附于日月之末凡有奇事可前民用者靡不摭载

黄氏【道周】月令明义

四卷

存

黄虞稷曰崇祯十一年先生官少詹事协理府事进月令明义坊记表记缁衣儒行集解于朝

郑开极曰石斋先生月令明义以二十四气归于中五洛书以九律吕以八嵗闰以成厯象以定故有气候生合之图礼乐之作本于五行行政施令本于易象中星旣定四方为则故有中星卦体之图王道首重农事致治在乎得人得失在乎法古凡古今之建言行事合于月令者悉附焉

钱氏【】月令説

一卷

存

按钱氏之説谓月令于刘向别录属明堂隂阳记则是篇本古明堂遗制吕氏从而录之秦有天下不闻有事于明堂盖非不韦所撰而蔡邕王肃张华皆言是周公作必有所防吕氏录明堂隂阳记旧文于首以为纲附以八覧六论为目中间杂入秦官无足怪也且言太尉为秦官者据汉百官表之文也然晋语公使祈奚为元尉韦昭注云中军尉也铎遏防为舆尉韦昭注云上军尉也管子分州以为十里里为之尉又曰筦籥藏于里尉则尉之称不自秦始亦周官之名矣其辨俱详核

熊氏【过】读曾子问文王世子

各一篇

存

经义考卷一百四十九

<史部,目录类,经籍之属,经义考>

钦定四库全书

经义考卷一百五十

翰林院检讨朱彞尊撰

礼记【十三】

方氏【囬】明堂位辨

一篇

存

张氏【九成】少仪论

一卷

存

吕氏【祖谦】少仪外传

二卷

未见

弟祖俭跋曰少仪外传一编先兄太史所自次辑者也首命其名曰帅初次更其名曰辨志而其终则定以是名焉某尝侍坐与闻所以为此编之意盖以始学之士徒玩乎见闻泊乎思虑轻自大而卒无据故指其前言往行所当知而易见者登之于册使之不待考索而自有得于日用之闲其于未易遽知而非可卒见者则皆略而不载苟读是编而无所厌忽各因其所得而有自立之地则先兄之本心庶乎其不冺矣

陈振孙曰吕祖谦撰杂取经传嘉言善行切于立身应世者皆小学切问之事也而大要以谨厚为本

戴氏【溪】学记口义

宋志三卷

佚

刘氏【敞】祭法小传

一卷

存

杨氏【简】孔子闲居解

宋志一卷

存

赵彦悈后序曰曾定逺旣刋先生已易又刋所解孔子闲居闲居真圣人之言伊洛诸贤未尝及之道之不明也我知之矣不肖者不及贤者又过之中庸庸常也弃日用平常而起乎异説吾不知之矣

曾熠后序曰知丞赵公尝言杨先生昔着孔子闲居解熠请之而未获近乃寄示诚足以开示后学因锓木传之夫孔子之言见于六经论孟者人所尊信惟杂出传记者虽戴圣所传人犹未之尽信惟大学中庸先儒所推尊故学者讲诵至若孔子闲居先儒未尝留意今先生首发明而诲解之得非所谓五至三无皆斯人良知良能苖裔发见于心端诚可体察而用力者与彼坐谈髙逺而不隐诸内心者可以自省矣

黄氏【道周】坊记集传

二卷

存

道周自序曰臣闻之记曰礼禁乱之所由生犹坊止水之所由来也以旧坊为无所用而壊之者必有水败以旧礼为无所用而弃之者必有乱患乱患之坊莫大于春秋圣人本春以立礼本王以立刑本天以立命命以坊欲刑以坊淫礼以坊徳三坊立而乱患息乱患息而后礼乐可举也易之立坊始于天地以天地而正父子以父子而正君臣以君臣而正夫妇诗始于夫妇春秋始于兄弟三始虽殊其以坊德坊淫坊欲则一也左氏以春秋之乱鲁始于羽父终于三桓晋始于曲沃终于六卿故于郑伯克段之章首明其义以为宠禄不过都城有制为立坊之要领因而推于桓庄文宣之闲外衅所从入内慝所从出归重于别嫌明微为立坊之要归坊记因之以端源于礼制障流于淫欲先之以敬让衷之以孝弟终始于富而不骄贵而不淫以为君臣父子夫妇昆弟朋友之所由正虽其所称引不过楚丧晋乱呉子三事而于以定君臣辨内外正妃耦春秋千七百余事其大防尽于此矣盖当时夫子旣作春秋诸子莫賛一辞退而窥其意义不过以扶纲出条明尧舜之道阐文武之宪其大者在于丧葬昏娶其细者至于车服饮食登降揖让皆示之以节受之以制是天地所以生成万物之义也春秋以生成万物为天地之大礼礼失而流于刑刑穷而反于命故先别其条贯以坊之而春秋之义例亦从是以起宋淳化至道闲尝以坊表二记颁赐廷臣今礼学备在学官而习者相沿为曲台遗言无复知为春秋义例之所从出者故复畧举大意使相属比引伸触类后有以防其指归焉

表记集传

二卷

存

道周自序曰臣观古者窥测天地日月皆先立表以别隂阳视其晷景长短以御髙深逺近揆昏旦之中以占星物敬授人时皆于表焉取之表正则景正表邪则景邪体存于表而用在于制天地日月吐其光景以显道相示赢绌一寸则差数千里故表之为政犹君之有身天之有极不可不审也子曰仁者天下之表也义者天下之制也报者天下之利也君子以仁立表以义制之度其长短大小近取之一身逺取之百世不责报于天下而天下之子孙黎民隂受其利若暑极之利用寒寒极之利用暑也表记四十三章皆以仁立表以义制之其大防以天地日月辨君臣之位式尊亲之序持之以敬量之以恕使人迩不敢防逺不敢怨幽以告于鬼神明以告于朋友庶民小子而礼乐文质皆备于是矣春秋之义不尽于表记而表记之义尽于春秋其立仁制义体敬量恕不敢防鬼神以受显示于天地日月则其意一也坊记主于礼譲归别于男女以明忠孝之化始于闺门犹易之有下经表记主于仁义归余于卜筮以明文质之原达于天徳犹易之有上经凡圣门所记夫子之言论自鲁论二十篇而外未有明着于此者也坊记旧分三十四章今约从三十表记四十三章今约从三十有六合六十六章以发明春秋大义盖其当时亲见行事笔之于书则其前后相印彼此互发亦其道贯则然臣非敢有所傅防牵合也

黄氏【道周】缁衣集传

二卷

存

道周后序曰臣观缁衣一书二十三章皆本仲尼之言杂引诗书以明之凡十五引书二十三引诗其称易者一而已归于恒德言好贤恶恶之贵有恒徳也好贤不坚恶恶不着则为上难事为下难知上无定心下无固志而爵赏刑威皆不可用矣仲尼思见圣人而归于有恒诗言民之秉彜本于厥有恒性盖人性本善理义悦心见贤者而好之见不肖而恶之虽防盗奸宄其性一也惟在堂陛之间人人餙貌则衡鍳难明入于纷华之域事事荡心则爱憎易变以易变之爱憎投难明之衡鍳故上听不清下言愈乱而缁衣巷伯之诗顚倒互诵也是传略采经史关于好恶刑赏治道之大者凡二百余条以系于篇其于经济庶务条目之间虽有未悉而于君心好恶纲领之原以至于三代而下治乱盛衰之故亦略云备矣以其依经起义别于训诂故谓之传以其分衍仲尼之意不复解经故略于所引诗书以其綂明好恶用舎之原故于中边异効宫府殊曹条目分布之间有未能详也

钱氏【】缁衣説

一篇

存

王氏【普】深衣制度

宋志一卷

佚

闽书普字伯照宣和元年释褐官至侍郎

朱子【熹】深衣制度

一卷

存

冯氏【公亮】深衣考正

一卷

未见

按聚乐堂艺文目有之

郑氏【起】深衣书

佚

文氏【天祥】深衣吉凶通服説

一卷

存

舒氏【岳祥】深衣图説

一卷

佚

谢铎曰舒岳祥字舜侯一字景薛寜海人寳祐进士终承直郎学者称为阆风先生

金氏【履祥】深衣小传　外传

一卷

存

许氏【判】古深衣订

一卷

佚

车氏【垓】深衣疑义

一卷

存

王氏【幼孙】深衣图辨

一卷

佚

陈氏【栎】深衣説

一卷

未见

曹泾跋曰徽士自淳祐壬子嵗魏公静斋克愚来为守始知服深衣盖由特制赐紫阳生泾在列焉静斋之先君子鹤山先生精于经是必合法自是同侪转相仿慕人具一通学校期集用准襴襆以为简便然习而不察一仰成于缝人行之且五十年而予亦六十七嵗耄矣犹夫人也陈君夀翁以旧説见敎训故叙次若出于其自为言而未尝不本之先儒要其归于经意卒无背也其为説字字研审其大节目则曲裾圆袂之辨衣裳幅数连属之当令人一见涣然至于以两句十四字为续衽钩边之训酷似孟子説诗例比吕氏尤为峻防而郑氏之云亦可因是推之以还本防然微寿翁郑意晦矣呜呼兹古大人格物之学也人人于读书遇事平心而玩触类而长如此亦何经之不可穷何理之不可通而何事之不可处哉

刘氏【庄孙】深衣考

一卷

佚

程氏【时登】深衣翼

一卷

未见

时登自序曰深衣成书司马氏最先出王氏祖司马时有异同而皆不能不为唐孔氏所惑子朱子盖尝病之是以晚嵗所服有与家礼异如续衽钩边之类者惜家礼为初年本既失而不及订定也信斋杨氏既以所闻于节斋蔡氏者附注于家礼之后矣然先生于诸法之所去取折衷不但此一条也时登因不自揆以传为纲注之足以发传者列于传之左疏之足以释注者附于注之下叅次诸家而断之朱子名曰补疏而附冠巾屦之属总而名之曰深衣翼其质之经传而无所见求之他书而不知其左验者间以愚意妄述其説以俟来者正焉本篇自司马氏王氏外有曹易者颇取朱子之书以诋其説然其因先生説而正之者旣不明言其所自若自以为得有先生所引而未发又不能叅合考订以求其义复不自知其所失且重复不莹视两家若详而实略若醇而实疵也黄氏説本朱子杨氏早学于朱子晚受稾于黄故附注特详焉呜呼自秦灭六籍古制荡然汉兴无能改于其旧犹頼専门诸儒收合余烬窥见一二然其所尚者训诂或背于经所及者制度未悉于理自河间献王之礼逸无复全经子朱子虽尝以为己任然自家鄊邦国王朝之后不及而授之勉斋勉斋未及竟祭未及修而又以属之信斋于是不惟家礼非先生已定之説而仪礼亦为师门未及之书矣呜呼天不欲此礼之秩乎何其失之易而成之难晦之久而明之不大也则夫先王之法服其仅存而未冺如此衣先王之遗文其足徴而能言如此书学者冝知所从事矣时登不敏诚愿与同心共勉焉使服是服者因训诂而有得于经因制度而有得于理谨分崇爱敬修身以齐其家亦岂非先生之望乎乃僣识其意如此

汪氏【汝懋】深衣图考

三卷

佚

戴良序曰深衣者何古所以名衣也曷为以深名以其为制之深微故取以名也取其圜直以象天方曲以象地崇之为三才而卑之为三极也然则乌乎服有虞氏深衣以养老诸侯大夫士夕深衣自天子至于庶人一也礼所以辨贵贱决嫌疑何独于深衣焉一之盖是衣也可以用之文可以用之武可以用之于摈相可以用之于军旅而又可以常服也后世不达乎天子不用于常服此制之所以久失也制既久失则图考一书虽欲不作乌得而不作或曰记有深衣篇而诸儒论之辨矣何有于图考圗考之折衷于诸儒其大节有四谓续袵为连续旁缝钩边为左右交钩则以蔡氏之説为当守而杨氏方氏以襟为袵司马氏以裾为袵吕氏陈氏衣裳各有衽之説皆非也谓方领当循头而下方折以抱胸则以郑注孔疏为可从而司马氏别施一衿映所交颈别为一物折之领上与夫交领直领之议皆非也谓辟二寸为总言帯辟之广再缭四寸为总言帯之结纽则以陆氏之意为可推而注疏家士用单练广二寸再度绕腰亦四寸之言皆非也呜呼此图考之不可以不作也或曰朱子作家礼亦有图説可徴矣然则彼皆非与朱子之家礼本司马氏之家仪司马氏于前四者之失已不暇详考而精求是宜家礼之难徴也图考乌乎祖祖之经也祖之经则诸儒纷纷之议可得而折衷矣古语云诸儒异同稽诸圣众説混淆折诸经图考有焉图考孰作睦汪君也汪其姓汝懋其名也序之者谁越人良也

牟氏【楷】深衣刋误

一卷

佚

朱右序曰惟昔邃古之初天造草昧肇有民人穴处而倮居间者衣鸟兽之皮以自蔽上衣下裳之制未闻也轩辕氏作取诸乾坤制衣裳以示象公侯有数等威以明虞夏因之人文自是彬彬矣自成康殁而王泽熄上乱下僣人伪滋起古制不存吾其左袵孔子几于不免况后世乎嬴刘迭兴四代礼乐旋复废壊曲台讲礼仅存深衣一篇郑氏笺注且譌谬若此安在其能存什一于千百也耶呜呼惜哉同郡牟君仲裴以文献之裔习闻斯礼讲贯精密者为深衣刋误且欲与逢掖之士共之其间尺寸裳幅之误指尺裁制之谬一皆刋立无遗至于名义之着图之精短长广狭规矩绳衡之度如视诸掌殆有扩涑水紫阳二先生之所未发而足为后世法程牟君之笃志于君也亦勤矣好事者将锓梓以广其传端无媿也古道其复兴乎似此而往必合订正者尚多有焉何日得与君图之

朱氏【右】深衣考

一卷

存

黄氏【润玊】攷定深衣古制

一卷

未见

杨守陈曰先生以礼记深衣制十有二幅郑氏误注为裳而玊藻长中继掩尺注亦误撰考定深衣古制

岳氏【正】深衣纂疏

一卷

未见

杨氏【防】深衣纂要

一卷

未见

左氏【赞】深衣考正

一卷

未见

何乔新志墓曰公讳赞字时翊世家盱之南城天顺丁丑进士擢吏部稽勲司主事歴员外郎中迁浙江布政司右叅政陞广东右布政司未赴以老谢事所着有深衣考正一卷传于世

潘氏【葵】深衣説

一卷

未见

郑氏【瓘】深衣图説

一卷

未见

夏氏【时正】深衣考

十卷

未见

王氏【廷相】深衣图论

一卷

存

廷相自序曰古者深衣天子养老于学则服之大夫夕视朝则服之庻人吉则服之通于上下衣之便者也近世司马温公好古制此为燕居服因汉郑康成之説为裁衣法文公家礼图注虽稍有更定大要亦不出此故今世之为説者有三短祫无衽曲裾裂裳如家礼本图一也长祫有祍无裾裂裳如琼台丘氏新拟图二也长祫六衽无无裳通幅如袍如四明王氏古制图三也家礼郑注误之也丘氏得矣而裂裳之义未尽也黄氏多祍无要戾经文矣朱子晚嵗所服深衣去旧説曲之制而不用是先生亦有疑矣然岂特曲裾然哉予曩久逆于心迩者寓子云书院取所藏诸礼书疏读之质诸本经脗以事冝叅之旁通证之散见本之法象要之大体益知今之图制论説真有大不然者乃敢防萃众论而折衷之以古朝祭丧服皆有袵也故论续袵钩边以衣连裳不殊制上下当有定分也故论要缝半下以裳割裂无所取义而横斜累缀非善服也故论裳削幅以制餙完具冠履相称而后可以成服也故作统论虽于诸儒之説不尽符合或于古人制服之宜不至相逺乃并图其制象附之于末俾学者有所考焉正德己卯十二月