经义考

不出此故今世之为説者有三短祫无衽曲裾裂裳如家礼本图一也长祫有祍无裾裂裳如琼台丘氏新拟图二也长祫六衽无无裳通幅如袍如四明王氏古制图三也家礼郑注误之也丘氏得矣而裂裳之义未尽也黄氏多祍无要戾经文矣朱子晚嵗所服深衣去旧説曲之制而不用是先生亦有疑矣然岂特曲裾然哉予曩久逆于心迩者寓子云书院取所藏诸礼书疏读之质诸本经脗以事冝叅之旁通证之散见本之法象要之大体益知今之图制论説真有大不然者乃敢防萃众论而折衷之以古朝祭丧服皆有袵也故论续袵钩边以衣连裳不殊制上下当有定分也故论要缝半下以裳割裂无所取义而横斜累缀非善服也故论裳削幅以制餙完具冠履相称而后可以成服也故作统论虽于诸儒之説不尽符合或于古人制服之宜不至相逺乃并图其制象附之于末俾学者有所考焉正德己卯十二月

夏氏【言】深衣考

一卷

未见

侯氏【一元】深衣辨

一篇

存【载二谷集】

陈子龙曰一元字应干一云字舜举乐清人嘉靖戊戌进士歴官河南布政使

杨氏【暹】深衣考正

一卷

佚

台州府志

呉氏【显】深衣图説

一卷

未见

休寜名族志显字一愚

经义考卷一百五十

钦定四库全书

经义考卷一百五十一

翰林院检讨朱彞尊撰

礼记【十四】

汉中庸説

汉志二篇

佚

孔丛子子思年十六适宋宋大夫乐朔与之言学焉朔曰尚书虞夏数四篇善也下此以讫于秦费效尧舜之言尔殊不如也子思答曰事变有极正自当耳假令周公尧舜不更时异处其书同矣乐朔曰凡书之作欲以喻民也简易为上而乃故作难知之辞不亦繁乎子思曰书之意兼复深奥训诰成义古人所以为典雅也昔鲁委巷亦有似君之言者伋答之曰道为知者传苟非其人道不传矣今君何似之甚也乐朔不悦而退曰孺子辱我其徒曰鲁虽以宋为旧然世有讐焉请攻之遂围子思宋君闻之不待驾而救子思子思既免曰文王困于羑里作周易祖君屈于陈蔡作春秋吾困于宋可无作乎于是撰中庸之书四十九篇

顔师古曰今礼记有中庸一篇亦非本礼经盖此之流罗从彦曰中庸之书圣学渊源六经奥防也

何异孙曰子思子忧道学之失其传而作中庸孔业子穆公谓子思曰子之书记夫子之言或者谓子之辞子思无他书可见是必中庸也

黎立武曰经之作至中庸止矣故中庸者羣经之统防枢要也

王祎曰中庸古有二篇见汉志文志而在礼记中者一篇而已朱子为章句因其一篇者分为三十三章而古所谓二篇者后世不可见矣今冝因朱子所定以第一章至第二十章为上篇以第二十一章至三十三章为下篇上篇以中庸为纲领其下诸章推言智仁勇皆以明中庸之义也下篇以诚明为纲领其后诸章详言天道人道皆以着诚明之道也如是旣不失古今之体又不悖朱子之防鲁斋王氏盖主此説云

戴氏【颙】礼记中庸传

隋志二卷

佚

梁武帝中庸讲疏

隋志一卷

佚

私记制防中庸义

隋志五卷

佚

玊海大同十年张绾朱异贺琛述制防礼记中庸义陆深曰中庸杂出戴记至二程始尊信而表章之今独行与六经并然晋戴颙尝传中庸梁武帝为中庸讲疏已知重中庸矣非但始于宋也

李氏【翺】中庸説

未见

黄震曰中庸至唐李翺始为之説

胡氏【瑗】中庸义

宋志一卷

未见

宋史盛乔纂集

晁説之曰小人之中庸也王肃本之下有反字胡先生温公明道皆云然

陈氏【襄】中庸讲义

一卷

存

按陈氏中庸义载古灵集中自首章至道其不行矣夫而止

余氏【象】中庸大义

一卷

佚

闽书仙游人庆厯中进士歴官礼部郎中

乔氏【执中】中庸义

宋志一卷

佚

司马氏【光】中庸广义

一卷

未见【一斋书目有】

张氏【方平】中庸论

三篇

存【载乐全先生集】

姚氏【子张】中庸説

佚

按子张未详其名晁以道辑中庸传所取十三家之説子张与焉其于至诚之道可以前知一节子张疑之

范氏【祖禹】中庸论

一卷

存

凡五篇载集中

蘓氏【轼】中庸论

三篇

存

程子【颢】中庸解【宋志作义】

宋志一卷

存

晁公武曰明道中庸解陈瓘得之江涛涛得之曾天隐天隐得之傅才孺云李丙所藏也

杨万里曰世传大程子中庸之书非大程子之为也吕子大临之为也

康绍宗曰昭德读书志有明道中庸解一卷伊川大全集亦载此卷窃尝考之中庸明道不及为书伊川虽言已成中庸之书自以不满其意已火之矣反复此解其即朱子所辨蓝田吕氏讲堂之初本改本无疑矣

吕氏【大临】中庸解

一卷

存【疑即二程全书中所载本】

胡宏序曰靖康元年河南门人河东侯仲良师圣自三川避乱来荆州某兄弟得从之游议论圣学必以中庸为至有张焘者防所藏明道先生中庸解以示之师圣笑曰何传之误此吕与叔晚年所为也焘亦笑曰焘得之江涛家其子弟云然按河南夫子侯氏之甥而师圣又夫子犹子人也师圣少孤养于夫子家至于成立两夫子之属纩皆在其左右其从夫子最久而知夫子文章为最详其为人守道义重然诺不妄可信后十年某兄弟奉亲南止衡山大梁向沈又出所传明道先生解有莹中陈公所记亦云此书得之涛某反覆究观词气大类横渠正防书而与叔乃横渠门人之肖者征往日师圣之言信以今日己之所见此书与叔所着无可疑明甚惜乎莹中不知其详而有疑于行状所载觉斯人明之书皆未及之语耳虽然道一而已言之是虽阳虎之言孟轲氏犹有取焉况与叔亦游河南之门大本不异者乎尊信诵习不敢湏防忘勇哉莹中之志某虽愚请从而后

中庸后解

宋志一卷

佚

大临自序曰中庸之书学者所以进德之要本末具备矣既以浅陋之学为诸君道之抑又有所以告诸君者古者宪老而不乞言宪者仪刑其徳而已无所事于问也其次则有问有答问答之间然犹不愤则不启不悱则不发又其次有讲有听讲者不待问也听者不至问也学至于有讲有听则师益勤而道益轻学者之功益不进矣又有讲而未必听有讲而未必听则无讲可也然朝廷建学设官职事有不得已者此不肖今日为诸君强言之也诸君果有听乎无听乎孔子曰古之学者为已今之学者为人为已者必存乎德行而无意于功名为人者必存乎功名而未及乎德行若后世学者有未及乎为人而济其私欲者多矣今学圣人之道而先以私欲害之则语之而不入道之而不行如是则教者亦何望哉圣人立教以示来世未尝使学者如是也朝廷建官设科以取天下之士亦未尝使学者如是也学者亦何必舎此而趋彼哉圣人之学不使人过不使人不及喜怒哀乐之前以为之本使学者择善而固执之其学固有序矣学者亦用心于此乎则义礼必明德行必修师友必称乡党必誉仰而上古可以不负圣人之传付达于当今可以不负朝廷之教养世之有道君子乐得而亲之王公大人乐闻而取之与夫自轻其身渉猎无本徼幸一旦之利者果何如哉诸君有意乎今日之讲犹有望焉无意则不肖今日自譊譊无益不几乎侮圣言者乎诸君其亦念之哉

按宋志又有大临及程叔子游氏杨氏四先生中庸讲义一卷

晁氏【説之】中庸传

一卷

存

説之跋曰近世学者以中庸为二事其説是书皆穿窬而贰之于是本诸先生长者之论作传是书本四十七篇小戴取以记之犹大戴取之夏小正曾子之类也顾惟収拾煨烬之末简编不伦文字混淆囘舛惜哉汉艺文志礼家有中庸説二篇今莫知其为何书也

晁公武曰叔父詹事公撰近世学者以中庸为二事虽程正叔亦然故説是书者皆穿凿而二之于是本诸胡先生司马温公程明道张横渠王肃郑作是传焉

按晁氏中庸传取孔氏正义胡氏讲义分朱黄以识之又以墨识已説其分节与今本有异附识于后天命之谓性【节】率性之谓道【节】修道之谓教【节】道也者【至】非道也【节】是故君子【至】不闻【节】莫见乎隐【至】愼其独也【节】喜怒哀乐之未发谓之中【节】发而皆中节谓之和【节】中也者【至】达道也【节】致中和【至】育焉【节】仲尼曰【至】忌惮也【节】子曰中庸【至】久矣【节】子曰道之【至】行矣夫【节】子曰舜其【至】舜乎【节】子曰人皆【至】守也【节】子曰囘之【至】失之矣【节】子曰天下【至】能也【节】子路问强【至】强哉矫【节】子曰素隐【至】费而隐【节】夫妇之愚【至】不能焉【节】天地之大【至】破焉【节】诗云鸢飞【至】察乎天地【节】子曰道不【至】勿施于人【节】君子之道四【至】先施之未能也【节】庸德之行【至】慥慥尔【节】君子素【至】自得焉【节】在上位【至】徼幸【节】子曰射有【至】自卑【节】诗曰妻子【至】顺矣乎【节】子曰鬼神【至】如此夫【节】子曰舜其【至】其寿【节】故天之【至】覆之【节】诗曰嘉乐【至】必受命【节】子曰无忧【至】子述之【节】武王缵【至】保之【节】武王末【至】一也【节】子曰武王【至】至也【节】郊社【至】掌乎【节】哀公问政【至】礼所生也【节】在下位【至】治矣【节】故君子【至】知天【节】天下之达【至】一也【节】或生而【至】一也【节】或安而【至】一也【节】子曰好学【至】国家矣【节】凡为天下【至】所以懐诸侯也【节】凡为天下【至】不穷【节】在下位【至】身矣【节】诚者天之【至】人之道也【节】诚者不勉【至】圣人也【节】诚之者【至】必强【节　自】诚明【至】明则诚矣【节】唯天下至诚【至】参矣【节】其次【至】能化【节】至诚【至】如神【节】诚者自成【至】道也【节】诚者物之【至】为贵【节】诚者非自【至】宜也【节】故至诚【至】不测【节】天地之道博也【至】纯亦不已【节】大哉圣人【至】凝焉【节】故君子尊【至】崇礼【节】是故居上【至】之谓与【节】子曰愚而【至】其身者也【节】非天子【至】亦不敢作礼乐焉【节】子曰吾説【至】寡过矣乎【节】上焉者【至】弗从【节】故君子之道【至】知人也【节】是故君子【至】天下者也【节】仲尼【至】大也【节】唯天下至圣【至】配天【节】唯天下至诚【至】之化育【节】夫焉有【至】能知之【节】诗曰衣锦【至】日亡【节】君子之道【至】入德矣【节】诗云濳虽【至】于志【节】君子之所【至】屋漏【节】故君子不动【至】有争【节】是故君子不赏【至】刑之【节】是故君子笃恭而天下平【节】诗云予懐【至】末也【节】诗曰德輶【至】至矣【节】

游氏【酢】中庸解义

宋志五卷【通考一卷】

未见【一斋书目有】

杨氏【时】中庸解

宋志一卷

未见【一斋书目有】

时自序曰伊川先生有言曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理中庸之书盖圣学之渊源入德之大方也孔子殁羣弟子离散分处诸侯之国虽各以其所闻授弟子然得其传者盖寡故子夏之后有田子方子方之后为庄周则其去本浸逺矣独曾子之后子思孟子之传得其宗子思之学中庸是也孟子之书其源盖出于此则道学之传有是书而已世儒知尊孟子而于中庸一书未有能尽心者则其源流可知矣予昔在元丰中尝受学明道先生之门得其绪言一二未及卒业而先生殁继又从伊川先生未几先生复以罪流窜涪陵其立言垂训为世大禁学者胶口无复敢道政和四年夏六月予得请祠馆退居余杭杜门却扫因得温寻旧学悼斯文之将坠于是追述先生之遗训着为此书以其所闻推其所未闻者虽未足尽传先生之奥亦妄意其庶几焉学者因我言而求之于圣学之门墙庶乎可窥而入也

陈亮序曰世所传有伊川先生易传杨龟山中庸义谢上蔡论语解语和靖孟子説胡文定春秋传谢氏之书学者知诵习之矣尹氏之书简淡不足以入世好至于是三书则非习见是经以志乎举选者盖未之读也世之儒者掲易传以与学者共之于是靡然始知所向然予以谓不由大学论语及孟子中庸以达乎春秋之用宜于易未用心之地也今语孟精义既出而谢氏尹氏之书具在杨氏中庸及胡氏春秋世尚多有之而终病其未广别刋为小本以与易传并行观者宜有取焉

晁公武曰时载程正叔之言曰不偏之谓中不易之谓庸盖亦犹王氏之説也

朱子曰龟山中庸有可疑处如论中庸不可能乃是佛老绪余决非孔子子思本意罗先生陈几叟诸人以龟山中庸语意枯燥不若吕与叔之浃洽此可见公论之不可揜矣

侯氏【仲良】中庸説

一卷

未见

罗钦顺曰侯氏説中庸以孔子问礼问官为圣人所不知似乎浅近恐未得为至也以孔子不得位为圣人所不能尤害事

冯从吾曰先生名仲良字师圣华阴人从二程先生游胡文定称其讲论经术贯通不穷朱文公称其清白劲直

郭氏【忠孝】中庸説

宋志一卷

佚

黎立武曰杨氏曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之正理游氏曰以德行言曰中庸以性情言曰中和郭氏中庸説谓中为人道之大以之用于天下国家又云极天下至正谓之中通天下至变谓之庸盖兼山深于易故得中庸之义焉兼山登程门终始中庸之道体用之説实得于心传面命者也程子尝为中庸作注至是焚稾而属兼山以书传之乃知游氏杨氏所得于师者初年之论也

经义考卷一百五十一

钦定四库全书

经义考卷一百五十二

翰林院检讨朱彞尊撰

礼记【十五】

张氏【浚】中庸解

一卷

未见

郭氏【雍】中庸説

宋志一卷

佚

关氏【注】中庸义

一卷

佚

张氏【九成】中庸説

宋志一卷【杭州志六卷】

未见

胡铨曰张子韶中庸甚佳

朱子曰张公始学于龟山之门而逃儒以归于释既自以为有得矣而其释之师语之曰左右既得欛柄入手开道之际当改头换面随宜説法使殊途同归则住世出世间两无遗恨矣然此语亦不可使俗辈知将谓实有恁麽事也用此之故凡张氏所论著皆阳儒而隂释其离合出入之际务在愚一时之耳目而使之恬不觉悟以入乎释氏之门虽欲复出而不可得本末指意略如其所受于师者其二本殊归盖不特庄周出于子夏李斯原于荀卿而已也窃不自揆尝欲为之论辨以晓当世之惑而大本旣殊无所不异因覧其中庸説姑掇其尤甚者什一二着于篇其他如论语孝经大学孟子之説不暇遍为之辨大扺忽遽急迫其所以为説皆此书之类也

晁氏【公武】中庸大传

宋志一卷

未见

郑氏【耕老】中庸训解

一卷

佚

林氏【光朝】中庸解

一卷

未见

徐氏【存】中庸解

佚

浙江通志徐存字诚叟江山人从杨龟山游隐居教授学者称为逸平先生

谭氏【惟寅】中庸义

佚

广东通志谭惟寅字子钦髙要人绍兴二年进士官至江西提刑

陈氏【渊】中庸解义

一卷

存【载嘿堂集】

石氏【】中庸集

二卷

存

朱熹序曰中庸一书子思子之所作也昔者曾子学于孔子而得其传矣孔子之孙子思学于曾子而得其所传于孔子者焉旣而惧夫传之久逺而或失其真也于是推本所传之意质以所闻之言更相反覆作为此书孟子之徒实受其説孟子没而不得其传焉汉之诸儒虽或传诵然旣杂乎传记之间而莫之贵又莫有能明其所传之意者至唐李翺始知尊信其书为之论説然其所谓灭情以复性者又杂乎佛老而言之则亦异于曾子子思孟子之所传矣至于本朝濂溪周夫子始得其所传之要以着于篇河南二程夫子又得其遗防而发挥之然后其学布于天下然明道不及为书今世所传陈忠肃公之所序者乃蓝田吕氏所着之别本也伊川虽尝自言中庸今已成书然亦不传于学者或以问于和靖尹公则曰先生自意不满而火之矣二夫子于此旣皆无书故今所传特出于门人所记平居问荅之辞而门人所记行于世者唯吕氏游氏杨氏侯氏为有成书若横渠先生若谢氏尹氏则亦或记其语之及此者耳又皆别自为编或颇杂出他説盖学者欲观其聚而不可得固不能有以考其异而防其同也熹之友防稽新昌石君子重乃始集而次之合为一书以便观覧名曰中庸集解复第其录如右而属熹序之熹惟圣门传授之微防见于此篇者诸先生言之详矣熹之浅陋盖有行思坐诵没世穷经而不得其所以言者尚何敢措一辞于其间然尝窃谓秦汉以来圣学不传儒者惟知章句训诂之为事而不知复求圣人之意以明夫性命道德之归至于近世先知先觉之士始发明之则学者既有以知夫前日之为陋矣然或乃徒诵其言以为髙而又初不知深求其意甚者遂至于脱略章句陵籍训诂坐谈空妙展转相迷而其为患反有甚于前日之为陋者呜呼是岂古昔圣贤相传之本意与夫近世先生君子之所以望于后人者哉熹诚不敏私窃惧焉故因子重之书特以此言题其篇首以告夫同志之读此书者使之毋跂于髙毋骇于奇必沉潜夫句读文义之间以防其归必戒惧夫不睹不闻之中以践其实庶乎优柔厌饫真积力久而于博厚髙明悠久之域忽不自知其至焉则为有以真得其传而无徒诵坐谈之矣抑子重之为此书采掇无遗条理不紊分章虽因众説然去取之间不失其当其谨密详审盖有得乎行逺自迩登髙自卑之意虽哀公问政以下六章据家语本一时问荅之言今从诸家不能复合然不害于其脉理之贯通也又以简帙重繁分为两卷亦无他义例云张栻跋曰右石子重所编集解两卷某刻于桂林郡学官子重之编此书尝从吾友朱熹元晦讲订分章去取皆有条次元晦且尝为之序矣桂林学官旧亦刻中庸解而其间杂乱以他惧其反误学者于是漫去旧版而更刻此书窃惟中庸一篇圣贤之渊源也体用显成已成物备矣虽然学者欲从事于此必知所从入而后可以驯致焉其所从入奈何子思以不睹不闻之训着于篇首又于篇中发明尚防之义且曰君子之所不可及者其惟人之所不见乎而推极夫笃恭之效其示来世可谓深切着明矣学者于此亦知所用其力哉有以用其力则于是书反复防绎将日新而无穷不然辟诸枵腹而观他人之食之羙也亦奚以益哉

陈振孙曰防稽石子重集录周敦頥程颢程頥张载吕大临谢良佐游酢杨时侯仲良凡十家之説晦庵为之序也

陈耆卿曰石字子重其祖自防稽徙临海中绍兴十五年进士补廸功郎歴将作监太常寺主簿终朝散郎

谢铎曰中庸辑略临海石子重着今亡

按克斋先生中庸辑略宋志作十先生中庸集解朱子章句实本之章句行而石氏之书流传日寡此谢鸣治赤城续志谓其已亡也近其裔孙佩玉始刻之新昌家塾

朱子【熹】中庸辑略

宋志二卷

存

陈振孙曰晦庵既为章句复取石子重所集解删其繁乱名以辑略其取舎之义则或问详之

赵希弁曰晦翁先生既定着章句于经文之下又述平时问荅所疑以为或问中庸又述辑略两卷盖集伊洛诸儒之説也希弁所藏各两本岳麓书院精舎及白鹿洞书院所刋者

唐顺之序曰中庸辑略凡二卷初宋儒新昌石子重采二程先生语与其弟子游杨谢侯诸家之説中庸者为集解凡几卷朱子因而芟之为辑略其后朱子旣自采二程先生语入章句中其于诸家则又着为或问以辨之自章句或问行而辑略集解二书因以不着于世友人御史新昌吕信卿宿有志于古人之学且谓子重其郷人也因购求此二书而余以所藏宋板辑略本授之已而吕子廵按江南则属武进李令板焉而集解则不可复见矣序曰盖古之乱吾道者常在乎六经孔氏之外而后之乱吾道者常在乎六经孔氏之中昔者世教衰而方术竞出隂阳老墨名法尝与儒并立而为六家为九流其道不相为谋而相与时为盛衰佛最晚出其説最盛至与吾儒并立然其不相谋而相盛衰也则亦与六家九流同其不相为谋也则是不得相乱也呜呼六经孔氏之教所以别于六家九流与佛而岂知其后也六家九流与佛之説窜入于六经孔氏之中而莫知辨也説易者以阴阳或以老庄是六经孔氏中有隂阳家有老家矣説春秋者以法律説礼者以形名度数是六经孔氏中有名家有法家矣説论语者以尚同之与兼爱尚贤明鬼是六经孔氏中有墨家矣性不可以善恶言其作用是性之説乎心不可以死生言其真心常住之説乎是六经孔氏中有佛家矣六家九流与佛之与吾六经孔氏并也是门外之戈也六家九流与佛之説窜入于六经孔氏之中而莫之辨也是室中之戈也虽然六经九流之窜于吾六经孔氏也其为説也粗而其为道也小犹易辨也佛之窜于吾六经孔氏也则其为道也宏以濶而其为説也益精以密儒者曰体用一原佛者曰体用一原儒者曰显微无间佛者曰显微无间其孰从而辨之嗟乎六经孔氏之防与伊洛之所以讲于六经孔氏之防者固具在也苟有得乎其防而自信乎吾之所以一原无间者而后彼之所谓一原无间者可识矣儒者于喜怒哀乐之发未尝不欲其顺而达之其顺而达之也至于天地万物皆吾喜怒哀乐之所融贯而后一原无间者可识也佛者于喜怒哀乐之发未尝不欲其逆而消之其逆而消之也至于天地万物泊然无一喜怒哀乐之交而后一原无间者可识也其机尝主于逆故其所谓旋闻反见与其不住色声香触乃在于闻见色声香触之外其机尝主于顺故其所谓不睹不闻与其无声无臭者乃即在于睹闻声臭之中虽其求深于内者穷深极微几于吾圣人不异而其天机之顺与逆有必不可得而强同者子程子曰圣人本天释氏本心又曰善学者却于已发之际观之是中庸之防而百家之所不能驾其説羣儒之所不能乱其真也彼游杨谢侯诸家之説其未免于疵矣乎吾弗敢知然而醇者大矣其未能不浸滛于老与佛乎吾弗敢知然而师门之绪言盖多矣学者精择之而已矣则是书其遂可废乎是信卿所为刻以待学者之意也

中庸章句

宋志一卷

存

黄震曰防稽石集濂溪以下十人之説晦庵先生因其集解删成辑略别为章句以总其归又为或问以明其所以去取之意已无余蕴矣呉郡卫湜集解乃增入石氏元本又附入石氏元所不集与晦庵以后诸皆取之晦庵章句虽亦错杂其间意若反有未满于晦庵者天台贾防为集解杂列诸家若晦庵章句之説特见一二而已晦庵以命世特出之才任万世道统之托平生用力尽在四书四书归宿萃于中庸而二家之所见如此何哉