皇朝经世文统编

以昭示来兹而徒取笾豆祼享之彻诸神听得毋于形容盛美之谊犹有缺焉者与谨按典制元会乐作于殿上名曰莽式所陈皆昭代故事率以满洲旧臣充其选有旌旄弓矢跃马阵之容有屈伸进反俯仰疾徐之节特以歌无汉音未遑颁之太常俾乐工肄习臣谓应命儒臣援据其事撰译歌诗为　　　高庙乐　　　文庙乐更益以入中原靖寇诸舞为　　　世庙乐声容悉造事实而律谐则太和洋溢之气塞于宇宙而国运之寖昌寖炽可以预卜矣

论钟律疏乾隆六年

张照

奉　　旨查考编钟倍半之制及有设而不作之故除倍律钟在黄钟前从低至高不便移易之故已于初五日合词具奏不另开陈外查得编钟一架上八下八上为阳律下为阴吕向来考击之节　　　南郊　　　庙祀及　　临朝大典皆用黄钟为宫　　　北郊　　月坛则用大吕为宫用黄钟为宫则击上钟不击下钟若用大吕为宫则止击下钟不击上钟临期以下钟易置上位而击之非下八钟不击也掌仪司向无应击下钟之典是以不知下钟亦有时而击若太常寺乐工则知之矣然而其所以然之故则各不能知也若上八钟内又有三钟不击者则以八钟原止七音姑洗为宫黄钟起调为工字调倍夷则无射为变征太簇为变宫三钟不入调是以不击工字调而外则惟二钟不击如以太簇为宫倍无射起调为尺字调则倍夷则无射太簇三钟皆击而黄钟为变宫夷则为变征二钟又当不击矣是上三钟亦有不击者因历来俱以黄钟调为黄钟宫故为考击之所不及而非设而不作也儒生不知音律谓黄钟为声气之元万物之母郊庙朝廷必须用黄钟为宫否则有碍不知黄钟为宫其第一声便是下羽除变宫变征不入调外商角征羽必须迭用若声声皆是黄钟则晏子所谓琴瑟专一谁能听之况大武之乐即是无射为宫载在国语无射乃阳律之穷而武王用之则十二月各以其律为宫所不可亦明矣况明代及我　　　圣祖仁皇帝未经考定黄钟以前并称以黄钟为宫及考定之后始知一向误以太簇为宫而明代盛衰不一我　朝隆盛如斯则迂儒之论不足信又甚明但自黄钟以上音以渐高自黄钟以下音必渐低其八音谐和与否非历试不能明晓容臣等详悉查考办理再行请　　旨

论乐律及权量疏乾隆六年

张照

臣伏蒙　　天语垂问古乐今乐雅乐俗乐之变律度量衡之曷由同乐音乐字之本末同异编钟倍律及有设而不作之故臣章句鲰生不学操缦其于律吕目剽耳食非有真得承　　问茫昧震惧失图窃惟古乐自周衰而废仲尼以前鲁犹守之季札观乐载在左氏迨师挚适齐在鲁者亦遂沦坠论语所记记乐亡也魏文侯与子夏问答语在乐记时去师挚适齐未远列国犹有吉光片羽至于七国入秦而澌灭尽矣虽然观子夏言乐与音相近而不同则知乐之与音犹识之与性性不离识不涉识识不同性不异性乐不离音不涉音音不同乐不异乐识在则性固无亏音在则乐亦无所阙性虽无亏而必俟空有双融始能见乐虽无阙而必俟欲净理纯始可作纵使搏拊考击之法笙镛钟鼓之制于今泯焉而宫商角征羽出于天然非人力之所得与则岂世代今古之所可殊古乐安得而亡况黄钟之管曾经　　　圣祖仁皇帝考定而乐器制度散见于经史者犹可沿流以溯源哉惟在人存政举而已乐经曰以乐德教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大盛大髫大夏大濩大武乐德则以理义养其心乐语则以声音养其耳乐舞则以舞蹈养其血耳古人所谓以乐教者如此所以声音之道与政通也后世不知乐为教之事故其职领于有司而已学士大夫鲜有知者其精微之旨不传而徒索之铿锵节奏已不足以和神人况太常工人记其髣用之郊庙者存什一于千百耳其施之民间日用莫非子夏所谓及优侏儒猱杂子女则其所化之民所成之俗当何如耶溯自列国时古乐既废俗乐繁兴桑间濮上之音流入宫掖左氏所称撞钟舞女吴越春秋所载越夫人教舞史记所载优旃优施之属自朝廷以至闾巷以娱心志以悦耳目莫不用是惟郊庙所用则略存古乐之铿锵百姓不得而知则谓之曰古乐亡也亦宜非乐亡也乐教亡也使铿锵之节同于古而即可谓之古乐则孔子亦不当云乐云乐云钟鼓云乎哉矣使器必篑桴土鼓歌必鹿鸣四牡而后可谓之古乐则孟子又不当曰今之乐犹古之乐矣孔孟之言必同而无异则古乐在今匪存而匪亡断可识矣

迨汉高祖入秦有制氏者世隶太常记其度数叔孙通因之制为汉乐高祖好楚声唐山夫人为安世乐实楚声用之房中安世乐秦名寿人或曰即关睢之度数至文帝时以奉高祖祠庙而楚声又混入古乐矣汉武帝以者李延年为协律都尉造新声制乐章述己功德陈之宗庙为太一天马等歌汲黯谏丞相公孙宏斥黯诽谤先儒以古乐之亡断自汉武焉嗣后俗乐音节尽入古乐如油入面越世愈久愈不可考历代虽欲修明无征不信人自为说莫能断其是非史氏但以用之宗庙朝廷者曰古乐雅乐其虽在朝廷而本出于里巷者谓之今乐俗乐依古有雅乐部俗乐部前明以来亦有太常部教坊部其源流沿革文虽烦赜而亦具有条贯另单开呈濂溪周子有言乐声淡而不伤和而不淫入于耳感于心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释此数语者状古乐之音最为明尽夫目之司视也口之司味也凡悦目悦口之物未有不败道而伤生者何独于耳而有殊故凡乐声激烈慷慨流荡靡曼则耳必悦之若淡且和何悦之有古之作乐于以养德后之作乐于以悦耳所以三代而下朝廷之上奋然欲正乐复古者屡矣而卒不能者以反乎周子之言而未尝于此加之意与至于度也量也权衡也皆本于律尚矣黄钟为声气之元象数之本度量权衡皆于是受法度量权衡正而人生日用万事筦焉　　皇上深维事本而期四海之同诚立政要之也按汉书度者分寸尺丈引也本起黄钟之长一为一分十分为寸各自其十以升于引而其度审矣量者龠合升斗斛也本起黄钟之仑用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水平其概合龠为合十合为升各以其十以升于斛而五量嘉矣权衡者权重也衡平也铢两斤钧石也本起黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钓为石历代诸儒考古制者胥以此为鼻祖焉夫黄钟元声自在天壤而造律之尺难得其直蔡元定律吕新书所载有周尺汉刘歆铜斛尺蔡邕铜龠尺建武铜尺魏社夔尺田父玉尺始平古锢尺汲玉律尺刘曜土圭尺刘宋钱乐之浑仪尺后魏元延明尺后周玉尺梁景表尺隋开皇木尺五代玉朴律准尺宋和岘尺季照尺胡瑗阮逸尺邓保信尺大晟乐尺共二十种其同异则宋史详之至于量周制则见考工记肉木氏为量章汉志则见汉书律志至陈梁则以古升五升为一斗后周获古玉升仿其制颁天下径七尺八分深二寸八分重七斤八两以彼时官斗较之多三合四勺

隋开皇以古三升为一升大业后复古升嗣后史无其文至于权衡汉志虽详而不知其器之何似石勒十八年造建德殿得圆石有铭曰律权石重四钧同律度量衡云又后魏景明中并州人王显达献古铜权一枚具有铭铭七十九字识者云皆王莽所造也梁陈以前犹依汉古秤齐以宋时一斤八两为一斤开皇时以三斤为一斤大业中复古秤贞观时铸铜斛与古玉尺玉斗同符古玉尺玉斗藏于大学署武后时亡之宋化间诏以秬黍依古法较定权衡史称其制为精备颁之天下奸弊无所措元明两朝无闻焉我　　　圣祖仁皇帝心通天矩学贯神枢既以斗尺秤法马式颁之天下又凡省府州县皆有铁斛收放饷一准诸平违则有刑又恐法久易湮且古法累黍定度度立而量与权衡准焉度既不齐黍数即不符合　　　躬亲累黍布算而得今尺八寸一分恰合十二百黍之分符乎天数之九九于以定黄钟之律尺既定矣又恐不寓诸器则法不可明乃于　　　御制数理精蕴书内载其法以金银制为方寸着其轻重而度与权衡之准了如指掌雍正九年列之为表载入　大清会典颁行天下诚百世以俟圣人而不惑也臣以为在今日非法度之不立在奉行之未能请　　命有司按表成造尺秤法马斗斛颁行天下再为申明违式之禁务使画一并令直省将会典内权量表刊刻颁布使人人共晓或亦同之之一法也五方风气不齐民俗所便各异然在官者有一定之程则能以我之至齐齐彼之不齐而不齐者亦齐其所不齐亦无害臣昔闻于　　　圣祖仁皇帝者如此今蒙　　圣谕虞舜狩同律度量衡惟其时亦有不同者是以同之苦其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉　　圣言信乎　　　先圣　　后圣其揆一也臣又谓立法固当深讲而用法自在得人度量权衡虽同而官司用之入则重出则轻而以为家肥其鄙陋更甚者转以此为国利譬如平粜以谷贵故平其价也往者有司转就民间贵价之数略减五分以卖官米则加以银色法马使费之数必转贵于现在之贵价矣于是米价以平粜而愈贵鄙陋之见曰此乃国之利也否则曰如此乃可告无罪也岂不与平粜之意适相反耶行之在上如此百姓至愚必以为度量权衡　国家本无定准浸假而民间各自为制浸假而官司转从民制以为便此历代度量权衡所以不同之本也夫期民间之恪守先从官司之恪守始臣愚见如此伏候　　圣训至乐音与工尺乐字之根本同异及编钟倍半之制现在与庄亲王校定声律容另折合词具奏

论乐

陆世仪

乐之难谐大约学士大夫泥乐理而不知乐音工师伶人识乐音而不达乐理其实乐者音与理而已其声翕纯皦绎则音正焉广大和平则理存焉故君子但当审音察理若夫器数之事如铜剂之厚薄律尺之长短则工师之事听之工师而已不能审音察理而反纷纷于铜剂律尺究竟不能通晓反为工师所笑如宋景佑之乐李照主之然太常歌工病钟声浊私赂铸工使减铜剂声清歌协而照不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工不平一夕易之而杰不知崇之乐魏汉津主之请帝中指寸为律径围为容盛其后止用指寸不用径围且制器亦不能成剂量工人但随律调之大率非汉津之本说而汉津亦不知则知论乐不务审声而纷纷器数者大抵皆说梦也蔡元定律吕新书尚不可用况其它乎乐不过声词二者声要渺而难寻词平实而易辨三代而下求词之合于雅颂者寡矣声云乎哉

洪武癸丑以祭祀还宫宜用乐舞生前导遂命翰林儒臣撰乐章谕之曰古人诗歌乐曲皆寓讽谏之意后世乐章惟闻颂美无复古意矣尝闻讽谏则使人惕然有警若颂美之使人闻之意怠而自恃自恃者日骄自警者日强朕意如此卿等其撰述无有所避于是儒臣乃上所撰神降祥祝酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰回銮乐歌其皆存规谏命礼部付歌工肄习之按此真得古人诗乐本旨祭祀还宫之日正去敬就弛之日也于此而敬则无不敬矣回銮歌用意深哉

国朝谥法考自序

王士祯

本朝有天下逾五十年　　　祖德宗功尊名当实所谓南郊称天以谥之藏在金匮显融无极自业以来诸王公将相攀鳞附翼而起家有行状国有惇史而　朝廷饰终之典莫重于谥顾五十年来未有成书以备掌故馆阁之秘世又无从而窥焉士祯昔备员史局以为　国之大典不可以无述私用掌记勒为一书书成序之曰谥始于周周礼春官太史小丧赐谥小史卿大夫之丧赐谥读诔汉唐而下皆循其制而间有损益汉制杂见于白虎通独断诸书唐宋则太常博士议之考功覆定而后上之明制大臣之丧礼部以谥请既报可则内阁以三谥列上而人自择之　本朝率沿明之旧此其大略也然而古今有不能尽同者士冠礼曰生无爵死无谥唐则养德邱园声实名著者得谥先生宋林逋徐积蔡沈元韩性杜英许谦胡炳文诸人皆以隐逸特谥前明官必三品例始得谥自余翰林有讲幄旧劳者死建言死封疆死王事者亦得予谥而其它不与焉至邱园之得谥者鲜矣此其不同一也古者谥具美恶所以寓贬褒示劝戒而其后则有美而无恶此其不同二也古谥有六家苏洵芟其重复凡所取者一百六十八谥郑樵又增损之为上谥百三十一中谥十四下谥六十五迄于明代所存仅六十八谥今则又减于前此其不同三也明制翰林官始得谥文然有不翰林而谥文者刘文成王文成是也翰林而不谥文者刘忠愍球是也一代之制异同如此　本朝则阁臣虽不由翰林皆得谥文此其不同四也妇人古有谥自戚里外如虞潭母孙之谥定李思齐妾郑之谥贞烈皆有瑰玮之行而其后乃仅以为阿保恩泽之私此其不同五也又有可疑者郊特牲曰死而谥之而春秋卫侯赐北宫喜谥曰贞子析朱成曰成子生而谥之又何说也大戴礼曰大行受大名细行受细名春秋之世乃有以作乱被诛而得上谥如崔武子栾怀子又何说也宋欧阳修卒议欲谥文以配韩愈常秩有私憾于修增一字为文忠议者谓必留此以待安石已而果然太常初拟朱熹谥文正考功刘弥正谓熹当继唐韩愈宜特谥文诏从之厥后周程张吕诸儒谥皆一字此以一字为贵也京镗谥文穆其子请避家讳改谥文忠言者谓杨亿巨儒既谥文议者欲加忠竟不与加一字尚不可二字极美乎此以二字为贵也明制谥亲王一字郡王二字此又以少为贵也世宗惑道教邵陶二真人滥及四字此又以多为贵也又何说也此子所积疑于中而不得其说者并附着之至　本朝赐谥尤在奖忠义以风有位　　　世祖定鼎之初即下有司定胜国甲申诸臣之谥康熙中监司殉难若叶映榴之谥忠节陈启泰陈丹赤之谥忠毅皆非常典所以教忠者至矣百世而下犹必有观感而兴起者也

卤簿名物记

陆耀

始余入朝见卤簿心焉识之不得其名问之同僚亦莫能数而对也及观礼器图乃叹从来制作之明备殆无以复加于兹矣昔司马迁适鲁观孔子车服礼器至低徊不能去矧亲炙圣人之治化获当时之礼乐者哉按卤簿之别有曰大驾者郊祀用之曰法驾者朝会用之曰銮驾者岁时出入用之曰骑驾者行幸所至用之大驾最为备物尊天祖也法驾稍损其数文物声明取足昭德而止鸾与骑又加损焉事非特典不敢同于所尊贵也凡为者五十有四九龙而曲柄者四色俱黄翠华紫芝两承之九龙而直柄者二十色亦黄皆以次序立花卉而分五色者十九龙而分五色者亦十色各二其立不以次而以相间纯紫与赤而方八为扇者七十二寿字者八黄而双龙者十六赤而双龙者八黄与赤单龙者各八孔雀雉尾及鸾凤文而赤且方者又各八幢之属十有六长寿也紫也霓也羽葆也各四旛之属十有六信旛也引也豹尾也龙首竿也亦各四曰教孝表节曰明刑弼教曰行庆施惠曰褒功怀远曰振武曰敷文曰纳言曰进八者各为一隅凡旌之属亦十有六于是有四金节四仪锽氅四黄麾而继之以八旗大纛二十四羽林大纛前锋大纛共十六五色销金龙纛共四十凡为纛者八十旗取诸祥禽者仪凤翔鸾仙鹤孔雀黄鹄白雉赤乌华虫振鹭鸣鸢取诸灵兽者游彩狮白泽角端赤熊黄罴辟邪犀牛天马天鹿取诸四神者四取诸四岳五渎者九取诸五星二十八宿者二十三取诸甘雨者亦四取诸八风者八取诸五雷五云者十取诸日月者各一其外有门旗八金鼓旗二翠华旗二五色销金小旗各四出警入跸旗各一旗之数共百有二十为金为星为卧瓜为立瓜为吾仗而御仗各十有六又六人持仗而前导曰引仗自至引仗其名一十有七红镫六二镫之下鼓二十四金二仗鼓四板四横笛十二又二镫之下鼓二十四画角二十四又二镫之下钲四大小铜角各十六自红镫至铜角其名十午门之内有金辇玉辇焉午门之外有五辂五宝象焉天安门之外则又有四朝象焉朝象虽非朝期率每晨而一至引仗以前在太和门之内铜角以上在端门之内其最近　　御座者有拂尘有金炉有香盒数各二沐盆唾盂大小金缾金椅金杌数各一执大刀者执弓矢者执豹尾枪者每事各三十人其立亦不以次而以相间荷殳者各四人侍殿前执曲柄黄者一人殿下花之间执净鞭者四人自黄龙以下诸之间仗马十掌骑者十人殿之下陛之上执戏音麾竹者二人计卤簿所需几八百人昔者子入太庙每事问余虽卑贱犹得以时从公卿大夫后拜舞于庭问焉而莫对于心诚不能无憾今得其名与物而疏记之其亦于孔氏之教庶几其不悖耳矣

历朝郊祀分合考

姚文

案历朝郊祀分合稽之各史惟前汉宋明三史纪志具有本末其余多须旁搜参证而得之今分代详考如右至其是非得失前人之议论详矣不赘

秦天下而三代之礼亡故南北郊至汉成帝时用匡衡之议而始建其前虽有甘泉汾阴之祠而创制之初不由稽古故论郊祀者必以是为始焉案成帝本纪建始二年正月始郊祀长安南郊三月始祠后土于北郊此分祭之明证也郊祀志载王莽奏定孟春正月上辛若丁天子亲合祭天地于南郊以日冬至使有司奉祠南郊日夏至使有司奉祭北郊此合祭始于王莽之明证也本末具详班史兹其大要云续汉祭祀志建武二年初制郊兆于洛阳采元始故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南向西上则合祭无疑也又中元元年初营北郊本纪作二年初立北郊此以初营言故书元年则二至之祭不废可知也礼仪志称正月上丁祠南郊礼毕次北郊明堂高庙世祖庙为之五供而不言二至之祭岂以非亲祀而不志耶本纪自建安元年外未尝书郊祀志亦无之岂东汉诸帝皆未尝亲行郊祀耶抑常事不书而建安以因变得书耶马端临亦深以为疑要之东汉承王莽之制而合祭与分祭并用则可无疑也

陈氏三国志不立书志三家祀志不可得详惟于蜀志先主传载章武二年诏营南北郊于魏志明帝纪载景初元年诏定郊邱祀典如是而已于祭之分合遂不可考宋书礼志称二汉郊禋之制具存魏所损益可知据是以为魏承汉制合祭亦殊苦其影响惟景初诏书称号圜丘曰皇皇帝天方丘曰皇皇后地天郊曰皇天之神地郊曰皇地之祇据此则似无合祭者岂郊丘既分而合祭之礼亦革耶案书礼志太常顾和称魏承后汉正月祭天以地配时高堂隆等以为礼祭天不以地配云云考魏世郊祀载于本纪者二黄初二年春正月郊祀天地当即和所谓承汉后以配地者景初元年十二月壬子冬至始祀皇皇帝天子圜丘则明非合祭殆因隆等之言而更定耶西承魏制但从王肃之议并二丘于二郊而祭之分合纪志苦无确证然考之前则曹魏改制之后未闻又合考之后则江左相沿之制未改前规以是知西之亦未尝合祭也

东之初未立北地祇众神共在天郊至成帝咸和八年立地郊而康帝建元元年定以正月上辛祀南郊次辛祀北郊遂为宋齐梁陈郊制之祖齐建元二永明三陈永定二宋嘉元三五皆以正月上辛祀南郊次辛祀北郊载在各史本纪北郊专祭地固不待言不知南郊祭天仍以地配与否纪志均无明文详按宋书礼志齐书礼乐志隋书礼乐志按隋书十志原系梁陈齐周隋五代史志故梁陈典制亦据此而称引仍用今名但有分祭之仪分祭之乐而无合祭用者惟宋书乐志载颜延年歌时均以天地郊标目然安知非一诗两用者未得据为合祭之证也宋元丰六年陈襄疏称南齐以上辛祀昊天次辛瘗后土此亦足为不合祭之证陈则本纪书亲祠北郊者八若南郊合祭则当无此矣

元魏祀天有南郊有西郊有圜丘乐志称孟秋祀天西郊礼志称天赐二年四月复祀天于西郊本纪书太和十八年三月罢西郊祭天此西郊非合祭之明证也礼志载南郊坛位称天位在其上南面神元西面此南郊非合祭之明证也圜丘在委粟山景明二年改筑于伊水之阳礼志载太和十九年甲申长至祀昊天于委粟山本纪书有事于圜丘是委粟山圜丘不合祭之明证也惟宋苏轼奏疏引郦道元水经注伊水笃以为合祭之证据此几疑景明以后圜丘改为合祭今按郦注本文上云大魏郊天之所下云祭昊天上帝于此明是专祭天而不以地配者中间天地位其上一语乃郦氏引司马彪郊祀志之文轼巧为牵合有类舞文不足信魏书礼志云其后冬至祭上帝于圜丘夏至祭地于方泽牲币之属与二郊同若景明改制史志岂得但据初制而言乎是伊水圜丘亦断非合祭之明证也至高齐宇文周据隋书礼仪志亦均有分无合隋开皇议定祀典天地分祭史志尤明无待考矣

唐时郊制一定于武德再定于开元皆有分无合武德定令之后至则天天册万岁元年亲享南郊始合祭天地新旧唐书志皆特笔书之则其前恪遵定令并未合祭可知也其后长安二年本纪亦书亲享南郊不知合祭与否惟考音乐志有则天大享昊天乐章既但以昊天标题而词中言元穹言紫极言干仪言上帝而未尝及地其非合祭之乐可知则疑武后合祭天地亦惟天册万岁一次而已至景龙三年乐志亦有祀天乐章太极元年即旧书之景云三年新书之先天元年贾曾之表不行是中宗睿宗亦未合祭可知也开元新礼之后至天宝元年遂合祭天地于南郊礼乐志称终唐之世莫能改按开元二十年是年奏上新礼至天宝元年中间九年考诸纪志未尝行郊祭之礼然则开元定礼以后有合祭而无分祭也夫武德定令以后虽有武后之合祭而卒未尝改开元新礼乃未尝行而及身废之亦可异矣

宋初合祭天地元丰诏罢合祭纔六年一祭而元佑七年仍合祭至诏圣诏罢合祭纔元符元年一祭而建中靖国元年又称权合祭是年仍诏罢合祭自是祭天者八祭地者四而绍兴十三年复合祭遂终宋世合祭此有宋郊祀分合之大略载在本史纪志者也据礼志有圜丘方丘雩祀祈报明堂感生帝神州凡七祭是分祭之礼仍在但非天子亲行故当时议礼诸臣数典皆不及此兹亦弗详列焉

辽合祭天地于本业山未立郊制金自天德以后始有南北郊之制冬至合祭天地于圜丘夏至祭地于方丘史载甚明亦无待考元自宪宗之二年合祭昊天后土成宗大德六年始合祭于南郊九年始从臣之议尊祀昊天而祭祀志载文宗时坛位昊天上帝位中少北皇地祇次东少郄皆南向则仍矣据春明梦余录知合祭之复行始定泰定中而史不之及何其也又志载文宗时仪注仍专祭昊天而摄祀仪注则合祭天地北郊未建故歧于两端如此然则泰定以后亲祀则专祭摄祀则合祭固无疑也明初立圜丘方丘分祭天地洪武十年建大祀殿于南郊合祭天地成祖迁北京如洪武制嘉靖九年建圜丘方泽复分祭遂终明之世本末具在明史兹撮其大要如此

自汉元始合祭至魏景初始分祭自唐天宝合祭至宋元丰始诏罢合祭自绍兴十三年合祭至元大德九年始议分祭自明洪武十年合祭至嘉靖元年始分祭此历朝分合大略也然其中又有辨特主合祭者汉之元始明之洪武而已不主合祭而径行合祭者则唐之天宝宋之元佑绍兴是也天册万岁后数不相沿故不口不径行合祭而犹权合祭者东初及宋之建中靖国是也并不权合祭而仍未罢合祭者元之泰定以后是也罢合祭而仍未尽分祭之礼者魏景初至西及南梁北齐宋之元丰元符及大观以前元之大德以后明之嘉靖及万历以后均未亲祀地祇是也必罢合祭而仍亲两郊者乃为尽分祭之礼则惟汉之建始之建元南朝之宋齐陈北魏之天兴太和周之建德隋之开皇唐之延和宋之政和宣和明之洪武二三年及隆庆元二年足以当之