皇朝经世文统编

于文律韩柳必不然矣至天十载着令京官正员四品清望官及四品五品清官皆听立庙勿限兼爵清望官惟四品有之清官自四品至八品皆有之是并四品五品亦不须爵而可立三庙矣至若崔圆为淮南节度观察使尚书左仆射赠太子太师当立四庙乃圆生前未曾疏请身后其子仅以圆及祖祢为三庙苏云卿作庙碑但云不立五庙而立三庙不言何故按圆于天宝末为剑南节度拜中书郎侍同中书门下平章事肃宗还京拜中书令封赵国公明年削除阶封后乃复起其不遵开元定制而祇立三庙者应是四庙非朝命不得立而不论加职与赠官则为节度者其子孙自得立三庙也此于史皆无明文不有诸庙碑何由得稽遗制于什一哉

品官家祭之礼会典

品官家祭之礼于居室之东立家庙一品至三品庙五间中三间为堂左右各一间隔一墙北为夹室南为房堂南檐三门房南檐各一门阶五级庭东西庑各三间东藏遗衣物西藏祭器庭缭以垣南为中门又南为外门左右各设侧门四品至七品庙三间中为堂左右为夹室为房阶三级东西庑各一间余如三品以上八九品庙三间中广左右狭阶一级堂及垣皆一门庭无庑以箧分藏遗物祭器陈于东西房余如七品以上皆设四室奉高曾祖祢四世昭左穆右妣以适配南飨高祖以上亲尽则祧藏主于夹室东序西序为祔位伯叔祖父兄弟子姓之成人无后者及伯叔父之长殇兄弟之长殇中殇子姓之长殇中殇下殇及妻先殁者皆以版按辈行墨书男东女西东西向岁以四时仲月择吉致祭各室设案各一祔位东西案合一堂南设香案一炉檠具祝案设香案西尊爵案设东序盥盘设东阶上视割牲一品至三品羊一豕一四品至七品特豕八品以下豚肩不特杀视涤祭器三品以上每案二铏二敦二笾六豆六七品以上笾四豆四八品以下笾二豆二皆一铏敦数同行三献礼行礼皆一跪三叩首日中乃馂三品以上时祭举七品以上春秋二举八品以下春一举世爵公侯伯子视一品男以下按品为差等在籍进士举人视七品恩拔岁副贡生视九品凡品官之先人恭遇　　恩赠　　制书至行焚黄告祭礼牲馔视所赠之爵馔案视追赠世数主人以下跪听宣　　制毕奉主行三跪九叩礼改题神主讫读祝献酒如时祭仪贡监生员有顶戴者其家祭于寝堂北为龛以版别四室奉高曾祖祢皆以妣配服亲男女成人无后者按辈行书纸位配食巳事焚之岁以四时节日出主而荐粢盛二盘肉食果疏之属四器羹二饭二荐毕馂如八品礼朔望上香献茶行礼因事致告如朔望仪庶民以正寝北为龛奉高曾祖祢岁时荐果蔬新物每案不过四器羹饭其朔望及告事如贡监生员仪

家庙祭享礼略

李光地

古礼之坏久矣其渐有因其本有根虽有贤人君子讨论而服行之然所谓不尊不信则久而莫之从也固宜乎复古之难而变今之不易则凡所讨论而仅存者亦多贤人君子区区饩羊之意自其身不能尽行而望人之从而行之尤不可得也礼莫重于祭而大宗小宗之法不讲者且数千年夫无大宗小宗之法则源远末离无所统摄分不定而情不属虽有仪节之详将安用之是以乡异俗家异法有身列荐绅士类而迷妄苟简至于犯分悖本而不自知呜呼其随俗而安之乎抑区区讲论行其宜于今者而不甚远于圣人之意庶几存古道之什一于千百也岁乙巳家庙始成先君子将率族人修岁事焉于是讲其礼曰此古所谓大宗者也当有明时族中先辈长老亦仿古而立宗子矣然而有数难者古者无禄则不祭故庶人荐而已所谓礼不下庶人是也其时卿大夫家非世官则世禄皆朝廷赐也而宗子主之故得以其禄祭今皆无之则宗子无禄也奈何犹备大夫士之礼以祭父为大夫子为士其祭犹不敢以大夫况庶人乎难者一也古者宗子为朝廷所立故其人为一家之宗而必娴于礼法今则有樵采负版使之拜俯与伏茫然不省知者矣而奈何备盛礼以将之难者二也凡为宗子者以其为族人之所尊重冠昏丧祭必主焉故祖宗之神于焉凭依今则轻而贱之者已素一旦被衣冠对越祖宗人情不属而鬼神不附难者三也是故世变风移礼以义起今人家子孙贵者不定其为宗支也则不得拘支子不祭之文而惟断以无禄不祭之法且近世褒赠祖先固不择宗支授之褒赠之所加则祭祀之所及揆以王法人情无可疑者虽然古之遗不可弃也缁布冠之废久矣而冠礼初加用之中溜之号久矣而五祀之名沿之说者曰不忘古也宗子之法先王所以尊祖敬宗联属天下之深意今虽废讵知来者之不复兴乎是故使禄于朝者执爵奠献而设宗子之位参焉其祝告曰主祭孙某宗孙某权以古今之宜势不得不出于此也寒家族人极众既有始祖之庙则又将使合族均劳而伸其敬于是又有直祭孙者其位亦参于主祭孙宗孙之末而祝版并及之此余家庙见行之礼然也难者曰宗孙亦贵而爵位下于支子则奈何曰稍相亚者则先宗子远相悬者则先支子也其家而适无贵者则奈何曰无贵者则无禄矣不可备祭礼也虽有祭田而非世禄必也杀其牲豆略其仪节仿佛乎古之士礼稍优于庶人而已或者尚可免于僭妄之咎乎其主祭则以何人曰使有衣衿而行辈长者为之或并无则以宗子也

凡前所讲者皆为大宗也若小宗之礼则在今日尤有至难者既祀其四亲则必以高祖之嫡长为小宗而其弊无异于前大宗之所云矣然始祖不祧而四亲迭祧其事体不同一也今士大夫家始祖多有庙而四亲无庙各祭于其家而已其事体不同二也故人家之祭四亲莫不高曾祖同而父异或高曾同而祖父异高同而曾祖父异泯泯棼棼已非复古者小宗之旧矣此则余家未能正之姑且循俗无可奈何然犹高之忌日则就高之宗子而拜焉曾之忌日则就曾之宗子而拜焉要之大宗不立则小宗益无所附丽而据依虽有宋大儒程周张朱诸贤固未尝极论于此故曰至难也然则为今日之礼者何如曰古礼不可复则存其意焉而已始祖四亲于古固不得人人而祭自伊川程子之说曰人本乎祖始祖皆可祭也服制及于高曾则祭享亦如之四亲皆可祭也此固所以因世变顺人情而为后世折衷然以程朱所行考之朱子则不敢祭其始祖曰疑于僭伊川遗命乃有夺宗之言谓已之官法得立庙也然则大宗小宗之祭自二贤行之而后学益疑于所从夫大贤言行将为万世法岂其有偏见私意哉以愚度之朱子避乱而侨居于闽其族人远在婺源故朱子不敢独祭其始祖以安于礼藉使当日聚族而居而其族已设有祖庙如今人之为者朱子岂得废之而不祭哉吾知其必从伊川之说无疑矣伊川之夺宗学者尤惑焉曰侯师圣之言而非伊川之意然自唐以来官尊者法乃立庙立庙自伊川则必以伊川主祭故曰夺宗也但不知所谓庙者大宗乎小宗乎如大宗也则惟伊川生存乃得主祭若其子孙为无禄人则亦不得世其祭矣以理揆之必也其小宗也四亲之庙自己立之则子孙尤可以世其祭以终于己此亦所谓古未之有而可以义起者也故于今而斟酌二贤之意则始祖之庙如愚前所云者庶几焉何则谓之始祖则其子孙众多必有法应立庙而可以主祭者矣且既居不祧之位则其庙固始祖有也有之则不可废故其子孙得更迭以其禄祭无所嫌也若四亲则亲尽迭祧而庙非一人之庙高祖之祭及其元孙以下则废之矣故祭不常则庙亦不常必使法应立庙者立焉而使其子孙犹得以主其祭迄于己之祧而止如伊川之说固亦变中之正也犹以为疑则亦参以愚大宗之说立庙者主祭而仍设小宗宗子之位奠献祝告同之其亦可矣若乃五世之中无应立庙之人而其势不可聚则各备士庶之礼以奉其四亲而亦当于高曾祖之忌日各就其宗子之家而先展拜焉庶几古人之意未尽湮没而可以待夫后世之作者

祔庙说

邵长蘅

士虞礼记曰明日以其班祔礼记曰卒哭明日祔于祖父又曰殷练而祔周卒哭而祔孔子殷祔之文见于经者如此自郑氏有祔已复于寝练而后迁庙之注而诸儒之说始纷纷矣程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭无主在寝哭于何处张子曰古者君薨三年丧事吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙三年之中不撤几筵须三年丧终乃可祔二子之说皆不从周祔者也吕与叔曰祔祭名以昭穆之班祔于祖庙有祭即而祭之既除丧而后迁于新庙此则从周祔而不主郑氏祔己复寝之说也唐开元宋政和二礼皆禫后始祔庙宋儒高闶以为卒哭而祔则已遽禫祭而祔则太缓当以大祥之明日祔三者皆不主郑说也司马温公书仪卒哭明日而祔祭毕先奉曾祖考妣祠版置故处次奉亡者祠版还灵座则主郑氏祔已复于寝之说朱子家礼因之而陆子力辨其非以为既祔之后不当复反于寝按礼坊记曰丧礼每加以远子游亦曰丧事有进而无退又按士虞礼曰献毕未彻乃饯郑氏注曰卒哭之祭既三献也饯送行者之酒尸且将始祔于皇祖是以饯送之夫人子之于其亲既饯之旋反之于事生则谩于事死则亵揆之礼意窃所未安故陆子之辨是也然则当何从曰诸儒据礼皆是也其弊在古今异宜而议礼者泥之太过也每代各为一庙每迁主必坏庙谷梁传曰易檐改涂礼志曰更衅其庙意必先迁高祖之主于夹室然后可以改衅高庙又俟迁曾祖祢于新庙然后可以改衅祢庙而纳新祔之主其事綦重故告之不可不蚤朱子所谓告其祖当迁太庙而告新死者当入此庙之渐也今父子祖孙同处一室改题神主以及每龛递迁食顷可以毕事夫迁主在两年后而告祔在卒哭之时不已骤乎且迁主之日告乎不乎不告则已略再告不虞渎乎告而不入则告非具文乎抑又有不可解者古礼昭常从昭穆常从穆故独告于祖其文曰适尔皇祖某父以隮祔尔孙某甫今既无昭穆之次新主入庙主皆迁不与宗室而入祢之故室而祔仍告于祖礼则似已于义何居愚以为卒哭而祔之祭古礼必不可无而今礼可不必有省此一祭则几筵如故复寝之当与否可不必辨而诸说亦无烦纷纷矣然后一遵朱子家礼大祥前一日告迁改题神主祥祭毕奉新主入于庙而以祥之明日奉祧主瘗于墓而祔之事毕矣故曰古今异宜而议礼者泥之太过也

论祔祭

孔继汾

按礼卒哭明日以其班祔郑康成云凡祔巳复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙檀弓殷练而祔周卒哭而祔孔子殷唐开元礼则禫后乃祔程子亦云丧须三年而祔礼卒哭犹存朝夕哭若无主在寝哭于何处书仪家礼既祔返主俱从郑说而朱子又曰吉凶之礼其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以事生之礼事之至三年而迁于庙然后全以神事之也综斯而论可见卒哭可行祔祭断无祔毕即彻几筵之理矣吾家祔祭旧依开元礼行于禫后祭毕即纳主于庙由凶变吉之渐虽略于古初其依依哀慕不忍遽以死道待亲之意犹未失也苟无失礼不须变俗故兹于卒哭下不用礼经明日以其班祔之文惟三年外葬者始卒哭而祔耳又古者士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭故卒哭未有不在练之内者即或久而不葬则主丧者服亦不除故记有三年而后葬者必再祭之文以衰麻在身未忍即释必补练祥禫之祭而后可渐变除也今世有缓葬之事而制无不除之服则葬后之补练补祥将谁欺乎又如古者既祥中月而禫禫而服纤祭为禫设也今祥后三月通为禫服三月复吉而不服纤此三月之内别无变除之节也而犹有拘执郑氏中月为间一月之文谓禫祭当以祥之次月者是祭不关释服释服时不复有祭则又何以称焉夫古之与今代移事异凡今之可通于古者自当以古正之古之必不可通于今者正未可以古泥之此等是也故吾反复礼经参酌今制如练祥之祭不妨即用忌辰而禫祭则必应在祥后三月除服之日至卒哭之祭如葬在三年以内则主未应祔当于虞后举之如葬在三年以外则主即应祔乃于祔前举之如此则循名核实行礼者不徒为具文矣或曰葬乃除服此礼虽不行于今日若补祭一事遵而不变未必非饩羊之意也吾窃谓不然凡礼文湮没者始赖二三学士大夫力守之万不能则微存其意以为返古之地若久而不葬主丧者不除服则载在礼经较然明着非礼文湮没者比今制既如此凡守制者三年之外无论不可以枚经居庐可以墨衰从政乎苟礼官酌考古经旧文使人子得伸其志葬毕乃令服官固有典有据初无难者正不系于饩羊之存与否也若有故葬缓者无官可守无人我迫务敦古礼服以终丧补祭而释此又仁人孝子所能自致不待饩羊之启发者矣

论昭穆

孔继汾

凡昭主穆主初祔皆纳右室易世乃迭迁而左此孔氏家庙之旧式也古者诸侯五庙大夫三庙皆同宫异庙故昭常为昭穆常为穆自后世变为同室此礼之不行也久矣乾隆十年夏六月今宗子将祔考于庙客有为常昭常穆之说者时宗子幼侄广柞其季父也相礼因质于余余曰今古异宜当一如旧式迁汝曾祖及父之主于左迁汝祖之主于右而祔汝兄之主于最西之一室言未既客诘余曰古者昭常为昭穆常为穆虽百世不可改也如子之说其如昭穆之序何余曰此古者同宫异庙之礼非后世同堂异室之礼也考古庙制外为都宫太祖居中昭穆以次分列左右庙皆南向主则东向及其祫祭于太祖之庙则惟太祖仍东向昭之主皆列于北牖下南向穆之主皆列于南牖下北向三代之制固如是惟主各异庙昭不见穆穆不见昭然后祔必以班昭常为昭穆常为穆内既有以各全其尊外始可以不失其序自汉明帝变乱古礼创为同堂异室之制魏晋因之遂不能革近世诸侯无国大夫无邑并异室之制亦有不能备者此昭穆之由紊也若欲强复古典势必有以子跻父之嫌常昭常穆可也以子跻父则不可也昭之为言昭也穆之为言深远也此以祫祭时南向北向之位而言之者也今太祖既不循东向之位是所谓昭穆者已乖南北之义矣徒执古礼之虚名而乱位次之定序恐言礼者所不敢出也客曰子不闻朱子议祫祭之说乎朱子曰设高祖有时而在穆则高之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曾之东则无僭越之嫌而不失昭穆之序毋乃不谬于礼与余曰势不能也祫祭者一时之事主可暂移位或可以特设若宗庙所以妥神灵也屋楹既不可以妄增位更于何地特设且客既知有特设位之礼是已明同堂之不可以子跻父今同者之言益非无据矣客曰然则异室不犹夫异庙乎余曰异室不同祏实同堂也夫主之有祏也犹人之有席也今有子席于上父席于下者而曰我与父异席勿僭父也可乎孝子事死如事生事亡如事存生者存者不敢僭父之席死者亡者敢僭父之祏乎今之非礼不在昭穆而在同堂则同堂则必不可以序昭穆序昭穆则必不可以同堂而今日之事欲不同堂又不能也然则常昭常穆者礼之经而昭穆互迁者乃事之权也经之不可执而特出于权是则余之苦心也夫客乃无以应而庙序互迁如故兹因序次祔礼谨书之于篇以质天下之言礼者

古今五服考异序

汪

昔鲁哀公使孺悲学士丧礼于孔子两汉犹有专名礼服之学者至于马融郑元王肃谯周之属皆号通儒莫不条析异同反复拳拳于此勉齐黄先生亦尝欲撰次丧服图式而附古今沿革于其后惜乎未及成书而遽殁也自晚近以来讳为凶事往往弃而不讲于是士大夫持服之时率皆私行其臆而王者制礼之意微矣子窃慨焉故作此考以仪礼为案而以今之律文断之中间发明辨正杂采诸家之书而稍述鄙见于其末孔子曰某小人也何足以知礼孔子且云尔而陋劣如琬者乎然用以羽翼律文殆不无小补云有问予者曰礼与律文不同今吾子之为此考也率皆取裁于律是毋乃徇今而不古之好与予告之曰非也尝三复丧服传而不能以无疑夫高祖在九属之内大夫得立高祖庙士亦得祀高祖而顾不为之服可疑一也曾祖距祖一世顾为祖齐衰期而为曾祖三月其降杀不太甚乎可疑二也丈夫三十而娶而为之妻者乃有夫之姊之长殇之服可疑三也支子不祭则不得立庙尚何有于孤幼而继父乃得为前妻之子筑宫庙可疑四也舅与从母皆母之党也顾为从母小功而为舅止于缌抑何轻舅而重从母也可疑五也大夫绝缌于其旁亲皆然而独服贵臣贵妾可疑六也汉魏诸儒守其师说牢固而不之变中间虽有舛往往从而曲为之解自唐以来贤君察相知制服之当随时损益也于是鸠集众议而称制以决之县诸令甲以齐一之至于今日其文益详且密吾闻之也礼有与民变革者矣其不可变革者则亲亲也尊尊也长长也男女有别也夫贤君察相因乎其不可变革者而损益其可变革者不亦乎而又何周制之兢兢焉彼徇今而不通乎古与好古而不协乎今是谓之俗儒君子弗与也客既退遂录之以为序

礼部颁丧服之制大清会典

凡服有五一曰斩衰斩衰三年子为父母子之妻同子为继母慈母养母子之妻同庶子为嫡母为所生母庶子之妻同为人后者为所后父母为人后者之妻同女在室为父母已嫁被出而反在室者同嫡孙承重为祖父母祖父俱亡为高曾祖父嫡孙之妻同为人后者承重同妻为夫妾为家长

二曰齐衰有齐衰杖期嫡子众子为庶母嫡子众子之妻同子为嫁母子为出母夫为妻父母在不杖　有齐衰不杖期祖为嫡孙父母为嫡长子及众子父母为嫡长子之妻父母为女在室者父母为子为人后者继母为长子众子子为从居改嫁继母从子为伯叔父母及姑在室者为亲弟兄及姊妹在室者为亲兄弟之子及女在室者孙为祖父母孙女为祖父母虽适人不降庶孙为生祖母慈母养母孙同女出嫁为父母为人后者为其本生父母仕者解任士子辍考丁忧一年一子承祀两祧为其本生父母同女在室及虽适人而无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之子兄弟之女在室者女适人为兄弟之为父后者妇为人兄弟之子及女在室者妾为家长之父母及家长之妻妾为家长之长子众子与其所生子为同居继父两有大功以上亲者　有齐衰五月为曾祖父母女孙虽适人不降　有齐衰三月为高祖父母女孙虽适人不降为继父先同居今不同居者为同居继父两有大功以上亲者

三曰大功大功九月祖为众孙及孙女在室者祖母为嫡孙众孙及孙女在室者生祖母为庶孙慈养祖母同父母为众子妇为女之已嫁者慈母养母为其子妇同伯叔父母为从子妇及兄弟之女已嫁者为人后者为其兄弟及姑姊妹在室者夫为人后其妇为夫本生父母为己之同堂兄弟及同堂姊妹在室为姑及姊妹之已嫁者为兄弟之子为人后者女出嫁为本宗伯叔父母及兄弟与兄弟之子及姑姊妹及兄弟之女在室者妇为夫之祖父母为夫之伯叔父母

四曰小功小功五月为伯叔祖父母嫡孙众孙为庶祖母为同堂伯叔父母为同堂之姊妹出嫁者为再从兄弟及再从姊妹在室者为同堂兄弟之子及女在室者为祖姑在室者为堂姑之在室者为兄弟之妻祖为嫡孙之妇为兄弟之孙及兄弟之孙女在室者为外祖父母为母之兄弟姊妹为姊妹之子及女之在室者为人后者为其本生母之父母为其姑及姊妹之已嫁者妇为夫兄弟之孙及孙女在室者妇为夫之姑及夫之姊妹在室出嫁同妇为夫之兄弟及夫兄弟之妻妇为夫堂兄弟之子及女之在室者女出嫁为本宗姊妹之出嫁者为本宗堂兄弟及堂姊妹之在室者有子之妾为家长之祖父母

五曰缌麻缌麻三月祖为众孙妇曾祖父母为曾孙曾孙女高祖父母为元孙元孙女祖母为嫡孙众孙妇为乳母为曾伯叔祖父母为族伯叔祖父母为族伯叔父母为族兄弟及族姊妹在室者为曾祖姑在室者为族祖姑及族姑在室者为兄弟之曾孙及曾孙女在室者为兄弟之孙女出嫁者为同堂兄弟之孙及孙女在室者为再从兄弟之子及女在室者为祖姑及堂姑及己之再从姊妹出嫁者为父姊妹之子为母兄弟之子为母姊妹之子为妻之父母为为外孙及外孙女为兄弟孙之妻为同堂兄弟之妻为同堂兄弟子之妻妇为夫高曾祖父母为夫之伯叔祖父母及夫之祖姑在室者为夫之堂伯叔父母及夫之堂姑在室者为夫之同堂兄弟及同堂兄弟之妻为夫之同堂姊妹在室出嫁同为夫之再从兄弟之子及女在室者为夫同堂兄弟之女出嫁者为夫同堂兄弟子之妻为夫同堂兄弟之孙及孙女在室者为夫兄弟孙之妻为夫兄弟之孙女出嫁者为夫兄弟之曾孙及曾孙女之在室者女出嫁为本宗伯叔祖父母及祖姑在室者为本宗同堂伯叔父母及堂姑在室者为本宗堂姊妹之出嫁者为本宗堂兄弟之子及女在室者

各辨其等以定制斩衰以至麤麻布为之旁及下际不缉麻冠绖菅履竹杖妇人麻屦不杖齐衰以稍麤麻布为之旁及下际皆缉麻冠绖草屦桐杖妇人麻屦大功以麤布为之冠绖如其服茧布缘屦小功以稍麤熟布为之冠绖如其服履与大功同缌麻以稍细熟布为之绖带如其服素履无饰凡丧三年者百日薙发在丧不饮酒不食肉不处内不入宫门不与吉事期之丧二月薙发在丧不婚嫁九月五月者踰月薙发三月者踰旬薙发在丧不与燕乐

父在不降母服说

毛奇龄

父在有不必降母服者三母丧期以前父与子服也至期后而父服始阕然已一十五月矣假云惧嫌畏耶则内则有命士以上父子异宫之文即不命之士或当同宫而士礼又自谓西方之宫可以别隔不必嫌畏也况一十五月则重服已除也不必一也假谓所不服子亦不敢服耶则期功以下父所不服而子当服者众矣几有父服亦服父降亦降者是父子同服不必设五等服也不必二也假谓三年之丧惟父有之其名不可二耶则左传周太子寿卒与穆后崩晋叔向谓王一岁而有三年之丧二谓太子一三年丧服传父母为长子三年穆后二三年也夫妻子无三年之理虽其所称三年者以天子绝期祗有三年而后太子独不绝则即以三年名之然已名为三年矣是父之服母原名三年子又安得避三年之名其不必三也有不可降期者三据云士之妾子父在为母期母可同庶母乎一也据云慈母如母父在则期母不可同慈母二也据云父在为妻期母与妻同乱矣此大不可者三也有必不降者二礼记伯鱼之母死期而犹哭孔子闻之曰谁与哭者夫伯鱼之母出母也期而犹哭者已服期阕而犹哭也孔子闻之者是时而孔子尚在也向使礼记而不足凭则已礼记而足凭则出母之服父在犹期矣若丧服云父为长子斩三年母为长子齐三年夫长子三年虽见之春秋传文而实非三年乃作士礼者不分父在与不在而母之服子必以三年今子反降期是子之三年一定不易而母之三年则尚在升降未定之间是三年之丧父与子之丧非父母之丧也此说之万万不行者也故曰有必不降者一也又一也若夫礼有难通吾必质之以夫子之言以春秋去古未远而夫子圣人可以说礼也乃夫子告宰予曰子生三年然后免于父母之怀此为母言之也其兼称父者由母而及之父也故荀子云父能生之不能养之母能养之不能教训之是三年在怀夫子专指母而言不然君子抱孙不抱子岂有三年免父怀者而谓母可期则宰予之言得矣若云禽兽知有母而不知有父为母三年则类禽兽夫禽兽知饮人未尝绝饮禽兽知食人未尝绝食也吾谓禽兽尚知有母而人反不知将禽兽之不若矣何三年期之有西河集脱去一段另考补录