史藏 · 经世文编
皇朝经世文续编
330 万字 · 约 157 小时 22 分钟 · 21 / 419
史藏 · 经世文编
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会员可开白话
矣。后自都门来者。具述阁下虽处京职。绝不撄情仕宦。夙夜砥砺。以古人行身植志自期。宗传闻之。未尝不跃然起也。远隔数千里。无由会合。又领县事。日与案牍为缘。文字阔疏。摈弃于当世儒雅之林久矣。不意阁下因一二友朋之说。远辱下间。意气懃懃。以学问之通于治法者。用相推许。嗟乎。砻磨乎事业。奋发乎文章。韩氏之学也。如宗传者焉能之。古人讲明于天人性命之理。博观于理乱兴衰之故。于古今天地名物。皆了然于心目之间。而无毫发丝粟之不详且尽者。其不得志。终身蕴之而已。其得志。则措之经纶。书诸简册。皆足明道义以维风俗。盖其施之政事者。不求之政事也。其发为文章者。不求之文章也。一而已矣。后之人在野则学为文。入官则学为政。且有谓入政则不可为学者。此吏治之所以日衰。而文体之所由日降也。阁下谓既膺民社。其所设施。必见端倪于文字之间。是于古人通经致用者。一以贯之矣。宗传学疏才拙。于文字一道。未能窥探古人。至试用为吏。将十年矣。政治何有也。且宗传之居官。非本心也。自度其性情。不可以入仕路。屡欲引退。而时势有不能者。尝以为居其位而不事其事。与事其事而不称其量。皆不如其己也。故宗传所中心汲汲者。泽不亲人。无以答君亲而信朋友。每念及此。悚无地。而见爱者。谬相褒美。阁下亦以为可信。毋乃亟于奖善。而未暇察其真耶。京师人才所萃。宗传欲居此以拓见闻。羁于一官不果。嗟乎。人生数十年于世。官爵之崇卑何足计。惟品望足重于时。而文采不没于身后者。为可贵耳。天下可与言者希矣。阁下知我者。故放言及此。盖大有望于阁下也。伏维鉴察不宣。
致冯展云侍读书
龙启瑞
前奉手书。诸务坌集。尚稽裁答。然每念肫然见爱之诚。与殷然下问之意。未尝不萦洄于中而不能自已也。计维职业清闲。咏歌不废。慰甚。窃尝谓人虽至忙迫之时。亦必有一二刻之闲。可以安坐读书。今之居馆职者。终日翛然物外。无世俗之事关其虑。于此而犹不能博考古今得失善败之迹。与夫礼乐文章之用。以备他日当路而可以自见者。此与凡民之惰游者何异。此何足为卓然自命者道。能知所先务。而不泛用其力。斯可贵耳。治经自是学人第一要义。而求其有裨实用。则史籍较经义为多。荀卿子曰。欲观后王之迹。则于其灿然者已。今之史册是也。经术固不可不明。然行之贵得其意。如徒拘于章句训诂。则是俗儒之学。若欲按其成法。推而行之于世。则如井田封建。用之于古则治。用之于今则乱。苟非其人。道不虚行。故空谈经学者。正如夏鼎商彝。无适于用。要惟约其理而返之于身。因以推之于世而不泥于其术者。庶有富焉。然则今日之学。亦先学其有用者而已。某智能寡薄。向为无本之学。又中废而不克自振。今仅用之以教人。尚支绌不足于用。则异日之施行于世者可知已。因阁下殷殷垂问。故不秘其愚。而思有所赞于左右焉。伏惟鉴察不宣。
答陆祁生书
徐准宜
春闲接奉唁函。曾于致画水丈书中。附笔致谢。嗣复奉手翰。并拜大集之惠。比子焘归。又承寄书。及选刻七家古文。所以哀怜不孝创痛哽塞之情。而广其偪仄无聊之见者。甚至。重以奖许过实。感恧何可胜言。大着清刚隽上。必传无疑。而诗中寄托深婉之作。尤耐人吟讽。吾乡诸前辈中。亦未数数见。能如是。信可峣然自异于数百年之闲。古文义法兼备。无愧于七家而八之。宜生平未治古文。诗亦未敢多作。自知才力浅薄。无能与工者角胜负。乃蒙足下不以为不足与于斯事。而俯赐览观。宜不胜悚然若惊。姑即扣盘扪烛之智。揄扬万一。不知其有合焉否也。七家选择矜严。启示后学。为益不少。顾宜胸中尚有欲言者。辄因读七家文而偶发之。以陈于足下之前。伏维教正。幸甚幸甚。望溪与孙以宁书。有曰。太史公萧曹世家。条举其治绩。则文字虽增十倍不备。故尝见义于侯世家。曰。侯所从容与上言天下事甚众。非天下存亡故不着。此明示后世征文之士。以虚实为详略之权度也。其言当矣。然而知其一未知其它也。望溪盖以史法通于传志。鳃鳃然自白其所作征君传之非。句略耳。殆未知其义之即可通于他文。又未知其义之兼可通于为学也。夫文之与史。亦岂有异哉。史之所记。政与事也。文以载道。人能言之。而不知政与事之外。非圣人所谓道也。其说非可更仆终。姑略而言之。史也者。道之实而可见焉者也。文也者。道之虚而托焉者也。皆归于有益于政与事而已矣。非天下所以存亡。不足以为史。即非天下所以存亡。人事所以得失。不足以为文。是故论孟也。书也。礼也。春秋也。易也。左氏也。国语也。列代之史也。何一非天下所以存亡。人事所以得失者乎。惟诗以言志。似无关于存亡得失之政。然读之者。可以兴观怨事父事君。则其关于存亡得失者。尤博而隐焉。由是观之。诚有系于存亡得失。无论其为骈偶陆宣公文是也。声韵之文皆可谓之载道。无系于存亡得失。虽合于秦汉唐宋以来古文之权度。亦仅与骈偶声韵同为词章之学而已。于道奚当焉。且文莫善于圣人。而天之生圣人也何为也哉。天生民而立之君。君者。为民而立者也。其生圣人也亦然。必欲其杰出孤立于千百庸众之上。而以自高也。设无此千百庸众。则固无所见圣。亦无为贵圣矣。是故尧舜禹汤文武。治一世之庸众者也。孔孟。治万世之庸众者也。治一世以政。治万世以文。文者。政事之所出。即道之所在也。学文即学道也。是故公卿大夫者。辅君以成治者也。贤人君子。辅圣以成治者也。臣不能辅治。则谓之不称职。贤不能辅治。则谓之小人儒。儒之有君子小人。不仅分于公私邪正。而尤分于大小也。设也公卿大夫所勤勤者。非存亡得失之大端。而惟笾豆仪文之是习。簿书期会之致慎。辄曰吾以是翊君之政。贤人君子所勤勤者。非存亡得失之大端。而惟虚谈夫道德性命。敝精于训诂笺疏。辄曰吾以是绍圣之统。其有当乎。无当乎。必有能辨之者矣。以是律望溪以下诸家之文。以是律震川荆川遵岩唐宋人之文。其轻重离合。不俱可知哉。不可因史公之言而悟为学哉。
大抵望溪惜抱茗柯三家之文。渊雅皆相近。惜抱之贾生论。茗柯之原治。尤然有当于鄙心。而惜抱以贾生诸葛为识时务之要。谓古文尚书之言漫然泛博。人诵其书莫可指摘。必以为圣贤之言如是其当理。不知言之不切者皆不当于理者也。旨哉言乎。包蕴闳富。胜于方氏之言文矣。然其意亦止以为读书论世之方。殆亦未知可为学者之鹄也。惜抱之学。或逊望溪。望溪生平邃于周礼。由惜抱此言观之。则望溪之言周礼。亦第使人无可指摘。并有可指摘处而不自知其学之不切于时也。周礼一书。出自何人。姑不具论。孔子言夏殷之礼吾能言之。杞宋不足征也。居今日而言周礼。其不足征。什伯于夏殷可知也。自孔子不能征。夏殷之礼于周衰。而方氏顾能征周公之礼于今世乎。其意岂真以为今日必可行周礼乎。抑第以为古书而研说之也。其于时务之要何如哉。惜抱学于望溪。故其学亦仅止于词章。宋儒于昌黎仅许以因文见道。不知因文见道。自古圣人莫不皆然。观孟子列叙闻知之圣人。可见闻知者。诵其遗文而知其道也。岂曰接其言论哉。以退之当之。殊有惭色。不谓后世之文因道而见文。反得文而遗道也。无乃囿于所习而不知察与。且夫读书而不能温故知新。通曲鬯。虽多而奚为。自夫释经者。章有连诂。句有定解。而经之亡也久矣。非亡也。所解固是。而以范后人之心思。不许其稍有出。而经之义由此陋矣。子贡子夏能通其说于诗之外。故有始可与言之许。岂直谓之教然哉。凡书固未许夫执一以求之者读也。虽然。道有大小。无往而不为存亡得失所系。而其浅深曲折之际。适观助博之余。固在在有引人入胜者。子夏曰。虽小道必有可观者焉。特致远则恐泥耳。宜扰扰驰骛者四十余年。识大识小。迄无一就。近虽独抱此见。而齿疏发白。来日苦少。即自今以往。专精竭神。复安能有可自信之一日哉。度终不能如世之为训诂词章者。犹得藉一艺以自见。其与草木同腐也决矣。又何冀乎。然使世有英才。或闲有志于处则辅圣出则辅君者。其或自鄙言发之。以为识途之老马。未可知也。所索经义数十百条。皆蓄之胸中。未欲遽尔录出。良缘怨艾之余。中肠结轖。亦恐所见未定之故。惟所述原学六篇。初为申耆将去。欲付剞劂氏。闻已入君家朗甫先生切问斋文钞中。宜以所言既不附于汉宋两家。又其文纵笔为之。漫无纪律。率尔付刊。即使中有可取。亦虑其无文不远。拟俟别录一通。寄呈左右。诚欲得深于古文义法如足下者。改削而存之。俾得有闻于后。则万幸矣。狂夫之言。里中君子虽多。一二人外。殊未敢与语。不向足下一倾吐而谁告耶。足下集中谦俭说。轻诺辨。皆持之有故。言之成理。细读终不可为训。能割爱删去否。宜既蒙不鄙。故不敢为足下佞柔之友。大抵吾人立言。不论奇正。要归于不易。犹制治者见成法之已弊。毅然更之。而弊乃愈甚。则不若姑仍其旧之为愈矣。且自古无无弊之法。以谦俭为弊。则仁智忠信亦有弊矣。可立说非之乎。语曰。言必稽其所终。愿足下平心以察其所终。可也。前此来书。日置案头。时时展玩。不异晤对。诚无聊中一大幸事也。胸所欲言。未罄百一。伸纸疾书。已数千言。屡欲毁之。既而思尊集中云。君子之文。亦自竭其才与识耳。毁誉非所计也。况宜本无意于文乎。足下姑妄听之。为宜藏拙。至属至属。
今世言古文宗派者。曰桐城。曰阳湖。此口耳之相习。有不尽然。桐城方侍郎。继武者刘姚。正变宗旨。亦既同源异流矣。阳湖张编修。折衷经训。出入魏晋。兄弟师友。各有轨辙。华实之闲。往往泲河之离合。献校采茗柯先生手定海峰文钞。则又信阳湖之文。未尝不规桐城。承学之士。无所用其墨守也。今得见求志斋遗文。折衷史法。推大文事。仲平先生盖洞乎艺必达道。儒非空言。与会稽章氏文史通义。同笙磬之音。但使学于古人者。优柔餍饫徐先生此篇。意内言外。可以摧陷廓清剽贼之文。虚憍之文。空言无事实之文。谐笑酬酢俳优之文。皆如大风之吹垢。不佞生晚。不获奉手通人。犹幸内交令子士安且四十年。垂老得读此文。虽嗟惜原学六篇不传于世。而古不朽之立言。正不以多为贵。即以先生之意。读先生之书可也。献平生之言文章二要。曰有实有用。庶几质诸先生而无疑。宗派之别。得无骈枝。谭献跋
答陆祁生书
徐准宜
壬午秋与平甫同寓京师。相乐也。已而将别。平甫曰。君行矣。强为我一言。子若言。则吾先言所志者而质之子。其可乎。盖吾自束发以至今。吾之志凡三变而未始有极也。吾少为科举之文。见夫鸿生巨公出语骄人。以为文章者。契券也。功名者。有途路者也。味是。则不足称时人矣。劳吾精敝吾神以从事焉。凡书之博大奥衍。闾里师所不蓄者。见之而若惊。拾焉而若浼。惧其劳吾神而败吾志也。而又见夫循此者得。不循此而亦得。或循此而未必得。吾之心疑焉。然而岁月迁于上。而毛发变于下。如是者已七八年。此吾之一变也。謏闻以为高。吊诡以为狂。亦尝闻其风而慕之。不该不之单文碎义。猎取以为夸。而书之大体者不知也。以为读书者。怡吾神适吾性而已。不知而不问。是县解也戾古而自作。是圆机也。不必劳身苦心。以索解于不可作之古人。华筵当歌。其形。飘飘乎若神厉九宵而粪壤千古也。谓文章之能事。哗众而已。朴学者不足称。而循本者大无谓也。然持吾之所能为。以较夫世之工者。余无甚忝焉。而古人名声若日月者。或弇陋而无华。跲于口而不可诵也。吾始而疑。继而惧。疑夫古人之或余欺。而惧余大惑之终不可解也。此又余之将变者机也。然而岁月迁于上。而毛发变于下。如是者亦六七年。若夫包罗百氏。旁通九流。成一家之言。综万物之情。吾今知贵焉而未敢有志也。嗟夫。吾之志凡三变。而吾之壮时则既逝。而今所志者。茫乎其无津涯而无所向也。不亦大可悲夫。曾亮闻其言而惊焉。且有所惧焉。何其言之有似于我也。吾不能自言者。而平甫言之。吾且不自知其可悲也。不亦大可惧耶。虽然。吾与平甫其自是而务于实乎。自先秦两汉之书下到今。读其近古者焉。不如是者文卑。黄帝颛顼之书下到周。读其近古者焉。不如是者文伪。凡学之道。在因吾所知以求其所不知。是谓精一以致二。虽杪必效。无畏所不知而阻其所知。在因吾之所能而求古人。无循古人之所能而忘吾身。无达于心而畏难于手。无玩其词而不求诸声。无割裂首尾而资高言。无改易途辙而适异路。无小有所获而襮于人。人无告人以不问而取憎。无畏乎时讥。无疑乎古人。无欺乎后人。吾与平甫其乐是而终吾身乎。进于是而有事业焉。是待时而成者也。进于是而有道德焉。吾不敢为平甫限也。然平甫之所志于是文者。固舍是而末由以成者乎。
城南书舍图序
吴嘉宾
昔人谓年少读书之时。非著书之时。予尝以为不然。君子终其身无著书之时也。岂独年少哉。虽然。读书矣。将无疑乎。将无信乎。将无是非乎。疑者将弃之乎。信者将意之乎。是非者将一之乎。必将析其疑。同其信。别白其是非也。如是则安能以无着。着之为言。显吾之所藏于心者而已。所谓着之于策也。非作也。如使吾奋然曰。吾方著书教后世。古人之为言者不备也。虽圣人敢有如是之一日乎哉。如使吾析其疑。同其信。别白其是非。著书即读书也。无读无着。无着无读。读如听辞。着如论谳。今语治狱者曰。子姑听辞勿论谳可乎。自宋以后。士之著书者多。由读书者多也。弊在不忍而兼存之尔。善读书者。勤慎所存。吾读书而疑焉。毋曰疑而已。必有说。吾着吾之所以疑。他日有以思也。观说者。亦得吾之所以疑。有以为吾释也。吾读书而信焉。毋曰信而已。必有说。吾着吾之所以信。他日有以据也。观说者。亦得吾之所以信。有以为吾征也。吾读书而是非焉。毋曰是非而已。必有说。吾着吾之所以是非。他日有以辨也。观说者。亦得吾之所以是非。有以为吾折衷也。如是乃可以明吾心。修吾辞。退然而让曰。吾未敢著书。是自欺自匿之道也。是塞来者之术也。著书犹言语也。吾言而善。天下将应焉。而吾将求益焉。吾言而不善。天下将违焉。而吾将改以从善焉。慎之可也。貌为默不可也。今之世。妄说者亦多矣。彼固有说。而后天下得以知其妄也。否则妄者且冒贤矣。惩妄而废说。与因噎而废食。奚以异哉。夫妄者。虽戒之不止也。使谨者畏而不敢言。则吾心之所得。将何由而待正于天下后世欤。吾友叶润臣为城南书舍图。请予一言。润臣从父兄之后。其能读书吾知之。其能不徒读书吾俟之。润臣谨者也。故以其素与润臣交相勉者。书以为赠。
卷七 学术七师友
师说上
姚莹
士之不振于天下也非一日矣。道德废。功业薄。气节丧。文章衰。礼义廉耻何物乎。不得而知也。国家之养士也亦非一日矣。具科条。明法令。教之有长。进之有阶。乃欲正人心而人心日敝。欲端士习而士习日非。不究其本。徒恃一二俗吏。以区区尺寸之法绳之。此岂有得哉。或曰。士也者。视上之所养古者先王之养士也。禄足以代耕。赐足以周困。凡入学者。太子以下得与之齿。而王与公卿大夫又以时入学。亲与雍容揖让。其礼也隆。其情也洽。有不率教。移之郊遂而已。戳辱不及焉。异等于凡民也。后世教不同而礼益薄。俊秀之选。古所以表章德艺也。今以为荣身之名。卿大夫之位。君所与共治天下也。今以为施恩之具。上之临下。分绝而不通。下之应上。日偷而不实。其不振也固宜。吾独以为不然。今夫古礼之不可复也。亦犹江河之不可复返矣。激而行之。不若顺而导之之利也。治于其委。不若清于其原之易也。清其原奈何。曰。教士之责。君与师均。而今日之势。师道尤重。士大夫皆延师教弟子矣。弟子虽不。莫不以先入为主。其教之也。示之法。鼓其志而已。夫所为法何法也。将使之汨没心性。蔑弃品节。求为世俗之学。以取富贵乎。抑将追古人之学。以立身成名于天下也。童子何知见可悦者则志之而已。今不使之悦于道德功业气节文章。而使之悦乎科名荣利。与夫一切苟之事以为志。呜呼。志则荒矣。异时倾巧奸佞。败节堕名。负君亲。辱乡党。其生也悠悠。其没也泯泯。乃始咎其学术之不正。不亦大可悲哉。夫人至倾巧奸佞。败节堕名。负君亲。辱乡党。悠悠以生。泯泯以死。则礼义廉耻之亡久矣。顾何为而至斯极也。岂非始教者未得其道与。扬子曰。师道立则善人多。此人心学术之所由来也。
师说下
姚莹
天下之事。其始也行之甚易。而信之甚难。其卒也成之匪难。而行之实难。教人者。能明其难易之故。而利导之。亦可以师矣。君子之观人也。必先器识。今有士于此。其少也。确确然。崭崭然。及其长也。颀颀然。轩轩然。此其圭角早程规模已具者。贤父兄之所乐。而常人亦卜为令器者也。又有士于此。其少也。循循然。庄庄然。及其长也。浩浩然。汪汪然。此其圭角不形志量莫测者。贤人君子之所叹望。而父兄或以为无用亦有矣。虽然。斯士之卒有用与否。吾无以必之矣。则必之于其师。师之言曰。是易成也。吾以难期之。则斯士幸矣。师之言曰。是难能也。吾以易速之。则斯士其尚可虑乎。嗟乎。士既不及隆古之时。得沐先王之教泽。出入学校之中。与贤君卿大夫相接。以修明乎孝弟忠信之义。雍容乎典章礼乐之文。退又不得当世之名贤硕儒以为师友。相与讲习讨论。充广其闻见。淬厉其志气。徒抱此区区远大之志。旷然遐思。悄然块立。甫出一言。举世震骇以为怪。虽父兄亦未尝不咎之。此愤激之徒所以绝意矫俗。致成其孤僻。而莫究夫中正之归。而英杰之流乃中道自足。或流于放荡。致有支离决裂之病。转为害于天下。则皆不得师之故也。呜呼是可感矣。
尊师正义
俞正燮
今之言者曰君亲师。曰天地君亲师。此皆古有之礼。檀弓云。事亲有隐而无犯。事君有犯而无隐。事师无犯无隐。国语栾共子云。民生于三。事之如一。父生之。师教之。君食之。文子符言云。道之为宗。有形者皆生焉。其为亲也亦戚矣。飨谷食气者皆寿。其为君也亦惠矣。诸智者学焉。其为师也亦明矣。白虎通封公侯云。天有三光日月星。地有三形高下平。人有三尊君父师。是三者相并。礼运云。天生时而地生财。人其父生而师教之。四者君以正用之。大戴礼三本云。无天地焉生。无先祖焉出。无君师焉治。荀子礼论云。天地者生之本。先祖者类之本。君师者治之本。是五者相并也。此言人师也。荀子致士云。弟子利通则思师。诗曰。无言不雠。无德不报。此之谓也。吕氏春秋尊师云。生则谨养。死则敬祭。此尊师之道也。事五谷。取鱼。求鸟兽。此尊师之道也。视舆马。慎驾御。适衣服。务轻暖。临饮食。必蠲絜。善调和。务甘肥。必恭敬。和颜色。慎辞令。疾趋跄。必严肃。此所以尊师也。此所谓人生于三事之如一。七十子从孔子之礼也。人师为然。经师亦有之。礼。祭先师于瞽宗。天子至学。命有司行事。兴秩节。祭先师焉。是传经之师。死则敬祭也。汉经师有服。晋书隐逸传云。郭瑀师郭荷。尽传其业。荷卒。瑀曰。父生之。师成之。君爵之。而五服之制。师不服重。盖圣人谦也。遂服斩衰。庐墓三年。亦言经师。唐书韦表微传云。以学者薄师道。不如声乐贱工能尊其师。乃着九经师授谱。亦言经师。韩愈始以文体迎距之法为人师。而号曰传道。尊师者亦有效。宋袁文瓮牖闲评。言其家延先生。敬礼备至。遂得成名。且相继科名。其为师能尽职者亦有效。朱弁曲洧旧闻云。屯留王诰应举。梦胡僧谓之曰。君行徒劳耳。骨相不应得禄位。年五十余又应举。梦前僧贺之曰。君教童子。用心笃志。不负其父母所托。为有阴德。天益君寿而报以禄位。是岁果正奏名于马涓榜下赐第。历官数任。以奉议郎致仕。年七十七。卒于家。则教读者之室。鬼神未尝不临之也。为师者可以知所惧矣。今与师以财。盖自汉以来。所谓资也。魏志邴原传注。引原别传云。原家贫早孤。无钱资师。师曰。我徒相教。不求资也。北魏书贾思伯传云。师事北海阴凤。业竟。无资酬之。凤遂留其衣物。又清波杂志云。张子韶言。今教子弟者。以主人所赠厚薄为教之隆杀。则师自失其道。瓮牖闲评云。袁氏择从刘先生。未尝三日无馈遗。东京梦华录云。市学先生春社秋社。重五重九。豫敛诸生钱作会。诸生归时。各携花篮果实食物社而散。此固生财之道。近人情也。
与友人论师书
方东树
来教称自退之作师说。后来学人多有续为之说者。虽意恉各殊。而皆得一义。于以辅世翼教。至为宏益。不可废也。愚旧蓄一疑。久未敢发。敢因明论所及而私布之。近世士夫。援上慕势而无阶。则壹以师密比之。夫师也者。随道义所在而为之名者也。恶可以私妄势利媚说。自菲薄为也。韩公曰。时无孔子。
同部