史藏 · 经世文编
皇朝经世文续编
330 万字 · 约 157 小时 22 分钟 · 261 / 419
史藏 · 经世文编
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会员可开白话
得已之仁术也。苟无害于礼义。而有利于民生。则仁人君子。亦行之而已矣。虽然。防流俗之弊。尤不可不端教化之原。女家不责聘财。而家犹憎奁薄者。则以俗之渐趋于奢也。昔之衣布者。今则闲用绸绫。且有呢羽矣。昔之饰银者。今则必欲镀金。且有珠玉矣。富者见之于城市。贫者见之于富家。不以为非宜。而以为可慕。不量其力之莫逮。而不恤艰难拮据。以求仿佛其一二。心如是。女心亦如是。而父母之心则觉其苟不如是。无以对与女。即无以对人。独不思因是而忍心害理。至于溺女。不可以对天。是则好奢之一念害之也。乡先生有挽正风俗之心者。能先示之以俭。则所救者。又岂止于溺女一端而已哉。
书李寅庵大令育婴局募捐册后
邓瑶
邑旧有育婴局。内江李侯春暄之来宰也。以邑多溺女。筹裕局中赀费。令民闲生女不能举者。畀局育之。意至厚。虽然。瑶以为侯兹举。但能育贫家女。不能禁富家之不举女也。何以言之。贫家固多不举女。然乡俗恒自幼抱养于人。今又增育婴赀。是贫家溺女之风当少息。至富室之民。侯虽设百育婴局无济也。富家之所以溺女者。非育之艰。乃嫁之艰耳。乡俗嫁赀日侈。从厚恒至罄产。不厚则为夫家厌薄。且有因之弃其妇者。妇人之见。以为异日使其女不见重于夫家。或至郁郁以死。不若即死于堕地之初为尤得也。坐是相习成风。往往富家尤甚。吾故曰侯兹举。但能育贫家之女。不能禁富家之不举女也。然则如之何而后可。则惟有令富民嫁娶从俭。定以准式。使之无所踰耳。周礼。凡嫁子娶妻。入币。纯帛无过五两。宋范忠宣公娶妇。赀送丰备。公命毁于庭曰。无坏吾家法。孙觉知福州。其俗厚于昏葬。费无艺。觉裁为中法。使赀装无得过百千令下。嫁娶以百数。夫民闲之习为奢侈。岂其本性哉。亦病于习俗相沿。不能以一人矫枉之耳。有贤守令循礼立制。严为之禁。无论贫富。必皆鼓舞乐从。所谓下令如流水之源。顺民心故也。侯悯吾邑溺女者众。既募赀以育贫家之息矣。诚大召邑人于庭而谕之曰。嫁女无得过侈。且定其制为三等。稍富无得过百缗。次富无得过二百缗。极富亦不得过三百缗。违令则以所过之资。入书院为生徒膏火。着为例。娶妇之家。有争论资财者。乡党勿齿。讼之官。罚无赦。如是。则嫁娶从侈之风必止。而溺女恶习。可不禁自息矣。不佞因李侯孜孜好善之心。推广言之。以复于侯。且以谂邦人君子。庶几思所以广好生之德。而无狃于妇人女子之鄙见。因以绝其残忍之习欤。昔马融有言曰。丧葬之礼约。则终者掩藏矣。嫁娶之礼俭。则婚者以时矣。夫嫁娶之礼俭。岂但婚者以时哉。且以免母子相残逆天违道之孽。居上者顾何惮而不令于下。为下者又何所忌而不从其令哉。
四禁告示
李宗羲
为剀切晓谕事。照得本部院访闻晋省向有刁风恶习。牢不可破。若非严行禁止。何以厚民俗而全民生。兹将应禁各条。开列于后。一禁讼师唆讼。讼则终凶。载在经典。诬告反坐。律有明文。夫小民岂皆刁猾。其敢于妄控者。多由讼师暗中主持。彼遂恃以无恐。殊不知若辈以刀笔为生涯。名为帮忙。实则图利。凡遇户婚田债细故。无不百计挑唆。一被其愚。往往缠讼不休。或致倾家破产。或致带锁披枷。种种苦情。追悔何及。嗣后倘遇忿争之事。务须再三忍耐。断不得轻易涉讼。如系万不得已。亦祇宜据实申诉。切勿听人唆使。砌词诬控。自贻伊戚。至于积惯讼棍。罪应充军。现经严密访拏。有犯必惩。亦当革面洗心。各安本分。毋再簸弄乡愚。自蹈法网。之戒之。一禁藉死图赖。晋省民多轻生。妇女尤甚。推原其故。一由不能忍气。一由有意害人。其不能忍气者。性情褊急。一有忿恨。心如火烧。既不前思后想。又不向人剖辨。除却一死。无路可走。殊不思人身难得。既死不可复生。何妨稍为忍耐。且在人固属无理。自己亦或有不是。平心思之。自然忿气渐消。不轻易寻死。其有意害人者。一忿之差。投投井。不论事之大小。不计理之是非。以为舍此一身。便可报复。不知轻生无抵命之条。图赖有应科之罪。是欲诬陷他人。反害自己亲属。务必湔洗积习。勿再妄生拙计。倘或执迷不悟。仍敢藉死图赖。定将尸亲按律严办。决不宽宥。一禁厚葬。晋省盗墓之案。层见迭出。而妇女之墓尤多。细访其故。盖因三晋陋习。葬具太丰。而于妇女装殓衣衾之外。加以珠宝首饰。更有母家以女所遗之物。弃之不甘。取之不得。于是多方争索。尽以殉葬。不知埋金玉于冢内。徒启盗贼窃发之心。劫墓开棺。尸骸暴露。是厚殓反以贻祸也。纵拏获盗犯。照例严办。而夜台剥斲之伤。仍归无补。与其追悔于事后。曷若弭患于未形。用是普告闾阎。禁止厚葬。黜华崇俭。则盗风自息矣。一禁溺女。天地有好生之德。父母有爱子之心。虽生男生女。似有区别。而在天地均属生灵。在父母同为骨肉。何可故意伤残。兹闻晋省溺女之风。各属均所不免。而平定榆次及南路为尤甚。初生一女。勉强存留。连产数胎。即行淹毙。甚至见女即溺。不留一胎。忍心害理。大干天和。皆由贫者衣食维艰。惮于抚育。富者吝于赔嫁。相率效尤。殊不知天地生一人。必有一人之养。况嫁女原可量力。些小妆奁。亦于家计无损。何忍一经坠地。顿起杀机。是以律有专条。罪不减于故杀。家多绝嗣。祸实起于害生。嗣后有生女者。宜如生男一般。勿再溺毙。倘敢狃于习俗。复蹈前愆。惟有按律治罪而已。勿悔。以上四条。尔军民人等皆当细心体会。父戒其子。兄勉其弟。勿为刁风恶俗所移。致负本部院厚望也。特示。
佛教格言
俞正燮
南史褚裕之传云。进药晋恭帝。帝不肯饮。曰佛教自杀者不得复人身。检晋书恭帝纪。亦言帝深信浮屠道。宋书彭城王义康传云。遣中书舍人严龙赍药赐死。义康不肯服药。曰佛教自杀不得复人身。便随宜见处分。乃以被掩杀之。法显佛国记云。王舍旧城外。有比刍欲自杀。复念世尊制戒不得自杀。又有法炬译比邱避女恶名欲自杀经所说之事。近见杨式传果报闻见录。载康熙七年五月镇江张大事。语亦相近。其言大有利益。惜世之刊善书者不知采此。宋朱弁曲洧旧闻云。太祖从周世宗取楚州。州人力抗周师。踰时不能下。既克。世宗命屠其城。太祖至一巷。见妇人断首在道死。而身下儿。犹持其乳吮之。太祖恻然为返。命收其儿。置乳媪鞠养。巷中居人。因此获免。乃号因子巷。叶梦得避暑录话云。避贼者。以婴儿未解事。不可戒语。恐啼声为贼所觉。则弃之道旁。有教之为绵球。随儿口大小为之。置口中。使满口而不閟气。置甘草未渍水球中。儿有所咀吮不作声。又绵软不伤口。或镂板印贴通衢。靖康建炎中。全活婴儿甚多。今案自杀不得复人身。此佛语亦当镂板印通衢者。
戒杀文
姚莹
人虽残忍。不能生而杀人。其始必有所由。以渐至于日滋月长。而后残忍之性成。盖机之萌也蚤矣。杀物者。杀人之机也。苟充无欲杀人之心。则吾有取于释氏矣。戒杀放生之说是也。世之好辩者有三难焉。一则曰物无知也。一则曰妇人之仁也。一则曰此浮屠氏法。非先王之教也。噫。可谓不思其本矣。天下之物。惟死则无知耳。苟蒙血气而生。未有无知者也。然即使无知。而我不惟其义。惟其知。是天下之蠢蠢者。皆可杀欤。夫知之有无。物非得已也。业不幸而无知。又从而加之以杀。何物之重不幸也。所谓妇人者。谓其知爱而不知劳。能养而不能教耳。或纵恶养奸。噬脐贻患。故谓之妇人之仁。岂必残忍而后为丈夫乎。世之杀生者。杀之吾不知其罪。舍之吾不知其害也。至以戒杀为浮屠氏法。非先王之教。则尤有不得不辨者。亦尝观天地所以生人物之本乎。原夫乾坤端倪。阴阳兆基。氤氲摩荡。黄白萌芽。天地之亭毒。本无心于人物。犹父母之胎孕。本无意于男女也。及其既生。而脂者膏者臝者羽者鳞者类分焉。谓之大兽之属。外骨内骨却行仄行连行纡行以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以鸣者类分焉。谓之小虫之属。其于天地。皆父母而子育之耳。于是蠢蠢蠕蠕。各求自饱。弱者肉之。强者食之。互相吞噬。血走肉飞。当斯时也。人以虚灵之性。独含二五之精。固已得气至清。秉生特厚矣。然伦纪未立。政教未开。则亦混混沌沌。无以大异庶物。故食肉衣皮。木居穴处。争夺相杀。同类相仇。逮乎后圣有作。立之君臣父子兄弟夫妇朋友以纪其伦。定之上下尊卑贵贱长幼亲疏以辨其分。城郭宫室以安其居。水火金木以备其用。七礼以制其节。六律以导其和。而特悯其戕生杀物之惨也。故教之种五谷以为食。治丝麻以为衣。政教既开。民物大定。然后跂行喙息蠉飞蝡动之伦。各得其所而不相害。自是万物皆贱。而人独贵。天心亦有所归矣。然彼万物者。同受天地之气而生。特以蠢顽。不如人道之立。固犹然天之所悯惜。而同在子育者。如父母然。有贤子俾立室家。为之长帅。其愚不肖者。有益矜之矣。岂得贱恶而杀之哉。虞书曰。若予上下草木鸟兽。商书曰。鸟兽鱼咸若。诗曰。王在灵囿。麀鹿攸伏。王在灵沼。于牣鱼跃。又曰。敦彼行苇。牛羊勿践履。自古圣帝明王。皆能体天地生物之心。仁及庶类。万物各得其所。夫然后天心顺而风雨时。地气畅而蕃育息。人情洽而四国和。万物得而凤凰降。麒麟游。龟龙假。瑞草挺。夫惟好生之德。有以洽乎上下幽明之际也。然则古者祭祀宾客。与夫饔之馈。先王不免牲杀何也。曰。此先王之不得已也。盖血肉之食。可以充养气体。人非有清心内养者。十日不肉食。则面有槁容。百日不肉食。则体或骫骳。圣人不强人以所难。故为酌中之制。食有常牲。物有常品。取有常时。制有常法。不求远物。不珍异味。其于祭祀宾客也。于己之养有所加。以致孝敬也。
推圣人之意。岂不以为有余憾哉。故礼曰。君无故不杀牛。大夫无故不杀羊。士无故不杀犬豕。庶人无故不食珍。其撙节也如此。獭祭鱼。然后虞人入泽梁。豺祭兽。然后田猎。鸠化为鹰。然后设罻罗。草木零落。然后入山林。昆虫未蛰。不以火田。不麛不卵。不杀胎。不殀夭。不覆巢。其爱养也如此。且以圣人之功德于民物大矣。其口体之奉祭飨之仪所必不能废者。天地民物亦皆乐有以供之。而圣人犹撙节爱养之如此。故天下咸被其仁而感其诚。但见其生而不见其杀。今无圣人之功德。徒借口古礼。以济其贪残。岂仁人之心也哉。甚矣。人之惑也。惟其不惜物命。果于杀戮。日习既久。不觉其慈祥恺恻之意渐以牿亡。而刚强暴戾之心潜以滋长。一旦杀人不难矣。为其机之先动故也。嗟乎。礼始诸饮食。古圣皇教民稼穑。其功最盛于万世者。非徒谷食之良。民以无病也。自农事兴。而天下万世之物命赖以全者巨矣。儒者诵法先王。不能从其最盛。而为撙节爱养之。斯亦可矣。顾不察天地所以好生之心。而以戒杀为浮屠氏病。是所谓好辨其名而忘其实者也。亦终于不仁而已矣。
仁言
易佩绅
世俗之讹。可胜道邪。先王之制。不食肉者。惟丧礼也。荒札故之皆不举者。不备物。不盛设也。荒政弛山泽之禁。听民之采捕鸟兽鱼也。则不举者。亦非尽不食肉也。斋之变食。有王日三举之文。谓日进三太牢。固未免过甚。而要之必丰必洁也。丰者。备物以助精气而交神明也。洁者。日中不馂朝食之余。夕不馂日中之余也。不茹荤之文。不见于经。即以荤论。亦葱薤之类。凡气之辛者是也。恐其散乱神气而禁之。其义亦可采也。而要之非不食肉也。丧礼之不食肉者。食旨不甘也。荒札故之不举者。贬损也。亦有不甘之意也。与释氏之戒杀者无涉也。而世乃以释氏之戒杀为斋矣。遂以祭祀之斋为不食肉矣。偶有知礼之儒。居丧而不食肉者。人且以斋目之矣。士大夫或亦谓然矣。岂有为士大夫而未读礼者乎。读礼而全不思乎。夫曰居丧未葬读丧礼既葬读祭礼者。大功以上废业。他书无心读之。可读者惟丧祭之礼也。亦当其时愈详读之。而葬祭愈无失也。非谓不居丧者不读礼也。然祭祀之能斋者亦鲜矣。但使身心之洁齐。有不愧于斋者。则虽误以不食肉为斋。而亦可不深责也。至以居丧之不食肉为斋。则不复知有食旨不甘之心矣。即凡荒札故之不举者。皆不知其所以然矣。则不仁矣。
与人论祝寿书
陈澧
澧昨与阁下论祝寿之礼。其时座中有客。未得畅所云也。今请言之。朱子跋蔡端明献寿仪云。蔡忠惠公此帖。今始得见于其来孙谊之家。乃知昔之君子所以事其亲者。如此其爱且敬也。孤露余生。无所为孝。捧玩呜咽。不能仰视。遂请摹而刻之。以视世之为人子者。庶以广蔡公永锡尔类之志。澧亦少孤。每读朱子语。同此呜咽。每为人说。有老亲者不可不行此礼。此朱子之教也。今日不行。将来徒有呜咽而巳矣。可不念哉。夫礼者。本乎人情者也。论语以父母之年为喜。此人子之至情也。为之酒食以燕乐之。所以饰喜也。豳风当周之初。巳有春酒介寿之文。豳风即礼也。不必见于三礼而后为礼也。昨所论亭林辞祝书。此亭林亡国之恨。其为吴同初行状云。五月之朔。归生吴生持觥至余舍为母寿。饮至半夜。然则亭林固不以祝寿为非礼也。若唐文皇引生我劬劳之诗。则澧又有说。自唐以来。以生日祝寿。澧尝推其故。当由尔时人之纪年。以生日为增一岁。故于是日行此礼。今人既不以生日增一岁。则此礼不必于生日行之。今京官。多择日为亲寿者。不知起自何时。近者平定张穆为亭林年谱。考亭林之母。六月二十六日生日。而称觞乃在五月朔。盖即生日不受贺之义。然则亭林固已择日为母寿矣。惜蔡忠惠帖不传。如依亭林择日之礼行忠惠献寿之仪。真儒门事亲法矣。如非有故。不必禁止。至于世俗冠昏丧祭。事事靡侈。不独祝寿为然。在乎节之使不失儒者行礼之道而已。长者以为何如。
劝惜谷说
陆庆颐
天不雨粟。苍颉乌能造字。人可辟谷。赤松奚必从游。是以贻我来牟。敬申帝命。宝兹稼穑。用厚民生。贵粟之训。灿着乎经。非若掷米成珠。吐饭为鸠。幻传仙佛。说近元虚也。庆颐假陈君榻久。习与其乡人游。共饭时。见食毕。辄留余粒。且有大如拳。盈一匊者。余讶而询焉。或告余曰。此黎川俗尚。谓留余以饭子孙者也。噫嘻惑矣。夫人留不尽之智巧以还天地。留有余之福泽以贻子孙。皆余之说也。留余粒足以长子孙。彼工心计。务蓄积者。陈粟相因。自谓后人可安坐而食。然犹不可恃。矧恃唾弃之余粒。操昌炽之左券乎哉。土饭鼠腐。子孙未蒙其利。粒米狼戾。子孙先受其殃。谋燕翼者。必不若此。且即一人之所弃约计一握。合数千人之所弃。不啻盈升。积千万人每饭之所弃。流可满壑。聚可成山。揆诸圣王贵粟天道亏盈。甚非所以弭灾祲召和甘迓丰年也。解之者曰。彻授从者。濯庖人。以其余置陶器。饲犬豕。似非轻弃五谷者。然食者视如泥沙。欲濯者贵同金玉。得乎。且以人所珍。饲物所贱。彼寡妇无田。惟利滞穗。贫民乐岁。亦食糠核。当亦闻而心恻者矣。黎川风俗醇厚。士大夫恭敬桑梓。惟此里巷相沿。犹或因循未革。意者视为小节。未及转相告诫与。抑或因利善导。进以善留有余与。荷锄汗滴。试诵盘辛苦之诗。物爱心臧。先知稼穑艰难之故。
禁游民议 【
金文榜
天生民而有四。士为上。农次之。工又次之。商又次之。出乎四者之外。则祝史射御医卜。种种杂技其道小而适用。其志约而近廉。虽盛世亦悬此一途。以位置一切无赖之民。若并此而不能者。则曰惰民。曰蠹民。曰无聊之民。曰杂色之民。曰不牧之民。而总谓之曰游民。三代上游民少。农人分其余食之。而势易给。三代下游民多。农人罄其有食之。而势犹促。今天下游民众矣。士废常道。而纵弛类游民。农去恒业。而贪黩类游民。工商愈多。而生路愈窄。创奇技淫巧以餬口。亦半归于游民。至于仕路纷杂。官邪日张。或流荡不返。聚于饮博。或困穷不继。堕入奸污。则无所事而游于仕宦者。益为游民之魁。由是而掾吏之杂。幕职之冘。仆御之众。兵役之疲。率皆浮浪无根着之人。倚仗势力。诱夺民财。是唐之中叶以三农而养七游手。今则农不及三而游手不止七也。军兴以来。官中召募令下。游民攘臂应之。有本非游民。而至此始为游民者。有本系游民。而从此忘其为游民者。彼既乐于为游民。人亦交学为游民。行能智虑。概不若人。而奢华靡丽之习。无一事不过乎人。风俗从此恶薄。狙诈从此起。日用服御之物。逐渐腾贵。较诸乾隆中年。其值几增数倍。在农人利于谷贵。犹可无伤。而游民辍业以嬉。乃真实受其害。即以吾苏一郡言之。道光二十九年大水。咸丰六年大旱。其死于饥饿寒冻者。已不可胜数矣。庚申城陷。强者为贼用。死于锋镝。弱者为贼弃。转于沟壑。即有狡猾者。乘闲得意。幸免一时。久之同归于尽。统计城市游民。乱后仅存十之一二。而回视田野之民。素善操作者。皆能改习他业。保其性命。纵使历经迁徙。贫病交加。其死亡之数。毕竟不及一半。是人亦何苦而为游民哉。虽然。游民不任其咎也。国家设司牧之官。既不能重农事。禁末产。悉心筹划于前。迨其失事。又坐视不救。反从而摈弃之。驱迫之。民乃无聊。展转而入于游民。夫尧舜之民。比屋而可封。桀纣之民。比屋而可诛者。教化使然也。贾谊谓末技游食之民。转而缘南亩。则民安性劝业。而无悬愆之心。无苟得之志。今大乱之后。生灵涂炭。业已十去其五。于此而力复古道。户口既少。集事较易。譬如一家中。死亡相继之后。田产尚存。而食指已减。稍费清理。即可各遂其所。且一番惩创之后。人心悔悟。又如雷击一声。勃然震动。教之以善。未有不应命者。目下新复郡县。机会万不可失。若当官者。仍狃积习。不知振作。则孟子所谓事半功倍。惟此时为然者。不诚可惜哉。不诚可惜哉。
汰僧道议
杨象济
有明知其耗国。无益于事。而无可裁。亦莫之敢议者。各省之旗丁是也。口粮给发之费。有明知其耗国。无益于事。而可以裁。亦无有议及者。天下之僧道是也。旗丁之留。以为守卫。而至今无胜兵。僧道之度。不过祝祈。而至今为国蠹。且以一隅论之。王江泾当一县二十之一。为僧道女尼者。多踰百人。是一县之中。应有二千人。合之一府。当几有二万人。以天下十三省推之。几有三百余万人。此三百余万人者。不耕而食。不织而衣。废时旷职。待养于民。宫室衣食器用之侈。亚之王侯。俗安得不薄。民安得不贫。是以男女怨旷。上干天和。伤风败俗。盗贼水火兵革之祸。恒以此也。故今日之獘不在乎佛老之教行。而在乎僧道之人众。人道之弱久矣。欲如古人所谓人其人火其书庐其居者。势必不能。今若立法。使僧道官给之牒。每县无得过百人。其女子无许舍身为尼。女尼为江浙为多。北方已少。至云南贵州广东福建。则绝无矣。故禁之易。收其田产。既汰其人。则不必多财。而人自不乏。募有愿耕者畀之。收其税如官田。不可如宋时官卖寺观等地。其妇女之属。以及士大夫家。无许入寺进香。存一处为祝厘之所。其在城外乡僻者。不复修治。嘉礼不野合。事上当准于礼。是为得体。少则易以为生。如吾所言。于三百余万中。仅存十数万人。散布天下。分食于民。不觉其绌。是每岁得省天下无用之费不可胜计。而又可使人心风俗不为邪说异教所耗敝。行之数年。后生小子。非圣人之书不读。才诡术之辈。既知无利可营。则必力为本业。而不复遁于彼法。则不必严法禁绝。如昔时淘汰沙门者。其道亦几于熄矣。或曰。僧道之途。以养夫贫无归者。夫既岁省数百万费。复使二百余万游手好闲之人。以耕以作。其所生之财。当又称是。我见古来以民惰而贫。未闻以民多而贫也。所以者。以不费不关于上。无知之辈。惕于祸福之说。涓涓不塞。遂为江河。此世道之忧。治乱之关也。他若游方行脚。持片牒出入。历千里无阻滞。脱有不诡。何以制之。今汰其十八。则人数少而往来亦寡。其亦防奸之一道乎。
裁严郡九姓渔课并令改贱为良记
戴盘
严郡建德县之渔课。始于明洪武年闲。九姓则陈钱林李袁孙叶许何。相传陈友谅明初抗师。子孙九族家属。贬入舟居。使之身为贱业。无异于教坊之设。由明数百年来。渔课照完。舟中所居之妇女。名为眷属。实则官妓。日久年深。九姓之姓常存。九姓之名已难考。至于今船只名为江山。各船购买妇女。作为九姓眷属。以此营生。由钱江而上至衢州。为八省通衢。富商大贾。非此船不坐。豪宦亦然。沈溺倾覆。迷而不悟。其耗费资财。败坏风俗。未有甚于此者。历年地方长官。既耳习而以为固然。亦目而无复过问。船以奉官为名。官吏既征课银。即有不能禁止之势。然则欲禁江山船之妇女。如何而后可。则非裁建德县之渔课不能。按建德县船装册载。原额征丁口银二百一十八两有奇。雍正年闲。已摊入田地山塘。均匀带征。无庸议裁。渔课一项。仍照旧征银九十四两五钱五分八厘。内除解藩司衙门银。无闰之年。
同部