礼部志稿

中改庙为大徳观封二眞君成化初改观曰显灵宫每年换袍服三年一小焚十年一大焚复易以新珠玉锦绮所费不訾每节岁时皆遣官致祭夫萨眞君之法因王灵官而行王灵官之法因周思得而显而其法之所自又皆林灵素辈所附会况近年祈祷杳无应騐若以累朝创建之故难以废毁其祭告之礼宜令罢免四时袍服更换宜令收贮勿毁此后不必再焚亦不必再制如此则妄费可少省而邪术可贬矣所谓金阙上帝玉阙上帝者志云福建闽县旧有洪

恩灵济宫即祀今之金玉阙二眞人者五代时吴徐温子曰知证封江王曰知谔封饶王尝提兵平福州福人徳之图像以祀宋赐今额又考国朝御制碑谓太宗尝弗豫药罔效祷神辄应因大新闽地庙宇令春秋致祭易衣给户洒扫又立庙祀于京师加封知证金阙眞君知谔玉阙眞君正统成化年间累加号为上帝每朔望节令俱遣官祀及时荐新食四时致皮弁冠红金云龙朝衣又加平天冠明黄锦绮服其黄服五年一换焚红服十年一换焚夫神之世系年代事迹本非有甚异也而兄弟并称上帝本处既有春秋祀而京师复一年数祀袍服在京换焚费以不赀闽之袍服又数劳人赍送其僭号既宜革正而妄费亦宜节损请仍存闽之庙祀废京师之诸祀革其帝号与服色止称眞君服旧服其衣服更换俱令本宫收贮不必再焚每岁亦不必再制若在闽而敝者令府县量为修补不必赍送如此则于礼庶不谓渎而报功之典亦未尝不存也　所谓神父圣帝神母元君及金玉阙元君者即二徐之父母及其配也宋封父齐王为忠武眞人其母曰仁夀仙妃配皆为仙妃我朝永乐至成化间屡加封其父为圣帝母及二妃皆为元君每岁时节令俱遣官祀而金玉阙元君又有诞辰之祭僭渎一至于此载考徐温乃五代时吴国专权弑主之人殊无功徳可录但缘二徐为子有一时祷应之功故滥恩至此伏乞削去上帝元君之号一切滥祀俱宜罢免　所谓东岳泰山之神者为五岳之首庙在山东泰安州山下唐宋元皆加号曰王或曰帝若祀人鬼然者我太祖正祀典止称东岳泰山之神有司春秋致祭有事则遣官祭告每岁南郊并二八月山川坛俱有合祭之礼葢以山川灵气有发生之功故也今朝阳门外有前元东岳旧庙国朝因而不废其后岁以三月二十八日及万夀圣节遣官致祭夫既专祭于封内又合祭于郊坛则此庙之祭实为烦渎亦乞罢免所谓京师都城隍之神者葢建国者必设高城深池

以保其民人其制自黄帝始今天下府州县各有城隍庙在京师者谓之都城隍庙旧在顺天府西南俗以五月十一日为神诞辰故是日及节令皆遣官祀夫城隍之神非人鬼也安有所谓诞辰者况南郊秋祀皆有合祭之礼则诞辰并节令之祀亦宜罢免　议既上上曰卿等言是修建斋醮遣官祭告并东岳眞武城隍庙灵济宫祭祀俱仍旧二徐眞君并其父母妻宜革去帝号止仍旧封号原冠袍等物换回焚毁今后福建冠袍每六年一赍送余如所议行之

祭三清乐章

治八年十二月内阁大学士徐溥等奏近司礼监传示圣谕递出祭三清乐章令臣等改补进呈臣等谨按天子祀天地天者至尊无对尽天下之物不足以报其徳惟诚意可以格之故礼以少为贵物以简为诚祭不过南郊时不过孟春牲不过一牛书曰黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难正此谓也汉祀五帝儒者尚非之以为天止一人岂有五帝况三清者乃道家邪妄之说谓一天之上有三大帝至以周时柱下史李耳当之是以人鬼而加于天之上理之所必无者也若夫乐器之清浊乐音之高下制度节奏毫厘之际不容少差差则反以召祸况制为时俗词曲以享神明防渎尤甚以此获福又岂有是理哉我朝天地合祭用正月皆太祖所亲定乐器乐章皆太祖所亲制足以传之万世当此之时岂有三清之祭俗曲之音今所递出乐章虽云出于永乐大典葢是书之作博采兼收欲以尽天下之事初未闻以此施之朝廷见诸行事以为后世法也陛下纯诚至孝嗣统守成一以太祖为法以上追二帝三王之盛不宜以黩礼事天臣等读儒书穷圣道道家邪妄之说未尝究心至于鄙防词曲尤所不习不当以非道事陛下所连日忧惶不敢奉命者实不愿陛下为此举也近数月来凡奉中旨处分其合理者自当仰承徳意不敢违越间于民情有干治体相碍亦不敢茍且应命以误陛下未免封还执奏至再至三迹似违忤情实忠爱似此者多非但乐章一事而已疏入上嘉纳之礼部志稿卷八十四

钦定四库全书

礼部志稿卷八十五上

明　俞汝楫　编

羣祀备考

歴代帝王祀

祀歴代帝王

洪武六年监察御史答禄与权等言开物成务先王各正乎民彛崇徳报功后世宜兴乎祀典茍不追尊前古曷由立教将来谨稽经史伏羲神农黄帝号称三皇盛徳大业被于万世使天下后世三纲正九法叙三圣人之功莫大焉故尧舜禹汤文武相承而为道统孔子顔曽思孟相传而为道学统以续其业学以传其心后世有天下者举不违其成法此其所以继天立极而为帝王之所宗岂但隂阳医方而已哉其在祀典法施于民则祀之着之礼经歴代宗守爰在我朝继正统而有天下四海九州罔不臣服天下社稷宗庙山川之神皆得享其祭而躬祀三皇之礼独阙焉宜于春秋躬行祀事庶成一代之典上以报往圣之功徳下以正万姓之彛伦则道徳尊严而政教修举矣上纳其言命礼官参攷歴代帝王开基创业有功于生民者立庙祀之于是礼部尚书牛谅奏三皇开天立极大有功徳于民京都有庙春秋享祀宜令太常掌之伏羲以勾芒配神农以祝融配黄帝以风后力牧配正位南面祀以太牢配位东面祀以少牢汉高祖光武唐高祖太宗宋太祖元世祖宜令有司就各陵立庙每岁仲春以少牢致祭商中宗高宗周成王康王汉文帝武帝宣帝明帝章帝唐宗宪宗后唐明宗宋太宗真宗仁宗亦宜令有司立庙陵三年一祭祭以少牢上曰五帝三王及汉唐宋创业之君俱宜于京师立庙致祭其余守成贤君令有司祭于陵庙皆每岁春秋祭之乙酉建歴代帝王庙于京师礼部奏定其仪制略如宗庙同堂异室为正殿五间以为五室中一室以居三皇东一室以居五帝西一室以居夏禹商汤周文王又东一室以居周武王汉光武唐太宗又西一室以居汉高祖唐高祖宋太祖元世祖从之

祀三皇

洪武二年二月遣中书叅政蔡哲祀三皇以勾芒祝融力牧风后配享勾芒祝融居右风后力牧居左仪同释奠三皇位则笾豆各八簠簋各二登铏各一爵三牺尊象尊山罍各一币一白色祝一共用牛羊豕各一其配位用笾豆各四簠簋各一铏一爵三象牺尊各一币一白色祝一共用羊豕各一其乐用登歌【阙】

其祝文　伏羲曰惟皇始画八卦教民书契继天立极肇开道统谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐以勾芒氏配　神农曰始作耒耜烝民粒食百草是尝功济万世谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐以祝融氏配　黄帝曰惟皇通变神化垂衣而治制作寖偹以济万民谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐以风后氏力牧氏配　勾芒曰爰以季春有事于太昊伏羲氏惟神盛徳在木生之始功被万物本于至仁谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐　祝融曰惟神火徳司夏长飬庶物功在上古惠及无穷　风后曰惟神贯通天时孤虚阐奥作辅轩辕徳业名世　力牧曰惟神兵法竒秘有光有烈土徳追崇功垂万世余词如勾芒

修举帝王陵寝祀事

初上遣使访求古帝王陵寝河南陜西各行省具图所在帝王诸陵凡七十有九以进礼官考其功徳昭著者曰伏羲神农黄帝少昊颛顼唐尧虞舜夏禹商汤中宗高宗周文王武王成王康王汉高祖文帝景帝武帝宣帝光武明帝章帝后魏文帝隋高祖唐高祖太宗宪宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗理宗凡三十有六各制衮冕服函香币遣秘书监丞陶谊等徃修祀事每陵以白金二十五两俾具祭物陵寝之发者掩瘗之壊者完筑之庙之敝者因其旧而葺之无庙者设坛以祭仍令有司禁樵采嵗时祭祀以为常牲用太牢

祭帝王陵寝

遣使祭歴代帝王陵寝上谕中书省臣曰天下都邑咸有三皇庙前代帝王大臣皆不亲祭徒委之医药之流且令郡县通祀岂不防渎至于尧舜禹皆圣人有功于天下后世又不立庙朕不知其何説也宜令礼部防诸儒详考以闻于是礼部同翰林院太常司官考前代圣帝贤王自唐以来皆祭于陵寝唐宗尝立三皇五帝庙于京师至元成宗时乃立三皇庙于府州县春秋通祀而以医药主之甚非礼也上曰三皇继天立极以开万世教化之源而汩于医师其可乎自今命天下郡县毋得防祀止用有司祭于陵寝礼部复议三皇五帝三王汉以下创业之英主守成之贤君岁时俱宜一体祭于陵寝上曰古先圣帝贤王以及歴代帝王曽主中原安人民者皆春秋祭祀偏方之君虽贤不祭主中原而昏愚者亦不祭于是礼部复定议合祀帝王三十五在河南者十陈州祀伏羲商高宗孟津县祀汉光武洛阳县祀汉明帝章帝郑州祀周世宗巩县祀宋太祖太宗真宗仁宗在山西者一荥河祀商汤在山东者二东平州祀唐尧曲阜县祀少昊在北平者三内黄县祀商中宗滑州祀颛顼髙辛在湖广者二县祀神农宁逺县祀虞舜在浙江者二防稽县祀夏禹宋孝宗在陜西者十五中部县祀黄帝咸阳县祀周文王武王成王康王宣王汉髙帝文帝景帝兴平县祀汉武帝长安县祀汉宣帝三原县祀唐髙祖醴泉县祀唐太宗蒲城县祀唐宪宗泾阳县祀唐宣宗岁用仲春仲秋朔器用笾豆各八登一铏一簠簋各一爼一爵三尊三篚一牲用太牢制可之于是遣使诣各陵致祭复命陵寝所在禁民无得樵采置碑刻祭之月日牲帛之数于其上俾所在有司守之以为常式

祭歴代帝王乐章

洪武七年八月御制乐章　迎神云仰瞻兮圣容想銮舆兮景从降云衢兮后先来俯鉴兮防衷荷圣灵兮苍生有崇睠诸帝兮是临予顿首兮幸防　奠帛云秉防诚兮动圣躬来列坐兮殿庭予今愿兮効勤奉礼帛兮列酒尊鉴予情兮忻享方旋驾兮云程　初献云酒行兮爵盈嘉气兮雍雍重荷防兮载瞻载崇羣臣忻兮跃从愿覩穆穆兮圣容　亚献云酒斟兮礼明诸帝熈和兮悦情百职奔走兮满庭陈笾豆兮数重亚献兮愿成终献云献酒兮至终早整云銮兮将还宫予心眷恋

兮神圣欲攀留兮无从蹑云衢兮缓行得遥瞻兮达九重　彻馔云纳殽羞兮领陈烝民乐兮幸生将何以兮崇报惟嵗时兮载瞻载迎　送神云旛幢缭绕兮导来踪銮舆冉冉兮归天宫五云拥兮祥风从民歌圣祐兮乐年丰　望瘗云神机不测兮造化工珎羞礼帛兮荐火中望瘗庭兮稽首愿神鉴兮寸衷

祭歴代帝王祝文

洪武十年遣官祀歴代帝王凡十七位为五室共设酒尊三于殿之东南西向用祝一设于神之右初献毕读祝余礼仪仍旧祝文曰皇帝谨遣具官某致祭于太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏帝金天氏帝髙阳氏帝髙辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商汤王周武王汉髙祖皇帝汉光武皇帝隋髙祖皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝元世祖皇帝曰昔者奉天明命相继为君代天理物抚育黔黎彛伦攸叙井井绳绳至今承之生民多福思不忘报特祀以春秋惟帝英灵来歆来格尚享

祭歴代忠臣不具祭服

洪武十三年监察御史连楹等劾奏应天府尹曽朝位祭歴代忠臣不具祭服有乖典礼上顾问廷臣吏部尚书阮畯言祭前代之臣不具祭服相承已久上命翰林院考证以闻翼日翰林院奏祭前代忠臣便服行礼为宜遂诏应天府以为常式

定帝王庙祀及名臣从祀

洪武二十年遣官祀歴代帝王庙五室祀伏羲至元世祖凡十七帝至是去隋文帝凡十六帝为五室中三室居三皇五帝三王如旧最东一室则汉髙祖光武唐太宗最西一室则宋太祖元世祖从祀名臣凡四坛东庑第一坛九人风后臯陶防龙伯益傅説召公奭召虎张良曹参西庑第一坛九人力牧防伯夷伊尹周公旦太公望方叔萧何陈平东庑第二坛十人周勃冯异房龄李靖李晟潘美岳飞穆呼哩博勒呼巴延西庑第二坛九人邓禹诸葛亮杜如晦郭子仪曹彬韩世忠张浚保尔济齐拉衮

帝王陵寝

防视歴代帝王陵寝

洪武九年八月遣官视歴代帝王陵寝令百歩内禁人樵牧设陵户二人守之有经兵火而崩摧者有司督近陵之人以时封培每三年一遣使致祭乙巳礼部尚书张筹奏使者视歴代帝王陵寝还言各陵有素无祠宇者有岁久不堪修葺者有间可修葺者按唐开元间先代帝王有庙者祭于庙无庙祭于坛祠宇之壊者请勿葺上曰然其庙之可葺者葺之不可葺者令有司次第修之勿亟劳民也

特设歴代帝王陵寝

嘉靖十年右春坊右中允廖道南请改大慈恩寺兴辟雍以行飬老之礼撤灵济宫徐知证知谔二神改设歴代帝王神位仍配以歴代名臣下礼部议覆言今国子监乃祖宗以来幸临之地恐不必更葺梵宇旧址重立辟雍惟寺内欢喜佛实属不经败壊民俗相应毁弃灵济宫徐知证知谔二神其在当时已得罪名教固宜撤去但所在窄隘恐不足以改设帝王寝庙宜择地别建得防夷鬼滛像可便毁之帝王庙工部其相地卜日兴工于是工部销毁滛像防官相帝王庙地因言阜成门内保安寺故址旧为官地改置神武后衞而中官陈林鬻其余为私宅地势整洁且通西坛可赎迁而鼎新之奏入报可

嘉靖十一年七月礼部以新作歴代帝王庙成请上亲祀许之仍诏以祀之前一日预告皇祖即太庙后寝行礼礼部上亲祭歴代帝王仪注上览之曰正五坛中案朕亲奠献左右四案命郭勋李时代之成国公朱鳯尚书王宪夏言汪鋐分献两庑余俱如拟

追祀忠节

宣徳八年八月江西吉安府知府陈本深言庐陵县城南旧有忠节祠祀乡先贤宋楚国文忠公欧阳修忠襄公杨邦乂忠简公胡铨葢国文忠公周必大文节公杨万里信国公文天祥比来官屡更代事致因循旷缺祀典乞举行盛典勅有司每岁春秋致祭上谕行在礼部臣曰褒崇忠节足以正人心厚风化此国家先务其从所言令春秋祭祀命府官行礼仍命有司以时修葺祠宇

成化十八年十一月顔氏六十代孙袭翰林院五经博士顔公鋐奏顔子庙缺人洒扫请如孟氏例拨赐上曰国朝祀典二庙并隆孟氏既有庙户而顔氏独无诚为缺典其令有司如孟氏数给与之

成化二十二年十一月礼部以愽士顔公鋐请修顔子庙覆奏上曰顔子孔门髙弟道徳可仰身先配享而家庙不修可乎其令有司以修孔庙工重为修葺

功臣庙正官行礼

治十五年南京太常寺卿杨一清等奏南京每年四孟并岁暮例遣勲戚大臣致祭鸡鸣山功臣庙是日并祭晋成阳卞忠贞公等六庙该应天府官行礼近年以来本府率委县丞训导等官代之恐礼意太轻乞定为着令礼部议谓所言宜从请此后分遣堂上官有事故即委京县掌印正官必不得已乃委府学教授等官从之仍令本府官如无事故不许推托转委

礼部志稿卷八十五上

钦定四库全书

礼部志稿卷八十五下

明　俞汝楫　编

崇祀备考

孔庙祀

遣祭阙里

洪武元年遣前国子祭酒孔克坚祀先师孔子于阙里出内府香币并白金百两俾具祭物仍命通賛舍人张汉英副之上谕克坚曰先师孔子扶持世教功徳广大万世帝王之师也朕今命尔徃祭葢以尔先师子孙祭必歆飨尔宜致诚洁以副朕懐

初定曲阜庙祀

洪武三年八月丁巳朔遣官释奠于先师孔子命来年曲阜庙庭官给牲币俾衍圣公主祀事岁以为常

崇祀孔子

洪武元年十月诏以太牢祀先师孔子于国学仍遣使诣曲阜致祭及行上谓之曰仲尼之道广大悠久与天地相并故后世有天下者莫不致敬尽礼修其祀事朕今为天下主期在明教化以行先圣之道今既释奠国学仍遣尔修祀事于阙里尔其敬之

更定释奠孔子祭品礼物

洪武四年礼部奏更定释奠孔子祭品礼物正位犊一羊一豕一笾豆各十登一铏二簠簋各二酒尊三爵三四配位每位羊一豕一酒尊一余同正位其从祀十哲东五位共用豕一分置于各位帛一爵一每位用笾豆各四簠簋各一铏一酒盏一西五位陈设同东庑五十三位为十三坛共用豕一分置于各坛帛一爵一每坛用笾豆各四簠簋各一酒盏四西庑五十二位亦为十三坛陈设与东庑同初孔子之祀象设于髙座而笾豆罍爵皆陈于座下弗称于仪其来已久至是定拟祭物陈设各为髙案笾豆簠簋登铏悉代以甆器牲用熟乐用舞乐生六十人舞生四十八人引乐二人凡一百一十一人上从之礼部请选京民之秀者充乐舞生上曰乐舞乃学者事况释奠所以追崇先师宜择国子生及凡公卿子弟在学者预教肄之

宣徳元年山东徳平县儒学训导年富言天下儒学文庙以崇祀先圣先贤近年以来十哲及两庑从祀先贤或置木牌或为塑像或封爵差讹或位次失序甚者缺而不置皆有司因循所致乞依洪武中定例重加考校刋布内外永为定规上曰朝廷崇儒重道为要事而有司不得人如此命礼部即考正颁示天下

定孔庙祭品数

正统三年礼部尚书胡濙言比者湖广桂东县知县范忠奏本县每遇春秋祭孔子教官生员逼取祭仪扰民各府州县亦有此弊请定其仪猪每只重七十斤山羊每只重二十斤绵羊每只重三十斤其余品物不系出产者鹿兎以羊代榛栗以土产果品代令风宪官严加禁约教官训导生员毋责取扰民上从之遂着为令

増孔庙从祀祭品

景防六年二月太常寺卿许彬奏每嵗仲春仲秋上丁释奠先师孔子及四配十哲牲牢品物固无容议其两庑从祀先贤共一百九位止用豕二只枣栗各二十二斤黍稷各三升三合有竒铏塩五斤十两每品分为一百九分甚俭薄不足以尽尊崇之意请増豕四只枣栗各五十斤黍稷各一斗铏塩五十斤庶于礼为称及行南京国学一例増设从之

陈孔庙四议

治二年山东兖州府知府赵兰陈六事其四云一请定礼乐谓孔子庙在国子监者皇上或躬临致祭或遣官代祭是以天子祭先师器用十二笾豆舞用八佾宜也其天下郡县庙学岂可僣用此等礼乐以祭乞议处之一请详祀位谓大成殿后宜别为寝室祀叔梁纥配以顔路曽晢孔鲤其七十子言行着见如有子軰并宋周程张朱数子宜皆升坐殿上通谓之哲以备一代之制一请议谥号谓周公制礼作乐前代尝加谥文宪王今一例革其旧有之封号止以太师周公称之恐名爵不足以副功徳之实乞防议复旧一请补缺畧谓孔顔孟三代子孙各有官爵祭田惟曽子子孙未有乞赐祭田给人户备洒扫选贤良户为庙主嵗时祭祀仍令有司主之命所司知之

考正从祀名位

宣徳三年正月四川万县儒学训导李铎言各处从祀先贤名位多有差讹且失次序若不考正实乖祀典上谓礼部尚书胡濙曰昔我太祖皇帝断自圣心大正神祗名号惟于先圣先贤悉从其旧将以垂宪万世岂可差谬其速考正颁示天下

重定从祀位次

治十一年南京兵科给事中杨亷言孔庙之祀所以崇徳报功今两庑之间自宋诸儒入祀之后未有论其位次者遂使荀况马融诸人居于周惇頥程颢程頥张载朱熹之上彼况以下诸人置之从祀犹有可议矧可使宋之五儒反位于下乎臣谓宜升惇頥颢頥载熹于况等之上若谓当以时之先后为次则孔伋孟轲何得越由赐之班若谓一庑之间不宜易置太甚则配哲之分何乃在一堂之上若谓祀典行之已久不必更改则本朝何为而黜雄之祀于数百年之后哉陛下于惇頥之太极图通书于颢頥之遗书易传于载之西铭正防于熹之本义注章句纲目等书深宫诵习经筵讲説固多取之望命儒臣礼官博议断自宸衷俾宋五儒者得于孔门诸子接席于两庑之间超荀况等而处其上岂非朝廷之一盛事乎命下其言于礼部

新孔庙祭告

治十七年翰林院检讨刘瑞言阙里孔庙告完皇上遣大学士李东阳祭告立碑文物一新惟夫子加封之典尚因袭前元之旧未能改正所谓大成者孟氏取譬之词而所谓文宣者又齐乱主髙洋之谥是不可以拟夫子盛徳之形容请节去大成文宣四字别定为尊崇美谥因此祭告而并新之以彰皇上崇儒重道之盛心命下其奏于所司

始定啓圣祠祀

嘉靖十年七月国子监建啓圣公祠成礼部尚书李时等议祀典请春秋祭祀与文庙同日所用牲帛笾豆视四配其东西配位先贤顔无繇氏曽防氏孔鲤氏孟孙氏十哲从祀先儒程朱祭视两庑是日文庙代主祭者系钦遣辅臣则祭酒于啓圣祠行礼南京国子监祭酒于文庙司业于啓圣祠各行礼从之

罢孔庙陪祀凟防

嘉靖一十二年祭至圣先师孔子大学士严嵩行礼时上久不视朝暂罢御殿制礼受命左顺门令典祭先师孔子文官五品以上陪祀其六品以下俱先期展谒嘉靖九年用主事梁乔升言令在京文臣俱例陪祀官后行礼地隘人众不禁喧杂至是礼官言其凟防非礼诏复如旧例

定阙里家庙配享

正统三年三月孔顔孟三氏子孙教授襄侃言天下文庙惟论道以例位次阙里家庙宜正父子以叙彛伦顔子曽子子思子也配享庙庭无繇子晳伯鱼父也从祀廊庑匪惟名分不正抑恐神不自安况孔子父叔梁纥元已追封啓圣王创殿于大成殿西崇祀而顔孟之父俱封公爵惟伯鱼子晳仍为侯爵乞追封为公偕顔孟之父俱迁配啓圣王殿庶名位胥安人伦攸叙又言祭告孔子祝文称王在天下则可在子孙则不宜乞易惟王为仰惟我祖増深仁厚泽诒我子孙二句于垂宪万世之下上是其言命行在礼部行之仍命翰林院议伯鱼子晳封号以闻

隆圣贤庙祀

成化十二年七月国子监祭酒周洪谟言孔子冕服已用天子之礼宜増笾豆为十二佾舞为八则礼乐相称上曰尊崇孔子乃朝廷盛典宜从所言其笾豆佾舞俱如数増用仍通行天下悉遵此制

定释奠先师乐

治九年二月太常寺奏释奠先师孔子已准用天子之礼増为八佾之舞惟乐器之数尚用诸侯之乐似为未称请増文庙乐器人数为七十二人如天子之制礼部因请行移所司如数置造仍通行天下并南京国子监一体遵行上曰文庙享祀用天子之礼而舞已加八佾乐器乃尚诸侯之旧则尊崇未至而情文亦有未备所言良是即如拟行之以副朕崇奉先师之意

改正先师祀典

嘉靖九年十一月上因纂祀仪成典谕大学士张璁凡云雨风雷之祀以及先圣先师祀典俱当以叙纂入璁因奏言云雷等祀及社稷配位俱防圣明更定但先圣先师祀典尚有当更正者请于大成殿另立一堂祀叔梁纥而以曽晳顔路孔鲤配之上以为然因谕圣人尊天与尊亲同今笾豆十二牲用犊全用配天仪亦非正体其谥号章服悉宜改正卿宜加体孔子之心为朕计之璁遂言孔子宜称先圣先师而不称王祀宇宜称庙而不称殿祀宜用木主其塑像宜毁撤笾豆用十乐用六佾叔梁纥宜别庙以祀以三代配公侯伯之号宜削只称先贤先儒其从祀申党公伯寮秦冉顔何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃杜预吴澄宜罢祀林放蘧瑗卢植郑服防范寗宜各祀于其郷后苍王通欧阳修胡瑗蔡元定宜増入上命礼部防翰林诸臣议编脩徐阶疏陈不可上怒谪阶福建延平府推官乃御制正孔子祀典説示礼部