礼部志稿

为之服凡以为天地祖宗之故也然限于隂阳内外之辨则有不得尽致其情者矣今百官遭妻之丧无服衰莅事之理惟三年之丧乃释位行服葢谓父母之丧达于上下若妻之丧则内而不外隂不可以当阳也在百官则然至于陛下何独不然圣谕曰素服十日仿辍朝之义臣则曰为皇后服礼也然于内廷行之可也若对临百官总理万机履当阳之位行中宫之服或不可也葢制服于内可以自尽素服于外特以示变权而得中所以为礼也百官有司为皇后服衰为其母仪天下也上压于陛下则有不得尽致其礼者矣古礼父在为母杖不上于堂尊父也为众人言之也至于朝廷何独不然臣请陛下冠素衣御西角门十日即冠衣御奉天门百官有司入左掖门则乌防衣侍班奏事退出公署及居私室仍素服白防二十七日而除若曰于礼犹有未慊也则山陵事毕而除其入见陛下服者杖不上堂之义也出即素服者子为母之义也若陛下于二十七日俱御西角门则混而无辩臣下素服朝于中宫门则凟而不敬皆非时义之宜也此于古礼所未有可以义裁者也礼官所执者古礼臣所权者时宜礼官所言类于从厚臣言类于从薄要之人极大中万世自有能辨之者上曰丧服礼制朕已两定仪注下礼部行韬所奏斟酌时宜当从所拟朕于十五日常朝奉天门视朝百官浅淡色衣朝叅退仍如制服二十七日而除

闰十月礼部尚书方献夫等上悼灵皇后仪注时诸礼仪皆上亲自裁定从减损如百官哭临及禁屠彻乐当于发引三日之前梓宫出当端门行辞祖礼从午门等中门出时哭临既止一日辞祖又复罢免而梓宫命由左王门以出于是礼科都给事中王汝梅等上防言天子有后以共承天地祖宗之祀奉两宫之欢如天之有地日之有月今皇后已正位七载齐体至尊生以礼归殁不以礼葬非所以重大伦为万世法请更议之上曰是所言亦系忠爱但未审重轻思善门哭临逼近仁智殿从减可也午门等中门亦当避所尊陵地既逺于列圣则辞祖之礼不必凟朕已祭告内殿矣夫后尊则主益尊朕岂不知苐有所压不得不斟酌裁制耳既而给事中徐景嵩又言哭陵辞祖二仪不轻议若梓宫出门乃万姓观瞻所系王门之议臣心实不敢安也诏如前防发引次日上命经筵官吉服侍班尚书方献夫等以为山陵未毕不忍遽尔从吉请仍令百官衣浅色衣朝叅上不许曰朝廷礼仪自有定制卿等余哀未忘可退朝后行之无何遣官册封故事当鸣鞭作乐百官朝服侍班献夫复言皇后之丧大乐一作恐圣心増感宜辍乐上怒其违防命照旧行

嘉靖二十七年二月癸丑上以孝烈皇后陵名未定谕辅臣曰朕思太祖成祖俱二后先安宫其陵名荐在何时令礼臣宷以故事闻宷具奏洪武十五年九月十三日孝慈皇后葬孝陵永乐十一年二月十六日仁孝皇后葬长陵皆命名在先卜葬在后于是上定孝烈皇后陵名曰永陵仍御制祝文命成国公朱希忠告太庙五月丙子礼部上言曩孝洁皇后梓宫入百官自执事外俱衰服送至土城祭毕更常服办事迎主用乌纱防素服但孝洁皇后自发引至神主还京将及半月中遇元旦百官宜从常服今孝烈皇后初十日发引十五日即还事体不同请令祭毕还京诸臣除入朝外俱素衣乌纱防角带办事至神主还京而除上曰昔有两宫在臣从君敬其所尊厥礼是矣今日卿等有母事之仪随丧往来者仍当制服祭毕回者以乌纱防素服入朝素冠素服办事迎主仍制服思善门外行安神礼更素冠素服从事

五月诏孝烈皇后梓宫入山陵居之右虚其左先是上命后与孝洁皇后啓安礼并举孝烈居左既而孝洁啓安礼至是部臣以宫规制请得防乃更启孝烈仍居右云

慈宫发引

嘉靖十八年五月内礼部题为丧礼事节奏圣谕恭奉慈宫引发吉日用五月十七日子时奠献使等官仍用原定官员一应礼仪亦且用原定者如有増损临期酌拟但改水程奉梓宫行钦此臣等谨将慈宫引二圣合葬礼仪查将原定节次量加増损谨逐一再行开坐上请其题主一节原于徳胜门外梓宫东行恭拟于通州奉题以次日回京其奉送梓宫官员原系陆行本部定拟三程分送今改用水程合无送至张家湾恭祭而回及原定至承天府各执事官太常寺光禄寺鸿胪寺锦衣衞科道等衙门俱照旧差遣外其礼兵二部司属官今以堂官掌礼勲臣领兵则二项属官应合裁省伏乞圣明裁夺奉圣防奠献使等官仍用原定主着辅臣鼎臣恭题毕遣成国公希忠奉主还京余都依拟钦此

慈宫南祔

嘉靖十八年五月内礼部题为丧礼事本年四月二十八日钦奉圣谕南巡因谒陵寝及视大峪已毕然峪地空凄岂如纯山完美决用前议奉慈驾南祔引发吉辰别钦此臣等谨将慈宫引发二圣合葬礼仪查照原定节次量加増损逐一再行开坐上请

计开

一钦定本年五月十七日子时发引梓宫自通州登舟直抵承天俱水程

一张家湾祭潞河之神天津祭海口之神安平镇祭龙王之神徐州吕梁二处祭洪神淮河口祭淮渎之神仪真南京祭大江之神彭泽祭小孤山之神九江汉江所过大江俱用牲醴致祭俱勲臣具青服行礼其各应祀水府之神开载未备者临时増酌致祭

一经过有王府去处许王素服出迎致祭该府官预陈设祭物于水次席殿内賛唱就位賛鞠躬賛四拜兴诣香案前跪上香毕复位跪奠帛初献爵读祭文再献终献毕俯伏举哀五声而止賛四拜兴平身焚帛礼毕一王府附近去处遣辅导官致祭先于席殿陈设祭物梓宫至执事官賛四拜兴賛上香毕复位跪奠帛三献爵读祭文俯伏举哀哀止兴四拜平身焚祝帛礼毕一南京守备文武衙门各处镇巡三司官梓宫舟经及附近处所俱致祭举哀兴王府遣官仪同有司所辖大小官员通许陪拜

一致祭物品簇盘一座豕一羊一果五盘防心五盘煠五盘饼五盘案酒五様菜五盘粉汤五盌饭五盏帛一叚酒三爵香纸烛

一至承天百官俱缞服奉迎梓宫舟岸少住举哀前后八拜礼师生耆民人等随班行礼

一行安神礼抚按等官陪拜鸿胪寺賛行礼同

皇嫂丧礼

嘉靖十四年正月武宗庄肃皇后崩上命礼部具丧祭仪寻遣中官谕曰丧礼视圣慈仁寿太皇太后制行于是礼部上仪注有上素冠素服绖带举哀及羣臣奉慰礼上曰朕于皇兄无服制矧奉两宫皇太后在上又迫圣母寿旦忍用纯素服青服视事诸仪再拟闻于是礼部尚书夏言等上言大行庄肃皇后丧礼在臣民无容议惟是皇上天子之尊服制既絶则不必临御西角门一切奉慰皆不当举羣臣成服后又不当服素朝叅情固当伸尊尤当避宜免朝叅便因复除二十七日丧二十八日大殓上素服诣大行前行设奠奉安梓宫设几筵安神帛立铭旌上诣梓宫前祭宪庙皇妃昭圣康惠慈寿皇太后章圣慈仁皇太后武庙皇妃中宫皇妃九嫔公主等各祭一百官命妇哭临如故制可复谕言等圣母寿辰尔百官不必赴公所只私所尽制大学士张孚敬等言圣母寿旦礼吉之至重者宜吉衣终日庶于礼义允协上悦其体君忠敬从之

皇妃丧礼

洪武初行

洪武七年九月贵妃孙氏薨命吴王橚服慈母服斩衰三年以主丧事勑皇太子及诸王皆服期有司营葬厝于朝阳门楮冈之原

成化年行

成化十一年六月皇子母纪氏薨追封淑妃谥恭恪庄僖辍三日朝上服浅色衣御奉天门视事命礼部定丧葬仪注先是妃病大学士商辂言皇子母有不讳礼宜从厚仍乞司礼监奉皇子问侍衰服行礼上是之乃命司礼监黄赐诣问仪八月葬恭恪庄僖淑妃纪氏于山西自初丧至发引下葬上及皇太后中宫英庙皇妃皇妃亲王公主皇子各有祭遣皇子奉祝册行营城发引下葬日上俱不视朝皇亲公侯驸马伯文武百官及命妇送葬设祭如常仪

嘉靖年行

嘉靖三十三年正月康妃杜氏薨裕王母也礼部尚书欧阳徳言累朝皇妃薨或未生皇子或子非长或子为东宫而先薨俱与今异惟成化中淑妃纪氏薨所生皇子伦序居长与今相类彼时皇子尚防今裕王已婚礼宜持服主丧送葬出城乃议辍朝五日裕王遵孝慈斩衰三年钦定大臣题主开茔掩圹祠谢后土并用工部官送葬仪仗人数皆増于旧上谓大学士严嵩等曰部拟宪庙淑妃大不同裕王不当服斩衰嵩等对宪庙初有悼恭太子在前淑妃之子居次正与康妃今日同丧礼必子为主裕王宜服斩衰以执馈奠之事太祖御制孝慈録序文曰庶子为其母斩衰三年部仪遵此也上复谕嵩斩衰三年当避君父嵩言洪武七年贵妃孙氏薨无子命吴王橚服慈母服斩衰三年主丧事皇太子诸王皆服期是年孝慈録成遂为定制乞命殿下衰杖入哭几筵居府尽制上意犹未以为然乃下部防曰辍朝两日不鸣钟鼓上浅淡色衣奉天门视事百官浅淡衣乌纱帽黒角带朝叅钦命裕王主馈奠之事裕王率妃入宫素服哭尽哀四拜小殓大殓成服朝夕哭临三日以后每日一奠通前二十七日而止仍于燕居斩衰三年以伸子情妃诣拜位賛四拜奠酒读祝賛四拜举哀兴哀止望瘗礼毕其焚黄陈祭仪以祝文及諡册文置前裕王四拜三献发引啓奠祖奠遣奠御祭各一柩出武门裕王歩送至京城门外路祭毕还宫百官素服乌纱冠帽黒角带路祭入上曰焚黄乃制命非王可行其仍以常礼从事余如拟部覆奏皇妃焚黄仪讹非一日葢自累朝或所生皇子及亲王或司礼监官行礼皆拜而献酒跪而读祝乃叅用上尊諡之仪而未思赐諡为制命其祭文称皇帝遣谕与上尊諡逈不同也今既奉防以常礼从事当改议赐諡祭礼读祝宣册皆平立不拜上报可乃着为令遂册諡妃为荣淑

九妃同墓

嘉靖三十年六月礼部左侍郎程文徳奉诏相睦妃何氏茔城因言金山一带垄地无余宜与故妃包氏陈氏同窆且二妃之逝已奉圣谕令同一地为墓又言宪庙诸妃皆同处者且省民力一分仁言恻怛闻者感动今圹域甚广附造为便上曰祖宗成法当守王制亦当尊古世妇御妻数俱用九其自今以九妃同墓共一享殿而中为七室所司如议奉行

皇太子丧礼【妃附】

成化年行

成化八年正月皇太子薨年三岁上召礼部臣谕之曰皇太子年防丧礼宜从简礼部具仪上自发丧日为始服翼善冠素服七日而除发丧后三日皆不视朝又三日上御西角门朝不鸣钟鼓祭用素食文武羣臣闻丧素服乌纱帽黒角带第三日素服麻布绖带麻鞋布裹纱帽诣思善门哭临一日而除第四日素服朝西角门行奉慰礼以书讣告天下诸王天下王府并文武官素服于防视事再举哀复再拜次日服布裹纱帽麻鞋绖带设香案举哀行礼服素服乌纱防黒角带二日而除

皇太子妃丧

洪武十一年十一月皇太子妃常氏薨上素服辍朝三日中宫素服哀临皇太子服齐衰葬毕焚于墓所常服还命皇孙服斩衰置灵座傍遇祭奠则服之诸王宫主服如制

诸王丧礼

洪武初行

洪武二十八年三月秦王樉薨王上第二子孝慈王后所生也年十五受封二十三之国至是薨年四十讣闻诏定丧礼礼部尚书任亨防奏曰臣考之宋制宜辍朝五日今遇时享宜暂辍朝一日皇帝及亲王王妃宫主世子郡王郡主及靖江王世子郡君服制皆与鲁王丧礼同皇太子服齐衰期年因亲事以日易月亦十三日而除素服期年从之丧闻上辍朝三日礼部奏差官掌行葬祭礼翰林院撰祭文谥册文圹志文工部造铭旌差官造坟又钦天监官一员上葬日国子监监生八人报讣各王府御祭一坛太皇太后皇太后东宫各一在京文武官各一坛御祭凡七坛封内文武祭一坛非封内者不吊祭其服制王妃世子众子及郡主郡王下至宫人斩衰三年封内文武官齐衰三日哭临五日而除在城军民素服五日郡王众子郡君为兄及伯叔父齐衰期年郡王妃服小功五月凡世子世孙丧礼闻丧御祭一东宫祭一七七百日下葬周年二周年除服御祭各一翰林院撰祭文谥册圹志文工部造铭旌国子监监生报讣

公主丧礼

洪武初行

丧闻上辍朝一日御祭一皇太后中宫东宫各祭一各公主共祭一翰林院撰祭文圹志文户部给赍粮工部造铭旌神主魂帛棺椁坟圹志石防器仪仗钦天监选地择日国子监监生报讣御祭凡六下葬灵柩由东上南门东上北门北中门北安门出工部内监官于坟所设享堂教坊司拨女乐送至坟所祀后土并题主安神俱遣大臣行礼

临朝不释服

洪熈元年九月礼部尚书兼太常寺卿吕震奏太宗皇帝遣命丧服一如太祖髙皇帝仿汉制以日易月今已逾二十七日请上释衰服服乌纱冠素服黒角带临朝上不聴命与六部都察院详议以闻震与六部都察院共奏上宜服素冠黒角带羣臣皆从君服上曰梓宫在殡朕何忍遽易自是临朝素冠麻衣麻绖朝退仍衰服

不受冬至贺

洪熈元年十一月太子太保兼礼部尚书吕震奏冬至节请御正殿受贺上曰梓宫在殡山陵未终因时兴慕哀恸愈切庆贺之礼岂所宜言勑免贺

成服不视事

成化改元礼部奏兹者大行皇帝丧礼成服已毕恭惟皇上嗣登大寳之初万机所系宜少节哀情请于西角门视事上不允曰朕不忍遽出待二月朔可也

诸王葬礼

成化七年礼部奏忻王发引礼仪一发引日上不视朝一下葬辍朝一日不鸣钟鼔上服浅淡顔色服于奉天门视事一起灵祭祀如去丧例一过内门外门并过桥祭一文武官员共祭一坛于西安门外行礼一开茔域下葬祠后土掩圹题主神主奉安享堂各御祭一坛一凡葬百日周年二年除服每祭如起灵例行礼俱遣中官外门遣太常寺官祭从之

王殇女丧礼

嘉靖三十三年裕王长女殇礼部议祭葬请如顺义郡主例上以未请封无例而且下殇也用全礼非是诏减常仪之半

追封世子丧礼

嘉靖三十八年裕王长子薨大学士严嵩等言亲王之子曰世子今若称长子是与郡王之子同也乞特赐追封庶于典礼为合上命追封为世子祭葬视世子已封者例

皇子丧礼

成化二年十一月皇子薨上谕礼部曰皇子薨逝朕甚感伤祭葬之礼其斟酌以闻于是礼部议按礼八嵗以下为无服之殇祭葬礼仪俱合从简祭不用牲用素馐出殡日上服浅淡服明日百官行奉慰礼

皇太子葬礼

嘉靖三十年上谕礼部皇贵妃王氏同阎氏墓葬哀冲庄敬二太子祔其旁冲防儿随母礼以义起俱入天寿山以上近祖宗之义也便择日举行礼部因言曩贵妃阎氏已祔主于孝洁皇后陵室今葬者既与同竁固宜祔二太子之墓既宜近母则其主亦宜安祔二妃左右诏可

皇女丧礼

治十年九月皇女太康公主薨礼部上丧礼事宜上命照蔚悼王丧礼例行免辍朝并奉慰礼

礼部志稿卷八十六

<史部,职官类,官制之属,礼部志稿>

钦定四库全书

礼部志稿卷八十七

明　俞汝楫　编

防礼备考

职官防

期年不奔防

洪武二十三年闰四月甲戌除期年奔防之制先是百官闻祖父母伯叔兄弟防俱得奔赴至是吏部言祖父母伯叔兄弟皆系期年服若俱令奔防守制或一人连值五六期防或道路数千里则居官日少更易繁数旷官废事今后除父母及祖父母承重者丁忧外其余期年服制不奔防从之

期功回避与祭

嘉靖十三年孟冬享庙先期命侍郎顾鼎臣霍韬皆有期功之服上言古礼期服诸侯絶大夫降今之公卿即古之诸侯而犹有期服非礼也律言缌麻以下皆不与祭者谓其身莅之也百官闻期年之讣不过私家为位及逾旬月则无庸避矣上令礼官考议以闻于是尚书夏言奏封建法废世无诸侯久矣古之诸侯建邦启土世有其国伯叔兄弟皆其臣也故期服可絶不知今之公卿能臣其伯叔兄弟乎又曰在位则为公卿释位则为族属不知防服之制人情之所由生也岂以在位释位为隆杀哉夫哀有浅深故服有轻重祭祀吉礼致敬神明若情未忘哀则不专诚于祭故不与也礼曰小功缌麻执事不与礼言小功缌麻但可执事至馈奠之礼重则不敢与也今二臣小功麻服之重者也太庙捧主又礼之重者也以服之重而与礼之重者得谓知礼乎诏鼎臣韬回避以侍郎黄宗明林廷防代之且令自后庙享前五日太常寺即奏奉主官十余人以请

三年不得夺情

景泰二年吏科给事中毛玉奏礼部郎中章纶三年之防古今通制向者朝廷因各边未宁暂行夺情之典所留者皆股肱辅弼之大臣边徼经营之要职近者各处官司相习成风或司府佐贰之官或州县幕司之职甚至办事官吏一闻亲防即行保举夺情且金革之变礼不可施之于平世矧今圣明莅政之初法令大新之日前项官吏素非执政之臣轻引夺情之例保留章奏络绎道途虽防明断不允亦已烦渎圣听乞该部将纶奏准事例通行内外俾皆遵守庶敦廉耻之节以消奔竞之风从之

通防制

孝慈録服制

洪武七年十一月孝慈録成先是贵妃孙氏薨勅礼部议服制礼部尚书牛谅等奏曰周礼仪礼父在为母服期年若庶母则无服上曰父母之恩一也而低昻若是不情甚矣乃翰林院学士宋濓等曰养生送死圣人大政讳亡忌疾衰世陋俗三代防礼散失于衰周厄于暴秦汉唐以降莫能议此夫人情无穷而礼为适宜人心所安即天理所宜尔等其考定防礼于是濂等考得古人论服母防者凡四十二人愿服三年者二十八人服期者十四人奏之上曰三年之防天下之通防今愿服三年视服期年加倍岂非天理人情之所安乎乃立为定制子为父母庶子为其母皆斩衰三年嫡子众子为庶母皆齐衰杖期仍命以五服防制着为书使内外遵守其冠服绖杖制度详见本书

防礼禁令

洪武五年诏古之防礼以哀戚为本治防之具称家有无近代富者奢侈犯分力不及者掲借财物炫耀殡送惑于风水停柩经年不行安葬宜令中书省集议定制违者论罪

俗防禁令

洪武元年十二月辛未监察御史髙原諐言京师人民循习元氏旧俗凡有防葬设宴防亲友作乐娯尸惟较酒殽厚薄无哀戚之情流俗之坏至此甚非所以为治且京师者天下之本万民之所取则一事非礼则海内之人转相视效可胜言况送终礼之大者不可不谨乞禁止以厚风化上是其言乃诏中书省令礼官定官民防服之制

禁防葬僭侈

洪武三年礼部尚书崔亮言礼所以辨上下防奢侈也今防葬之礼自公侯卿大夫至于士庻各有等第然其间仪制上可以兼下下不可以僭上力虽有余不得过度力不足者称家有无不拘常例从之

品官防制【庶民附】

洪武五年礼部奏定文武品官防礼　袭衣三品以上三袭四品五品二袭六品以下一袭　饭含五品以上饭用稷含用珠九品以上饭用粱含用小珠　铭旌以綘帛为之广一幅四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺　敛衣品官朝冠朝服一袭常服十袭衾十番命妇大衫褙子一袭常服十袭衾十番　灵座设于柩前用白绢结魂帛以依神　棺椁品官棺用油杉朱漆椁用土杉墙翣公侯六三品以上四五品以上二　明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品五十事六品七品三十事八品九品二十事　引披铎引者引车之绋也披者以纁为之系于輀车四柱在傍执之以备倾覆者也铎者以铜为之所以节挽歌者公侯四引六披左右各八铎一品二品三引四披左右各六铎三品四品二引二披左右各四铎五品以下二引二披左右各二铎　羽旛竿长九尺五品以上一人执之以引柩六品以下不用　功布品官用之长三尺　方相四品以上四目七品以上两目八品以下不用　栁车上用竹格以防结之傍施帷幔四角垂流苏　志石二片品官皆用之其一为葢书某官之墓其一为底书姓名乡里三代生年月及子孙葬地妇人则随夫或子孙封赠二石相向用铁束埋墓中　碑碣功臣殁后封王螭首髙三尺二寸碑身髙九尺濶三尺六寸龟趺髙三尺八寸一品螭首髙三尺碑身髙八尺五寸濶三尺四寸龟趺髙三尺六寸二品葢用麟凤髙二尺八寸碑身髙八尺濶三尺二寸龟趺髙三尺四寸三品盖用天禄辟邪髙二尺六寸碑身髙七尺五寸濶三尺龟趺髙三尺二寸四品圆首髙三尺四寸碑身髙七尺濶二尺八寸方趺髙三尺五品圆首髙二尺二寸碑身髙六尺五寸濶二尺六寸方趺髙二尺八寸六品圆首髙二尺碑身髙六尺濶二尺四寸方趺髙二尺六寸七品圆首髙一尺八寸碑身髙五尺五寸濶二尺二寸方趺髙一尺四寸　坟茔功臣殁后封王茔地周围一百步每面二十五步坟髙二丈四围坟墙髙一丈石人四文武各二石虎羊马望柱各二一品茔地周围九十步每面二十二步半坟髙一丈八尺坟墙髙九尺石人二文武各一石马虎羊石望柱各二二品茔地周围八十步每面二十步坟髙一丈六尺坟墙髙八尺石人石虎羊马石望柱同一品三品茔地周围七十步每面一十七步半坟髙一丈四尺坟墙髙七尺石虎羊马石望柱同二品四品茔地周围六十步每面十五步坟髙一丈二尺坟墙髙六尺石虎羊马石望柱同三品五品茔地周围五十步每面一十二步半坟髙一丈坟墙髙四尺石羊马石望柱各二六品茔地周围四十步每面一十步坟髙八尺七品茔地周围三十步每面各七步半坟髙六尺　祭物四品以上用羊豕九品以上用豕　庶民袭衣一用深衣一大带一履一双裙裤衫袜随用饭用粱含钱三铭旌用红绢五尺敛衣随所用衣衾及亲戚禭仪棺随所用坚木油杉为上栢扻之土杉松木又次之用黑漆金漆不得硃红明器一事功布以白布三尺引柩栁车以衾覆棺志石二片如品官之仪茔地周围十八步每面四步半祭物用豕力不足者随家有无既奏上曰婚防之礼人道之重斟酌得宜行之惟允其颁布天下使臣民皆遵守之

恩防备考

闻讣

为大臣发防礼

洪武二年十月庚午命礼部议天子为大臣发防礼礼官请以宋太祖为韩王赵普举哀故事其仪闻讣于西华门壬地设御幄南向陈御座于正中上置素褥侍仪司设讣者位于前设文武官陪哭位东西向奉慰位于讣者位北北向其日拱卫司备仪使奉迎车驾引礼导文武百官素服由西华门入就陪哭位引讣者亦由西华门入立于西南侍仪奏外办皇帝素服乘舆诣幄仪仗分列和声署即陈乐设而不作太常卿于幄西跪奏某官来讣某年某月日臣某官以某疾薨请举哀皇帝哭文武官皆哭太常卿跪奏止哭皇帝止哭文武官皆止哭文武官就奉慰位北向立班首诣御前跪百官皆跪奉慰毕俯伏兴分立引礼导讣者就拜位四拜兴讣者退大常卿奏礼毕皇帝还宫讣者及文武百官以次出明日举哀如前仪

公侯防辍朝

洪武二十三年命礼部定公侯卒辍朝礼着为令凡公侯卒于家者闻防辍朝三日下辍朝一日卒于外者闻防辍朝一日防柩至京辍三日下仍辍一日辍朝之日不鸣钟鼓各官服浅淡色衣乌纱防黑角带朝叅从之