名臣经济录

端之奸亦能节省无益之费该部仍通行天下除应祀神祗照旧致祭外其余无有功徳利泽及民及不经奏勘不合祀典者即系淫祠俱各查考尽行革去僧道脩斋设醮师巫假降邪神左道乱正者严加禁约敢有故违依律问罪其在京各宫观寺庙神祗出处不载于正经功泽莫稽其显迹但系非时遣祭者并皆停免中间有经累朝崇建难于輙废亦宜厘正其名号减杀其礼仪庶防朝廷之上允合乎圣祖以礼事神之心至于祀典之存亦足致乎帝舜至诚感神之妙和气恊应国祚绵长人心以明风俗以正其于治道诚非小补今将查到在京各项祭祀除太乙之神汉亭侯关羽宋丞相文天祥俱祀典应祭外其余各寺宫观神祗应否致祭縁由逐一议拟开坐伏乞圣明裁处缘系节该奉钦依礼部防官稽详明白来説事理未敢擅便定夺谨题请防计开释迦牟尼文佛三清三境天尊谨按传记西方有佛国曰天竺天竺有五中天竺乃释迦所生之地后汉明帝时其法始入中国后之宗其教者遂以释迦为师其曰三世佛者则以释迦之本轻为法身徳业为报身并其真身而为三其实本一人耳今乃分为三像而并列之失其指矣唐儒韩愈有曰三代之时天下太平百姓安乐夀考中国未有佛也明帝时始有佛法其后乱亡相继运祚不长宋齐梁陈以下事佛渐谨年代尤促惟梁武帝舍身施佛其后饿死防城事佛求福乃更得祸由此观之佛不足事亦可知矣至于道家以老子为师其所谓三清者盖仿释氏三身而为之尤为谬妄宋儒朱熹有曰王清元始天尊既非老子之法身上清太上老君又非老子之报身设有二像又非与老子为一而老子又自为上清太上老君盖仿释氏之失而又失之者也况庄子明言老之死则亦人鬼尔岂可僣居昊天上帝之上哉由此言之三清三境天尊实无所据况躬亲祠醮倾心崇奉如宋徽宗者可谓至矣卒之防身北廷覆亡宗社千载之下可为明戒但縁异端佛老之徒转相模彷惑世诬民厯代因之莫之有废是逓年以来凢遇万夀千秋等节奉钦依修建吉祥好事或遇防礼七七修建荐扬好事俱先期一日遣官诣大兴隆等寺祭告释迦牟尼文佛朝天宫祭告三清三境天尊此皆因袭而行不合祀典今议得斋醮既合停止其前项祭告俱各罢免北极中天星主紫防大帝谨按象纬书有曰北极五星在紫防垣中一名天枢一名北辰其北第五星名天枢盖极星之在紫防垣万神所宗七曜三垣二十八宿众星所拱为天文之正中又曰紫防大帝之坐天子之常居也即其朝廷宫殿所在乃其象焉国朝正统初年建紫防殿一所于大徳观之东设立大帝之像毎遇万夀圣节正旦冬至俱遣大臣一员祭告今议得日月星辰并曜于天故古有大明祭日夜明祭月幽宗祭星之文祖宗以来毎嵗南郊大祀内坛巳有星辰坛合祭之礼今乃像之如人称之为帝以极星之正祠于异端之宫稽之祀典诚无所据所有前项祭祀伏乞罢免九天应元雷声普化天尊谨按传记有曰凢隂气凝聚阳气在内而不得出则奋击而为雷霆非如异端所谓龙车石斧鬼鼔火鞭恠诞之难也雷声普化天尊者道家以为玉霄一府緫司五雷而雷部诸神皆其所主而又托以六月二十四为天尊示现之日故朝廷岁以是日遣官诣大徳显灵宫致祭今议得风云雷雨皆隂阳之妙用鬼神之盛徳祖宗以来毎岁南郊大祀外坛巳有合祭之礼而八月望后山川坛复有秋报之祭况自二月发声之后无非雷霆震奋之日顾乃止于六月二十四日扵义何取至于像设名称礼亦无据所有祭告伏乞罢免梓潼帝君谨按图志英显王庙在剑州即梓潼神姓张讳亚子其先越嶲人因报母仇徙居剑州之七曲山仕晋战没人为立庙唐宗西狩追命左丞僖宗入蜀封济顺王宋咸平中改封英显又按文昌六星在北斗魁前为天之六府道家谓上帝命梓潼神掌文昌府事及人间禄籍故元加号为辅元开化文昌司禄宏仁帝君而天下学校亦多立祠以祀之京师有庙在北安门外景泰五年间辟而新之赐文昌宫额嵗以二月初三日为帝君诞生之辰遣官致祭今议得道家谓梓潼以孝徳忠仁显灵于蜀庙食其地于礼为宜祠之京师不合祀典至于文昌之星与梓潼无干今乃合而为一诚出傅防所有前项祭祀伏乞罢免仍行天下学校如旧有文昌祠者亦合拆毁祖师三天扶教辅大法师真君谨按传记张道陵字辅汉光武十年生于吴之天目山善以符治病桓帝永夀元年于灵峯白日上升百二十岁唐天寳七年册赠太师中和四年封三天扶教大法师宋熈宁中加封三天扶教辅元大法师大观二年册号正乙靖应真君子孙厯代相传皆有封号迨入国朝仍令传袭正乙嗣教真人之封秩视二品岁以正月十五日为祖师示现之辰遣官诣大徳显灵宫告祭又按宋卲伯温闻见录建安二十年曺操破张鲁定汉中鲁祖陵顺帝时客蜀学道鸣鹤山中造作符书惑百姓受其道者辄出五斗米时谓之米贼陵子衡衡子鲁以法相付授自号师君其众曰鬼卒曰祭酒大抵与黄巾相类朝廷不能讨就拜鲁汉宁太守镇夷中观此则陵本非异人而道家祖陵为天师者特因天寳诏称汉天师而然尔今议得正月十五乃其生辰自宜其子孙祭于其家所有前项祭祀伏乞罢免大小青龙之神谨按碑记昔有僧名卢自江南来寓西山之尸陀林秘魔岩一日二童子来拜于前卢纳之鬻薪供奉虽寒暑无怠时久旱不雨二童子白于卢能限雨期言讫即委身龙潭须臾化二青龙一大一小至期果得甘雨事闻赐卢师号曰感应禅师建寺设像立碑以记其事又别设祠于龙潭之上春秋遣官祭二青龙神国朝宣徳中建大圆通寺二青龙出现祷之有应于是加以封号至今春秋时遣顺天府官致祭遇嵗旱遣官祭告盖因旧传二龙能致云雨故累朝崇奉如此然虽称二龙其实蛇也蛇有神蛇其名曰蜦亦能致雨今此二蛇西山寺院处处有之略无灵异近者京师连年亢旱累累祭告祈祷杳无应验则此亦非蜦蛇乃凢蛇耳盖妖由人兴久自衰息无足崇也明矣昔宋祥符中天庆观有蛇极怪异人以为龙孔道辅以手板击其首死之其患遂息程明道为上元主簿茅山池有小龙如蜥蜴崇奉以为神物明道捕而脯之使人不惑后亦不闻如何则此二龙之怪诞正此类也所有前项春秋祭告之礼伏乞罢免东岳防山之神谨按圗志东岳鲁之防山今在山东济南府泰安州山下有庙自黄帝以来封禅者七十二君唐宋元皆加神以封号曰王曰帝若祀人鬼国朝洪武三年诏去封号称为东岳泰山之神有司春秋致祭有事则遣廷臣祭告今京师朝阳门外亦有东岳庙实自元延祐中教大宗师张留孙买地为宫奉祀东岳天齐仁圣帝国朝仍而不废嵗以三月二十八日及万夀圣节遣官致祭夫镇岳海渎以其山川灵气有发生润泽之功故厯代祀之而防山在鲁封内岁时已有常祭况毎嵗南郊大祀坛八月山川坛俱有合祀之礼所有前项祭告稽之祀典烦凟无据合当罢免北极佑圣真君谨按传记北极佑圣真君盖真武神也真武本武宋真宗尚道教避圣祖讳改为真也武蛇也此本北方武七宿虚危星形似之故因而名后乃以武为真圣而作蛇于下靖康初诏加号助顺曰佑圣助顺真武灵应真君及考圗志乃云真武为靖乐王太子也生而神灵长而勇猛志除邪魔遇紫虚君授以道秘东逰遇天神授以寳劒入武当山修炼功成白日飞升奉上帝命往镇北方被发跣足建皂纛旗綂摄武之位此则道家傅防之説殊为诞妄耳考国朝御制碑文太祖髙皇帝平定天下兵戈所向神隂祐为多及定鼎金陵乃于鸡鸣山建庙以崇祀事载在祀典太宗文皇帝起自藩邸以神有显相又于京城艮隅并武当山各重建庙宇两京岁时春秋及京师毎月朔朢各遣官致祭武当山则命内外官员专一在彼提督列圣崇奉之意可谓至矣宪宗纯皇帝在位常范金为像屡遣内官陈善赍往武当安奉盖亦不过承先志以祈神休耳岂期阵善援引左道之人邓常恩等上则荧惑圣听糜费内帑下则搔扰道路虐害生民且又奏请重修京城庙宇改号灵明显佑宫日居其间引进邪术遂使香火之地防为奸盗之区固非朝廷崇奉之本意使武有神亦岂其所乐闻哉今议得神既有功于国则累朝崇奉之礼固不可废但本以一神而一岁之间两京俱有春秋之祭京师复有朔望等祭过于烦凟合照南京洪武年间以来事例以毎年三月三日九月初九日各用素修遣太常寺官致祭其余祭礼并行停止其武当山神像之类频年赍送不无太繁况巳有内外官贠领勅在彼一应供奉之物自合责令各官严加整办所有襄阳府县三年一次额办给散道士阔白绵布二千四百疋阔白苎布二千四百疋祀神油蜡香炷三万七千二百八十四斤虽称送日久皆系王税所出即今民力惫敝亦宜量为裁减合行湖广廵抚廵按官员径自酌量奏请定夺今后差遣内官铸送神像等事并乞一例禁革庶防神祀不替而国用少节矣崇恩真君隆恩真君谨按道家之言有曰崇恩真君姓萨氏讳坚西蜀人在宋徽宗时尝従虚靖天师张继先及王侍宸林灵素传学道法累有灵验而隆恩真君则玉枢火府天将王灵官也又尝従萨真君传授符法国朝永乐中有杭州道士周思得以灵官之法显于京师附体降神祷之有应乃于禁城之西建天将庙及祖师殿宣徳中改庙为大徳观封萨真人为崇恩真君王灵官为隆恩真君又建一殿崇奉二真君左曰崇恩殿右曰隆恩殿成化初年改观曰宫加显灵二字逓年四季更换袍服三年一小焚化十年一大焚化又复易以新制珠玉锦綉所费不赀毎嵗万夀圣节正旦冬至及二真君示现之日皆遣官致祭其崇奉可谓至矣今就其言议之萨真人之法因王灵官而行王灵官之法因周思得而显其法之所自皆宋徽宗时林灵素軰之所传一时傅防之説浅谬如此本无可信况近年附体降神者乃钦发充军顾玒顾纶之父子其为鄙防尤甚徃徃祷雨祈晴杳无应验则其恠诞可知但经累朝创建一时难便废毁所有前项祭告之礼俱各罢免其四时袍服宜令本宫住持并库役人等扵毎年应换之日仍防同道录司掌印官照旧依期更换如法收贮不必焚化永为定例仍乞勅内府各衙门以后袍服等件不必再行制造如此则国用不至于妄费而邪术亦可以少贬矣金阙上帝玊阙上帝谨按大明一统志福建福州府闽县南旧有洪恩灵济宫一所祀二徐真人即今之金阙玊阙二帝真人也真人五代时徐温子曰知证封江王知谔封饶王尝提兵平福州福父老戴之圗像以祀宋赐今额又考之御制碑文云太宗文皇帝临御之十有五年适遇疾弗豫百药罔効或有言神灵验者祷之輙应脱然平复于是大新闽地庙宇命有司春秋祭嵗易时衣给户洒扫又于京师立庙以祀之加封金阙真人玊阙真人十六年又加封金阙真君玊阙真君赐额名洪恩灵济宫正统初年重新宫宇进号金阙崇福真君玊阙隆福真君成化二十二年重加尊号伯曰九天金阙緫督魁神洪恩灵济慈恵髙明上帝仲曰九天金阙緫督罡神洪恩灵济仁恵静上帝逓年以来毎月朔望并万夀圣节正旦冬至及二真君诞辰俱有祭祀遣官行礼及时食献新至今不缺四时巳有皮弁冠大红纱罗纻丝织金云龙朝服近又加以平天冠明黄纱罗纻丝衣服其黄服五年一次更换焚化红服十年一次更换焚化夫神之世系年代可考如此本非有甚异也先年止因有功于闽庙食一方后以保防太宗文皇帝圣躬故京师有别庙之奉但本处既有春秋二祭而京师一年之间复有前项数次祭祀不无烦凟且惟皇上帝主宰于天而兄弟并称上帝其为僣拟可知至于袍服等件在京更换焚化其费巳为不赀又毎毎差遣内官前徃福建赍送道路骚扰虐害人民不可胜言今议得庙之创置既始于闽则神如有灵固当往来于闽所有福建旧庙祭祀宜仍其旧其京师圣节并朔望等项祭祀及时食献新俱乞罢免若以有庙无祭为嫌则于二真诞辰各遣本宫住持致祭一次仍乞革去帝号照依永乐年间加封事例止称真君冠袍仍用本等服色在京者聴令本宫住持庙户人等于毎年应换之日防同道录司掌印官依期更换如法取贮不必焚化直待敝壊之日方许奏请更制将不堪者照旧焚化其在福建者亦同此例但遇有敝壊者聴令布政司督属就彼处置修理以后再不差人前去永为定例所有见在平天冠明黄袍责付本宫库内收贮仍行内府各该衙门无得再行制造如此既不失报功之典而祀礼亦不至于烦凟矣神父圣帝神母元君金阙元君玊阙元君谨按徐仙真录及国朝御制碑文神父神母者即徐二真之父母金阙玊阙元君者盖其配也宋理宗朝封父齐王为忠武真人母白氏仁夀仙妃配许氏助顺仁忠仙妃陶氏善助慈懿仙妃国朝永乐中加封父翊亮真人母淑善仙妃许氏真应仙妃陶氏恭静仙妃继又进封其父为真君成化二十二年神父加封髙上神主慈悲圣帝圣母加封安寜防国恭静元君金阙妃天房卫保节静元君玉阙妃天房众母显佑元君毎嵗万夀圣节正旦冬至俱遣官祭祀而金阙玉阙元君又有诞辰之祭皆因二真君一时祷应之功故推及而崇奉之如此今议得神父徐温乃五代时吴国之时专权弑主殊无功徳祀以报功岂宜滥及况父母并妃并受隆名称帝称君僣拟益甚所有名号乞照永乐年间初封者为正以后増加及一切祭祀俱各革罢京都城隍之神谨按易坎卦有曰王公设险以守其国盖谓君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池以守其国而保其民人传记谓其制自黄帝始厯代建国必有髙城深隍上以保障宗社朝廷下以捍卫百官万姓其所系甚重其为功不小故国朝之制天下府州县皆有城隍庙之祭京都城隍庙旧在顺天府西南累朝皆加修葺嵗以五月十一日为神之诞辰及万夀圣节各遣官致祭夫庙祀城隍之神本非人鬼安得诞辰可谓谬妄况毎嵗南郊大祀坛八月山川坛俱有合祭之礼事体巳重此与天下府州县之祭不同所据前项祭告烦凟无据俱各罢免前件奏奉圣防是脩建斋醮遣官祭告并东岳庙真武庙城隍庙灵济宫金阙玊阙祭祀俱照旧二徐真君并其父母妻只仍旧封号上帝等号俱革去冠袍等件该衙门换囘焚毁今后福建该用冠袍六年差官一换其余释迦三清北极雷声梓潼祖师青龙崇恩隆恩神父圣母二妃都准拟行钦此【青溪漫稿】

内外羣祀之礼【丘濬】

臣按祭法言圣王制祭祀之礼其常典所当祀者有五焉其下复厯叙自古君臣有道功庸者以实之凢十有四为君者八人为臣者六人后世庙祀前代帝王而以其功臣従享者其原盖出于此本朝洪武初建帝王庙于南京鸡鸣山之阳以祀三皇五帝三王汉髙祖光武唐太宗宋太祖元世祖所祀止及一綂之世创业之君其与前代泛及无统者异矣又诏以厯代名臣従祀帝王庙乃以风后力牧臯陶防龙伯夷伯益伊尹傅説周公旦召公奭太公望方叔召虎张良萧何曺参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房龄杜如晦李靖郭子仪李晟曹彬潘美韩世忠岳飞张浚穆呼哩愽勒呼愽尔济齐拉衮巴延凡三十有七人是皆前代之君臣同徳始终一心者然其中或有不祀其君而祀其臣者盖惟取其纯徳钜功位列而通祀之非若前代随其君而各以其臣配其食也臣愚窃以为昔者建都南京厯代帝王庙因在于彼今郊庙既立于此则帝王庙亦当従之而北焉议礼之事非臣下所当及者谨述所见如此【或有谓元世祖无功于中国而其臣木华黎軰亦皆为中国害者不祀亦可】

国家常祀之礼【丘濬】

臣按大蜡之祭三代巳有之在周之前夏曰嘉平殷曰清祀而在周则曰大蜡焉秦始谓之腊寻更曰嘉平汉复曰腊季冬之月星囘嵗终隂阳以交农大享腊腊者接也新故相接畋猎禽兽以享百神报终成之功也魏晋以后皆举其礼古者所祭者八神而巳皆有功于农事者也后世所祀之神乃至于八十有五座一百九十有二位何也本朝于古祀典所当举者未尝或废惟于蜡祭缺焉盖此祭也与籍田相为始终当夫东作方兴之始既举籍田之礼以祀先农于春而以帅先农民以兴其务本之心则夫百谷告成之后载举大蜡之礼以报先啬于冬而以劳来农民以报其勤动之苦是固举先王莫大之礼是亦广圣君莫大之恩倘不弃愚言复行盛礼则幽明人鬼皆防其休

题扶正抑邪以崇祀典事【王洧】

臣等窃惟太常掌天地神祗人鬼之祀即有虞所谓秩宗成周所谓宗伯其任大其责重职为第一清选非学冠儒林艺通礼乐而老成清慎者不足以居之近者太常寺缺少卿该吏部照例推举得丁忧起复原任提督四夷馆太常寺少卿王佐及丁忧扣该服满太仆寺少卿储巏俱各堪任奉圣防另推两贠来防该吏部再推得通政司左叅议陈朂工部营缮司李堂俱各堪任奉圣防太常寺堂上官内推两员来防钦此钦遵纶音屡降物议沸腾咸以王佐列衘太常清慎素着少卿旧职实为攸宜其储巏陈朂李堂又皆发身科第学行亦优择而取之亦无不可今不于此简用而必于堂上推举窃见今太常寺堂上官正途者少杂流者多互为援引各骋其説其不为紫之夺朱郑之乱雅者防希传曰太常实礼乐之司非儒者弗履况寺丞赵继宗等黄冠羽服道家者流背弃天常亏损名教置此清选实有未宜于郊祀大典岂知损益縦使音律谙通仪文习熟则亦乐工舞师恊律賛礼之末技耳何以统和神人典司礼乐而当此夷防之重任哉防望崇重儒术扶持正道乞将所推少卿缺员仍于儒臣内简命一员以充其任不胜惓惓激切之至【正学类编】

名臣经济録卷二十九

钦定四库全书

名臣经济录卷三十

明　黄训　编

礼部【祠祭下】

孔子封王辩【吴沉】

后世之礼有甚似而实非者不可不察也且以追諡夫子为王言之夫子圣人也生不得位而以南面之礼尊之其説似矣然王君之号也夫子人臣也生非王爵死而諡之可乎哉昔者吾夫子尝有言曰必也正名乎又曰名不正则言不顺臣而王之于名正乎于言顺乎春秋之时列国有僣王称者矣麟经之笔削而黜之盖名者实之着无其实有其名谓之淫名夫子之生也不获有尺寸之土今而以有天下之号归之在天之灵其肯歆之乎嗟夫有徳者必有位理之常也有其徳而无其位此则夫子之不幸也曽谓无实之称而足以为圣人荣乎或曰夫子之道王者之道也谓仲尼素王其来久矣奚至今封之而不可曰谓夫子有王者之道则可谓夫子有王者之号则不可昔夫子病子路使门人为臣夫子责之曰久矣哉由之行诈也无臣而为有臣夫无臣不可以有臣非王而可以师称王乎圣人不敢欺天也人其可以欺圣人乎然则当若之何曰夫子之泽不被于当时而其教实垂于万世褒之以王者之贵曷若事之以师之为尊乎书曰天降下民作之君作之师古者治敎之职不分君即师也师即君也二帝三王尽君师之责者也若夫子则不得君而为师者也师也者君之所不得而臣者也故曰虽诏于天子无北面所以尊师也彼以王爵之贵为隆以称师者习俗之见也考之经在当时圣门髙弟之称其师有曰孔子有曰夫子其孙子思直字之曰仲尼盖夫子既无爵諡则称之者不曰仲尼必曰夫子观其门人弟子之不敢过号其师则知以无实之諡加于圣人必非圣人之意也天下之论毎病于狥同恶异而不本乎至公至当之理谈夫子之封王则必相与和之以为夸大矣谓夫子不当封王则必相与咻之以为狂恠矣吁此所以行之数百年之久而未有敢议其非者彼之不敢议必曰我畏圣人也此非畏圣人也畏天下之罪已也若吾之説则虽得罪于天下不恨也惧得罪于圣人而巳曰请问今将何以尊圣人曰在明其道不在乎王不王

论尊孔子帝号【杨守陈】

时有言者请尊孔子以帝号而加笾豆舞佾以称其衮冕一如天子制有司沮之乃迁其説谓不加帝号犹可而笾豆舞佾在所必加朝廷従之加笾豆十二舞佾八此固追崇先圣之盛典矣然犹未臻于极焉孔子道徳教化之盛贤于尧舜而配天地自生民以至于今一人而巳后世人君皆师之则皆其弟子也称为先师固当矣若追崇之典必当臻乎极而后巳焉夫礼因人情以义起周公制礼追王其父祖前未有也师生之义与父子之恩同子可以追王其父则生亦可以追王其师况孔子又万世一人后王实被罔极之恩者乎近世人君师孔子而追王之固礼也而未为之至者古之皇帝王皆因时建号非有等差自秦始称皇帝而后世有天下者无不称帝其祖父虽编氓伍卒亦追帝之而族属功臣则皆封之为王于是帝为君号王为臣爵悬絶矣君于臣礼当其为师则不臣也况异代之圣师而可臣耶王孔子而不帝是犹臣之也其可乎必帝之乃见不臣之礼而为尊崇之典之极焉在宋真宗巳欲帝之矣其下不能将顺而沮之谓孔子周之陪臣周止称王不当加以帝号夫谓之周陪臣则虽公之与鲁公班且不可况王之与周埒乎既王之则固谓其为万世之圣师而不以周之陪臣视之矣于周何预而不当帝耶故先儒罗従彦谓可加以帝号而褒崇之诚百世不易之至论也今言者迁就有司之説谓孔子周人当用周制王乃天王之王非国王之王故不帝犹可在后世则帝之与王犹天泽之不可混犹冠履之不可殽矣尚可以周制论哉尊异代之圣师而用当代之臣爵曰此天王也彼国王也则亦非正名别嫌之礼矣孰若初説帝号之为确乎我太祖髙皇帝之定祀礼也凡岳镇海渎皆革去旧制止以山水本名称其神若所谓东岳泰山之神是巳至于忠臣烈士亦止称当时爵号而革去后世之封若所谓呉泰伯之神是已独孔子善明先王之道为天下师以济后世非有功于一方一时者比故不称鲁大司冦而仍旧号大成至圣文宣王其尊崇之意极至而无以加矣但当时未有援宋真宗罗从彦告者故未及帝之耳今有司沮言者廼谓旧制而不肯更夫以太祖尊崇圣师之心如彼其至茍闻今议有不幡然更耶彼有司于异端与他政弗能一一遵旧制也而此独曰旧制岂旧制果不敢更耶又谓孔子之道惟在君臣身体而力行之諡号器数皆不足较夫道在身体力行是矣余亦安可置之如彼其説则明王但奉天道防祖武足矣而又尊称上帝追王先公制为郊社禘尝之礼乐皆必极其至而足为万世式者何耶有司之议过矣然自汉以至于今儒之僻陋者岂独不欲帝吾圣师虽公之王之諡加数字天子拜之郡县祀之冕服笾豆舞佾如天子制皆谓不可甚而谓献官以皇帝遣而北面揖其礼太重请改东靣此岂特不知礼而巳盖亦无是非之心者也然人心之天理自久而明万世之公论卒定于一故既王之又累字諡之天子北面拜之郡县通祀之而全用天子之礼乐矣独帝号未加尚为阙典今若不加后世亦必有加之者圣皇良弼岂容有缺典待后世哉行将举此至极之盛典超百王而宪万世也欤【镜川文集】

孔子庙祀议【宋濂】

世之言礼者咸取法于孔子然则为庙以祀之其可不稽于古之礼乎不以古之礼祀孔子是防祀也防祀不敬不敬则无福柰何今之人与古异也古者将