孔子改制考

子，与田常、白公前后不同时，诬不待辨。至攻及褫衣酤酒，等于市人角口，益为异教攻诬，所见墨子倒戈叛逆，轻薄恣肆而已。孟子攻其无父，尚属大端。昌黎似未读此篇。攘斥佛、老者，岂能谓孔、墨以相用，反若疑孟子攻之过甚耶？然今幸得此篇，从仇家亲供大题，考见孔子创教名目义旨。儒之为孔教，遂成铁证矣！直道守节所谓倨傲自顺崇丧，《玉藻》、《容经》所谓哙噎为深立命，机服盛容，弦歌鼓舞，登降趋翔，皆孔子大义。从异教所攻，亦可考儒家宗旨矣。）

子墨子与程子辩，称于孔子。程子曰：“非儒，何故称于孔子也。”（《墨子公孟》）

夷子曰：儒者之道“古之人若保赤子”，此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。（《孟子滕文》）

（“古之人若保赤子”，是《书康诰》之言。墨子亦称说《诗》、《书》，何夷之以属之儒者，于墨无关，何哉？此亦绝异之论。盖六经为孔子所定，以为儒书。墨子所称之《诗》、《书》，乃墨子自定，别是一书。《庄子天下》篇所谓苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》是也。盖《诗》、《书》是旧典，孔、墨改制，皆托先王，并用其名，其徒俱尊为经，而实各行其道，各成其书。故夷之以《康诰》为儒者之道，则为孔子之书，非先王之书可见。若真是《康诰》，则墨子日称文、武，岂肯独让儒者哉？藉异端之口，以证六经为孔子之作，又见于孟子之书，此条最为明据。）

──右异教非儒，专攻孔子，知儒为孔子所特创。

鲁哀公问于孔子曰：“夫子之服，其儒服与？”孔子对曰：“丘，少居鲁，衣缝掖之衣；长居宋，冠章甫之冠。丘闻之也，君子之学也博，其服也乡。丘不知儒服。”（《礼记儒行》）

（儒服，衣因鲁制，冠因宋制，可考见儒服所自来。亦如殷辂周冕，合集而成。哀公盖闻人有儒服之名而问之。孔子托于乡服而答之。然衣朝鲜之衣，冠本朝之冠，虽生长异地，而装束杂沓，苟非创制，亦觉不伦矣。）

孔子对曰：“生乎今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而为非者，不亦鲜乎？”哀公曰：“然则今夫章甫句屦、绅带而搢笏者，此皆贤乎？”（《大戴记哀公》）（章甫、句屦、绅带、搢笏，盖孔子所改定之儒服也。《孝经》所谓“非先王之法服不敢服”，孟子所谓“服尧之服”，此所谓“服古之服”。）

鲁哀公问于孔子曰：“绅、委、章甫，有益于仁乎？”孔子蹴然曰：“君号然也？资衰苴杖者不听乐，非耳不能闻也，服使然也；黼衣黻裳者不茹荤，非口不能味也，服使然也。且丘闻之，好肆不守折，长者不为市，窃其有益与其无益，君其知之矣。”（《荀子哀公篇》）

（儒者创为儒服，时人多有议之。否亦以为行道自行道，无须变服之诡异。岂知易其衣服，而不从其礼乐丧服，人得攻之。若不易其服，人得遁于礼乐丧服之外，人不得议之。此圣人不得已之苦心，故立改正朔、易服色之制。佛亦必令去发，衣袈裟，而后为归依也。）

子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄鸡，佩豭豚，陵暴孔子。孔子设礼稍诱子路。子路后儒服委质，因门人请为弟子。（《史记仲尼弟子列传》）

（冠雄鸡，佩豭豚，可见春秋衣服甚诡，听人所为。或雄鸡之冠，为当时勇士之服乎？）孔子外变二三子之服。（《盐铁论殊路》）

（当时凡入儒教者，必易其服，乃号为儒，可望而识，略如今僧道衣服之殊异矣。）

公孟子戴章甫，搢笏，儒服而以见子墨子曰：“君子服然后行乎？其行然后服乎？”（《墨子公孟》）

（公孟盖孔子后学，故儒服。凡儒服者百数条，皆章甫，句屦，逢掖，搢笏。）

庄子见鲁哀公。哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者。”庄子曰：“鲁少儒。”哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？”庄子曰：“周闻之，儒者冠圜冠者知天时，履句屦者知地形，缓佩玦者事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：无此道而为此服者，其罪死。”于是哀公号之，五日而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫，儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？”（《庄子田子方》）

（庄子固多寓言，而鲁人化孔子之教，举鲁国皆儒服，则当时实事矣。）

田赞衣儒衣而见荆王。荆王曰：“先生之衣，何其恶也？”（《新序杂事》）今夫子必儒服而见王，事必大逆。（《庄子说剑》）

（当时新教异服，有极尊之者，必有极恶之者，略如后世僧道然。为儒见王，必衣儒服，如今僧见君上及贵人，亦衣袈裟也。）

子高衣长裾，振褒袖，方屐粗翣，见平原君。君曰：“吾子亦儒服乎？”子高曰：“此布衣之服，非儒服也。儒服非一也。”平原君曰：“请吾子言之。”答曰：“夫儒者，居位行道，则有衮冕之服；统御师旅，则有介胄之服；从容徒步，则有若穿之服：故曰非一也。”平原君曰：“儒之为名，何取尔？”子高曰：“取包众美，兼六艺，动而不失中道。”（《孔丛子儒服》）

叔孙通儒服，汉王憎之。乃变其服，服短衣，楚制。（《史记刘敬叔孙通列传》）

（丰、沛隶楚，汉高是楚人。叔孙通媚说取容，故服楚制。然则汉高至文、景，五世百年，及萧、曹群臣，盈庭皆楚制矣。《史》、《汉》作于儒术大盛之后，多没旧制而不道。今人读经既熟，忘忽其故，以为长衣乃从古皆然，岂知孔子创儒服，制为衣裳，褒衣逢掖，乃有长衣耳。《鹖冠子》：“齐、鲁荐绅之徒，皆肆长衣。”《孔丛子》：“子高振长裾。”然则自齐、鲁之外，多短衣矣。楚自若敖、蚡冒始启山林，开辟不过数百年，去野番旧俗不远。吴、越尚断发文身，取蔽体，岂能为长衣广裳，以自文饰？楚灵奢侈，不过取资秦之复陶耳。今泰西短衣，不过如吾楚制之旧。然彼教士犹尚长衣。则凡有教之人，莫不以长衣为贵矣。）

初，沛公引兵过陈留。郦生踵军门，上谒曰：“高阳贱民郦食其，窃闻沛公暴露，将兵助楚讨不义，敬劳从者，愿得望见，口画天下便事。”使者入通。沛公方洗，问使者曰：“何如人也？”使者对曰：“状貌类大儒，衣儒衣，冠侧注。”沛公曰：“为我谢之，言我方以天下为事，未暇见儒人也。”（《史记郦生陆贾列传》）

郦生被儒衣，往说汉王，乃非也。

骑士曰：“沛公不好儒。诸侯冠儒冠来者，沛公辄解其冠，溲溺其中。与人言，常大骂。未可以儒生说也。”（并同上）

（汉高是一无赖子，又远处沛、丰，不知孔子之大道。犹吾乡人晓起见僧，辄唾为不祥，不论其为高僧与否也。其后为郦、陆所化，过鲁，能以太牢祀孔子，则重儒矣。）

夫儒服，先王之服也。（《新序杂事》）劾寿王吏八百石，古之大夫，服儒衣。（《汉书律历志》）

（汉至武帝时，儒教一统，盛诵《五经》，故以为古之大夫盛服儒衣也。）

文学褒衣博带，窃周公之服；鞠躬谷踖，窃仲尼之容。（《盐铁论利议》）

（汉武之后，儒既一统为国教，贤良文学，褒衣博带，以儒服为章服矣。）

衣儒衣，冠儒冠，而不能行其道，非真儒也。（《盐铁论刺议》）（子夏从孔子之教时，孔子已有君子儒、小人儒之别。从者既多，虽从其教，服其服，而不行其道者固多。如今僧穿衲衣而不守戒法。当时议之，故以为非真儒也。）

衣冠有以殊于乡曲。（《盐铁论相刺》）（汉高尚有溺儒冠事，盖儒者衣冠殊异，一望可知。）进贤冠，古缁布冠也，文儒者之服也。（《后汉舆服志》）

（汉世用孔子之制。缁布冠即玄，即章甫。孔子所创之儒冠，至是行于天下。）

假儒衣、书，服而读之，三月不归，孰曰非儒也？（《法言孝至》）（当时读儒书，必言服儒服，则儒者之辨，不仅在其书，并在其服矣。今衣袈裟而诵佛书，是僧也。若不剃发，不衣袈裟，而仅读佛典，天下断无有目为僧者。圣者之立法，制其外以养其内，故外之冠服亦甚巨矣。）

──右孔子创儒后，其服谓之儒服。

公及齐侯、邾子盟于顾。齐人责稽首。因歌之曰：鲁人之皋，数年不觉，使我高蹈。唯其儒书，以为二国忧。（《左传》哀二十一年）

《御览》八百九十七引《论衡》：儒书称孔子与颜渊俱登鲁东山。（《孔子集语》附）

（“唯其儒书，以为二国忧。”至《论衡》时，尚以六经传记为儒书，犹今称二教书为佛典、道藏，皆以其教名。吾今编《孔子改制考》、《孔子大义考》、《孔子微言考》、《周汉文字记》，写定五经、七十子后学记，统名儒者，还其本也。）

哀公二十一年，孔子方没，儒书大行如此，所谓鲁以儒教也。凡教主，皆生前其道大行，佛、回亦然，惟远方外国乃迟之又久耳。白香山诗，鸡林贾人购之；东坡诗，高丽使臣购之；李、杜诗文，生前而冠绝当时；朱子集注，身后而行于金。文人大师，其力犹能自行如此，况圣人乎！）

夫儒以六艺为法。（《史记太史公自序》）

《诗》、《春秋》，学之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教导于世。（《淮南子泛论训》）

《春秋》之为孔子作，人皆知之。《诗》亦为孔子作，人不知也。儒者多以二学为教，盖《诗》与《春秋》尤为表里也。

孔子所传《宰予问》、《五帝德》及《帝系姓》，儒者或不传。（《史记五帝本纪》）

（此出戴记，真乃儒者所共传，而史公以为儒者不传，不可解。盖刘歆变乱五帝，故窜改以抑之，以为此乃明说或有不传也。）

夫五经，亦汉家之所立。儒生善政大义，皆出其中。（《论衡程材》）

传言黄帝龙颜，颛顼戴午，帝喾骈齿，尧眉八采，舜目重瞳，禹耳三漏，汤臂再肘，文王四乳，武王望阳，周公背偻，皋陶马口，孔子反宇。斯十二圣者，皆在帝王之位，或辅主忧世。世所共闻，儒所共说。在经传者校着可信。若夫短书俗记，竹帛胤文，非儒者所见，众多非一。（《论衡骨相》）

儒书所载，权变非一。（《论衡答佞》）儒书称尧、舜之德，至优至大。（《论衡儒增》）

儒书又言：“溟涬蒙澒，气未分之类也；及其分离，清者为天，浊者为地。”如说《易》之家，儒书之言，天地始分，形体尚少，相去近也。（《论衡谈天》）

夫如是，儒书之文，难以实事。案附从以知凤皇，未得实也。（《论衡讲瑞》）儒书言舜葬于苍梧，禹葬于会稽者。（《论衡书虚》）儒书称楚养由基善射。（《论衡儒增》）

儒书言，卫有忠臣弘演。儒书言，楚熊渠子出，见寝石，以为伏虎。儒书称鲁般、墨子之巧，刻木为鸢，飞之三日而不集。

儒书言，禽息荐百里奚，缪公未听。禽息出，当门仆头碎首而死。儒书言，荆轲为燕太子刺秦王。

儒书言，董仲舒读《春秋》，专精一思，志不在他，三年不窥园菜。

儒书言，夏之方盛也，远方图物，贡金九牧，铸鼎象物而为之备。（并同上）儒书言，齐王疾痟，使人之宋，迎文挚。（《论衡道虚》）──右孔子创儒后，其书谓之儒书。

儒者学，学儒矣。传先师之业，习口说以教。（《论衡定贤》）传者传学，不妄一言，先师古语，到今具存。（同上）

（传先师之业，习口说以教，是汉时传孔学大法。刘歆攻博士，谓“信口说而背传记”，于是今学亡矣。）儒者说曰：太平之时，人民侗长，百岁左右。气和之所生也。（《论衡气寿》）（《春秋》言太平，远近大小如一。地球一统之后，乃有此。时烦恼忧悲已无，不食土性盐类质，养生日精，此言必验。）

儒者论曰：天地故生人。（《论衡物势》）儒者曰：天，气也。（《论衡谈天》）儒者说孔子周流，应聘不济，闵道不行。（《论衡问孔》）

儒者曰：日朝见，出阴中。（《论衡说日》）儒者曰：冬日短，夏日长。儒者或曰：日月有九道。儒者论曰：天左旋，日月之行，不系于天。

儒者说曰：日行一度。儒者谓：日月之体，皆至圆。儒者说日及工伎之家，皆以日为一。（并同上）儒者之说，又言：人君失政，天为异。（《论衡谴告》）

文王得赤雀，武王得白鱼赤乌。儒者论之，以为雀则文王受命，鱼乌则武王受命。（《论衡初禀》）

儒者说，凤皇麒麟为圣王来，以为凤皇麒麟，仁圣禽也。（《论衡指瑞》）儒者咸称凤皇之德，欲以表明王之治。（《论衡指瑞》）

《春秋》曰：西狩获死蠙，人以示孔子；孔子曰：“孰为来哉！孰为来哉！”反袂拭面，泣涕沾襟。儒者说之，以为天以蠙命孔子，孔子不王之圣也。（同上）

儒者之论，自说见凤皇麒麟而知之。（《论衡讲瑞》）

儒者论太平瑞应，皆言气物卓异，朱草、醴泉、翔凤、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂荚、屈轶之属。（《论衡是应》）

儒者又言，太平之时，屈轶生于庭之末，若草之状，主指佞人。（同上）儒者之议，以为人死有命。（《论衡命义》）儒者说夫妇之道，取法于天地。（《论衡自然》）

如儒者之言，五代皆一受命。（《论衡恢国》）儒者论曰：王者推行道德，受命于天。（同上）儒者论圣人，以为前知千岁，后知万世。（《论衡实知》）

（《中庸》：“至诚之道，可以前知。”编书以秦继周，何疑之有？）儒者或见其义，说不空生。（《论衡祭意》）

京房《易传》曰：上不俭，下不节，盛火数起，燔宫室。儒说火以明为德，而主礼。（《后汉五行志》）

五年二月，陇西地震。儒说：民，安土者也，将大动，行大震。九月，匈奴单于于除难叛，遣使发边郡兵讨之。

七年九月癸卯，京都地震。儒说：奄官，无阳施，犹妇人也。是时，和帝与中常侍郑众谋夺窦氏权，德之，因任用之。及幸常侍蔡伦，二人始并用权。

又先儒言：“瑞兴非时，则为妖孽”，而民讹言生龙语，皆龙孽也。儒说：诸侯专权，则其应多在日所宿之国。

中元元年十一月甲子晦，日有蚀之，在斗二十度。斗为庙，主爵禄。儒说：十一月甲子时，王日也，又为星纪，主爵禄，其占重。

十六年五月戊午晦，日有蚀之，在柳十五度。儒说：五月戊午，犹十一月甲子也。又宿在京都，其占重。后二岁，宫车晏驾。

永元七年四月辛亥朔，日有蚀之，在觜觿，为葆旅，主收敛。儒说：葆旅，宫中之象；收敛，贪妒之象。（并同上）

（五行之学出于《洪范》，为孔门一说。今《五行志》多出于《尚书》家欧阳、夏侯氏，故为儒说。）

诸儒或曰，“今五星失晷，天时谬错，辰星久而不效，太白出入过度，荧惑进退见态，镇星绕带天街，岁星不舍氐房”，以为诸如此占，归之国家。（《后汉书苏竟传》附）

──右孔子创儒后，诸弟子传其口说，谓之儒说。孟子、孙卿，儒术之士。（《战国策》刘向序）始皇并有天下，燔烧《诗》、《书》，坑杀儒士。（同上）

于是征从齐、鲁之儒生博士七十人，至乎泰山下。（《史记封禅书》）

沛公不好儒，诸客冠儒冠来者，沛公辄解其冠，溲溺其中。与人言，常大骂，未可以儒生说也。（《史记郦陆列传》）诸弟子儒生，随臣久矣。（《史记叔孙通列传》）

轵有儒生。（《史记郭解列传》）

自孔子卒，京师莫崇庠序。唯建元、元狩之间，文辞粲如也。作《儒林传》。（《史记太史公自序》）

（太学之制，自古未立，故谓自孔子卒后，未崇庠序。至武帝始立，故谓粲如。《史记》时，儒未一统，故史公创作此传，如后世之考教派创之宜也。后世儒学一统，无人不在儒中，尚何专传之立者？后汉之后，经新歆之乱制，盖已不知此义矣。）

天之道，不在仲尼乎？仲尼驾说者也。不在兹儒乎？如将复驾其所说，则莫若使诸儒金口而木舌。（《法言学行》）通天地人，曰儒。通天地而不通人，曰伎。（《法言君子》）

（凡从孔子教，衣儒衣冠、读儒书者，便谓之儒。其上者圣儒，次者大儒、通儒、名儒。若夫通天地人，则大儒之列也。扬子之言，尊儒太过，忘教旨矣。彼固知假儒衣、书，服而读之，孰曰非儒；则亦知儒不过服儒衣、读儒书而已。）

乡部亲民之吏，皆用儒生。（《后汉左雄传》）雄又奏征海内名儒，为博士。（《后汉左雄传》）

（前此盖选吏人及百家者，自是小吏皆儒生为之，儒道大行。而后世吏道，杂而多端，甚者乃至白丁捐纳，而归咎于儒无益人国，可乎？）世儒学者，好信师而是古。（《论衡问孔》）

使无孔子，则七十子之徒，今之儒生也。（同上）

是故儒者称论，皆言孔子之后当封，以泗水却流为证。（《论衡书虚》）

五经以道为务。事不如道，道行事立，无道不成。然则儒生所学者，道也。（《论衡程材》）儒生治本。儒生擿经，穷竟圣意。（并同上）

五经之儒，抱经隐匿。（《论衡佚文》）

唐、虞、夏、殷，同载在二尺四寸，儒者推读，朝夕讲习。（《论衡宣汉》）（孔子传五经，皆用二尺四寸简。汉时犹然。）案仲舒之书，不违儒家，不及孔子。（《论衡案书》）

儒家之徒董无心。（《论衡福虚）著作者为文儒，说经者为世儒。（《论衡书解》）

世儒说圣人之经，解贤者之传，义理广博，无不实见。故在官常位，位最尊者为博士。门徒聚众，招会千里，身虽死亡，学传于后。（《论衡书解》）

今贤儒怀古今之学，负荷礼义之重。（《论衡状留》）

夫儒生，礼义也；耕战，饮食也。贵耕战而贱儒生，是弃礼义求饮食也。（《论衡非韩》）儒者之在世，礼义之旧防也。今儒者之操，重礼爱义。

官不可废，道不可弃。儒生，道官之吏也，以为无益而弃之，是弃道也。（并同上）儒生学大义以道事。（《论衡量知》）文儒怀先王之道，含百家之言。（《论衡效力》）

能博学问，谓之上儒。（《论衡别通》）而儒生以学问为力。（《论衡效力》）儒生力多者，博达疏通。故博达疏通，儒生之力也。（同上）犹博士之官，儒生所由兴也。（《论衡别通》）

或兴论立说，结连篇章者，文人鸿儒也。（《论衡超奇》）

故夫能说一经者为儒生，博览古今者为通人，采掇传书以上书奏记者为文人，能精思着文、连结篇章者为鸿儒。故儒生过俗人，通人胜儒生，文人逾通人，鸿儒超文人。故夫鸿儒，所谓超而又超者也。以超之奇，退与儒生相料，文轩之比于敝车，锦绣之方于缊袍也，其相过远矣。

孔子改制考 卷08

○孔子为制法之王考（乃上古昔，尚勇竞力，乱萌惨黩。天闵振救，不救一世而救百世，乃生神明圣王，不为人主，而为制法主。天下从之，民萌归之。自战国至后汉八百年间，天下学者，无不以孔子为王者，靡有异论也。自刘歆以《左氏》破《公羊》，以古文伪“传记”，攻今学之“口说”，以周公易孔子，以“述”易“作”，于是孔子遂仅为后世博学高行之人，而非复为改制立法之教主圣王，祗为师统而不为君统，诋素王为怪谬，或且以为僭窃，尽以其权归之人主。于是天下议事者，引律而不引经，尊势而不尊道。其道不尊，其威不重，而教主微。教主既微，生民不严不化，益顽益愚。皆去孔子素王之故。异哉！王义之误惑不明，数千载也。夫王者之正名，出于孔氏。何谓之王？一画贯三才谓之王，天下归往谓之王。天下不归往，民皆散而去之，谓之匹夫。以势力把持其民谓之霸。残贼民者谓之民贼。夫王不王，专视民之聚散向背名之，非谓其黄屋左纛，威权无上也？后世有天下者，称帝，以王封其臣子，则有亲王、郡王等名。六朝则滥及善书，渎及奴隶，皆为王。若将就世俗通达之论识言之，则王者，人臣之一爵，更何足以重孔子，亦何足以为僭异哉？然今中国圆颅方趾者四万万，其执民权者二十余朝，问人归往孔子乎？抑归往嬴政、杨广乎？既天下义理制度，皆从孔子，天下执经释菜俎豆莘莘皆不归往嬴政、杨广，而归往大成之殿、阙里之堂，共尊孔子；孔子有归往之实，即有王之实。有王之实，而有王之名，乃其固然。然大圣不得已而行权，犹谦逊，曰假其位号，托之先王，托之鲁君，为寓王为素王云尔。故夫孔子以元统天，天犹在孔子所统之内，于无量数天之中而有一地，于地上无量国中而为一王，其于孔子曾何足数！但考其当时，则事实同称，征以后世，则文宣有号；察其实义，则天下归往；审其通名，则人臣之爵；而上昧神圣行权偶托之文法，下忘天下归往同上之徽称，于素王则攻以僭悖之义，于民贼私其牙爪，则许以贯三才之名，何其舛哉！今遍考秦、汉之说，证明素王之义，庶几改制教主，尊号威力，日光复荧，而教亦再明云尔。）

丘为制法之主，黑绿不代苍黄。（《孝经纬援神契》）

圣人不空生，必有所制，以显天心。丘为木铎，制天下法。（《春秋纬演孔图》）孔胸文曰：制作定世符运。（《春秋纬演孔图》）

（孔子为制法之主，所谓素王也。