孔子改制考

，迷之邮者，焉能解人之迷哉！”（同上）

曩吾修《诗》、《书》，正礼乐，将以治天下，遗来世，非但修一身，治鲁国而已。而鲁之君臣，日失其序，仁义益衰，性情益薄。此道不行一国与当年，其如天下与来世矣？吾始知《诗》、《书》礼乐无救于治乱，而未知所以革之之方。（《列子仲尼》）

昔有昆弟三人，游齐、鲁之间，同师而学，进仁义之道而归。其父曰：“仁义之道若何？”伯曰：“仁义使我爱身而后名。”仲曰：“仁义使我杀身以成名。”叔曰：“仁义使我身名并全。”彼三术相反，而同出于儒，孰是孰非邪？（《列子说符》）

杨朱曰：原宪窭于鲁，子贡殖于卫。原宪之窭损生，子贡之殖累身。然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，善逸身者不殖。（《列子杨朱》）

孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，围于陈、蔡、受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死，此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。名者，固非实之所取也，虽称之弗知，虽赏之弗知，与株块无以异矣。（同上）

世之学术者说人主，不曰乘威严之势，以困奸邪之臣，而皆曰仁义惠爱而已矣。世主美仁义之名，而不察其实，是以大者国亡身死，小者地削主卑。（《韩非子奸劫弑臣》）

或问儒者曰：“方此时也，尧安在？”其人曰：“尧为天子。”然则仲尼之圣尧奈何？圣人明察在上位，将使天下无奸也。今耕渔不争，陶器不窳，舜又何德而化？舜之救败也，则是尧有失也。贤舜则去尧之明察，圣尧则去舜之德化，不可两得也。（《韩非子难一》）

襄子围于晋阳中，出围，赏有功者五人，高赫为赏首。张孟谈曰：“晋阳之事，赫无大功，今为赏首，何也？”襄子曰：“晋阳之事，寡人国危，社稷殆矣，吾群臣无有不骄侮之意者，惟赫子不失君臣之礼，是以先之。”仲尼闻之曰：“善赏哉，襄子赏一人，而天下为人臣者，莫敢失礼矣。”或曰：仲尼不知善赏矣。夫善赏罚者，百官不敢侵职，群臣不敢失礼，上设其法而下无奸诈之心，如此，则可谓善赏罚矣。使襄子于晋阳也，令不行，禁不止，是襄子无国，晋阳无君也，尚谁与守哉？今襄子于晋阳也，知氏灌之，曰灶生蛙，而民无反心，是君臣亲也。襄子有君臣亲之泽，操令行禁止之法，而犹有骄侮之臣，是襄子失罚也。为人臣者，乘事而有功则赏。今赫仅不骄侮，而襄子赏之，是失赏也。明主赏不加于无功，罚不加于无罪。今襄子不诛骄侮之臣，而赏无功之赫，安在襄子之善赏也？故曰：仲尼不知善赏。（同上）

人主者，说辩察之言，尊贤抗之行，故夫作法术之人，立取舍之行，别辞争之论，而莫为之正。是以儒服带剑者众，而耕战之士寡。（《韩非子问辩》）

今学者皆道书策之颂语，不察当世之实事，曰：上不爱民，赋敛常重，则用不足而下恐上，故天下大乱。此以为足其财用以加爱焉，虽轻刑罚可以治也。此言不然矣。（《韩非子六反》）

儒以文乱法，侠以武犯禁，而人主兼礼之。此所以乱也。（《韩非子五蠹》）

是故乱国之俗，其学者则称先王之道，以藉仁义、盛容服，而饰辩说，以疑当世之法，而贰人主之心；其言古者，为设诈称借于外力，以成其私，而遗社稷之利。（同上）

今世儒者之说人主，不善今之所以为治，而语已治之功；不审官法之事，不察奸邪之情，而皆道上古之传，誉先王之成功。儒者饰辞曰：听吾言则可以霸王。此说者之巫祝，有度之主不受也。（《韩非子显学》）

臣曰：孔子本未知孝悌忠顺之道也。（《韩非子忠孝》）

韩非者，韩之诸公子，喜刑名法术之学，而其归本于黄、老。非为人口吃，不能道说，而善著书，与李斯俱事荀卿，斯自以为不如非。非见韩之削弱，数以书谏韩王。韩王不能用。于是韩非疾治国不务修明其法制，执势以御其臣下，富国强兵，而以求人任贤，反举浮淫之蠹，而加之于功实之上；以为儒者用文乱法，而侠者以武犯禁，宽则宠名誉之人，急则用介胄之士；今者所养非所用，所用非所养。（《史记老子韩非列传》）

（韩非者，出儒学，兼墨学、法术，而实同于老学，故攻儒最甚，即以《诗》、《书》、《礼》、《乐》为虱，儒家之蠹，未有甚于韩非者。）

道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善，撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜。指约而易操，事少而功多。儒者则不然，以为人主，天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随，如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。（《史记太史公自序》）

（太史谈是黄、老学，故尊道而抑儒。）

夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼。故曰：博而寡要，劳而少功。（《史记太史公自序》）

（太史谈虽受易于杨何，然本为黄、老学，性好简易，畏经传之繁，故以为太博而过劳也。）

黯常毁儒，面触弘等徒怀诈饰智，以阿人主取容。（《史记汲郑列传》）（汲黯是黄、老学者，亦攻儒。）

世之学老子者则黜儒学，儒学亦黜老子。道不同不相为谋，岂为是邪？（《史记老子韩非列传》）

（文、景之世，尚黄、老，故老学大盛。于时墨学已衰，故与儒争教者，惟有老学也。故在武帝博士弟子未立以前百年，为儒、老互争之世。

右老学攻儒。）

孔子改制考 卷16

○儒墨争教交攻考（昌黎谓孔子必用墨子，墨子必用孔子，二家相攻，非二师之道本然。干言哉！孔子开教在先，道无不包。墨子本其后学，乃自创新教，锐夺孔席以自立，所以攻难者无不至。所谓蠹生于木，而自喙其木耶？挟坚苦之志，侠死之气，横厉无前，不数十年，遂与儒分领天下，真儒之劲敌也。攻儒者亦未有过墨者矣。王肃之攻康成，阳明之攻朱子，皆后起争胜之习，墨子真其类也。孟、荀之力辟，岂能已哉，岂能已哉！昌黎真干言也！今别着交攻之言，亦犹汉史存楚、汉大案云耳。）

公孟子谓子墨子曰：“子以三年之丧为非，子之三日之丧亦非也（三日当为三月）。”子墨子曰：“子以三年之丧非三日之丧，是犹果（当为裸）谓撅者不恭也。”（《墨子公孟》）

（以子之矛，攻子之盾，公孟子固善于攻，而墨子乃不特善攻而且善守也。）

二三子复于子墨子曰：“告子曰，言义而行甚恶。请弃之。”子墨子曰：“不可。称我言以毁我行，愈于亡。有人于此，翟甚不仁，尊天事鬼爱人，甚不仁，犹愈于亡也。今告子言谈甚辩，言仁义而不吾毁，告子毁，犹愈亡也。”二三子复于子墨子曰：“告子胜为仁。”子墨子曰：“未必然也。告子为仁，譬犹谕以为长，隐以为广，不可久也。”告子谓子墨子曰：“我治国为政。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身乱也。子不能治子之身，恶能治国政？子姑亡，子之身乱之矣。”（《墨子公孟》）

（告子言不类异教，当是孔门后学，虽与孟子殊，而与墨子辩，亦如荀子之类耳。惟告子与孟子同时，而又反与墨子辩，则墨子去孟子时不远，必非与孔子同时者。然其教已大行如此，亦可谓非常巨力矣。）

公孟子曰“无鬼神”，又曰“君子必学祭祀”。子墨子曰：“执无鬼而学祭礼，是犹无客而学客礼也，是犹无鱼而为鱼罟也。”（《墨子公孟》）

公孟子曰：“贫富寿夭，齰然在天，不可损益。”又曰：“君子必学。”子墨子曰：“教人学而执有命，是犹命人葆而去丌冠也。”（同上）

（墨子右鬼非命，杨子已攻之，岂独公孟子？而墨氏反唇相稽，强辞夺理，知儒、墨交攻，不遗余力矣。）

故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。（《庄子齐物》）（诸子中儒、墨最盛，故相攻之是非最多。）

郑人缓也，呻吟裘氏之地，只三年而缓为儒。河润九里，泽及三族，使其弟墨。儒、墨相与辩，其父助翟。十年而缓自杀。其父梦之曰：“使而子为墨者，予也。阖胡尝视其良？既为秋柏之实矣。”（《庄子列御寇》）

（缓以为儒而得富贵，乃使其弟为墨。通道不笃，乃复辩之，有死之道焉。然当时两教大盛，听人择所从，有一家父子兄弟而异教者，亦可见大道经几许辩争，而后一统矣。）

夫施及三王，而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。（《庄子在宥》）

（庄子在儒、墨之外，坐观两教之争。如墨子谓子路褫人衣而酤酒，孔子苟生，不问所由，真所谓相疑相讥者矣。）

君子之人若儒、墨者师，故以是非相絜也，而况今之人乎！（《庄子知北游》）（儒、墨辩争是庄子时事，日日有此人，有此案，故频举之。）

墨家之论，以为人死无命。儒家之议，以为人死有命。（《论衡命义》）

儒家之徒董无心，墨家之役缠子，相见讲道。缠子称墨家佑鬼神。（《论衡福虚》）（想见两教人聚会争教之风。）

儒家之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道传而墨法废者，儒之道义可为，而墨之法议难从也。何以验之？墨家薄葬右鬼，道乖相反，违其实，宜以难从也。乖违如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家谓鬼，审人之精也。厚其精而薄其尸，此于其神厚而于其体薄也，薄厚不相胜，华实不相副，则怒而降祸，虽有其鬼，终以死恨，人情欲厚恶薄，神心犹然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而祸常来也。以一况百，而墨家为法，皆若此类也。（《论衡案书》）

（仲任能知儒宗孔，墨宗墨，又知孔道所以传，墨法所以废，于诸子改制托先王之事，盖犹能知之也。）（想东汉人皆能明之，亦视为固然之义矣。）

圣贤之业，皆以薄葬省用为务。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家论不明、墨家议之非故也。墨家之议右鬼，以为人死辄为神鬼而有知，能形而害人，故引杜伯之类以为效验。儒家不从，以为死人无知，不能为鬼。然而赙祭备物者，示不负死，以观生也。陆贾依儒家而说，故其立语，不肯明处。刘子政举薄葬之奏，务欲省用，不能极论。是以世俗内持狐疑之议，外闻杜伯之类，又见病且终者，墓中死人来与相见，故遂信是。谓死如生，闵死独葬，魂孤无副，丘墓闭藏，谷物乏匮，故作偶人以侍尸柩，多藏食物以歆精魂。积浸流至，或破家尽业，以充死棺，杀人以殉葬，以快生意。非知其内无益，而奢侈之心外相慕也。以为死人有知，与生人无以异。孔子非之，而亦无以定实。然而陆贾之论，两无所处，刘子政奏，亦不能明儒家无知之验。墨家有知之故。事莫明于有效，论莫定于有证，空言虚语，虽得道心，人犹不信。是以世俗轻愚信祸福者，畏死不惧义，重死不顾生，竭财以事神，空家以送终。辩士文人有效验，若墨家之以杜伯为据，则死无知之实可明，薄葬省财之教可立也。今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合；业难齐同，故二家争论。（《论衡薄葬》）

（王充在东汉时，犹知儒、墨各自创说改制，以制不同，各相攻难。然则诸子改制之义，至东汉时，人人犹知之。经伪古文家变乱后，尽以六经归之先王、周公，于是此说乃始不明耳。）

──右儒、墨互攻。

墨者夷之因徐辟，而求见孟子。孟子曰：“吾固愿见。今吾尚病。病愈，我且往见。”夷子不来。他日又求见孟子。孟子曰：“吾今则可以见矣。不直则道不见，我且直之。吾闻夷子，墨者。墨之治丧也，以薄为其道也。夷子思以易天下，岂以为非是而不贵也？然而夷子葬其亲厚，则是以所贱事亲也。”徐子以告夷子。夷子曰：“儒者之道古之人若保赤子，此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。”徐子以告孟子。孟子曰：“夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎？彼有取尔也。赤子匐匍将入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。盖上世尝有不葬其亲者，其亲死，则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚋姑嘬之。其颡有泚，睨而不视。夫泚也，非为人泚，中心达于面目。盖归反蔂梩而掩之，掩之诚是也。则孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。”徐子以告夷子。夷子怃然为间，曰：“命之矣。”（《孟子滕文》）

（夷子思易天下，则亦墨之巨子，如苦获、邓陵之比也。孔子慎终，墨子薄葬，各以其道传之天下。然夷之以为施由亲始，则已爱有差等矣。孟子传孔子之道，故攻其二本也。）

墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。（《孟子尽心》）

杨、墨之道不息，孔子之道不着，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食，吾为此惧。闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。（《孟子滕文》）

故儒术诚行，则天下大而富，使有功，撞钟击鼓而和，《诗》曰：“钟鼓喤喤，管磬玱玱，降福穰穰。降福简简，威仪反反，既醉既饱，福禄来反。”此之谓也。故墨术诚行，则天下尚俭而弥贫，非斗而日争，劳苦顿萃而愈无功，愀然忧戚非乐而日不和。（《荀子富国》）

故儒者将使人两得之者也，墨者将使人两丧之者也，是儒、墨之分也。（《荀子礼论》）

刑余罪人之丧，不得合族党，独属妻子。棺椁三寸，衣衾三领，不得饰棺，不得昼行，以昏堇，凡缘而往埋之。反无哭泣之节，无衰麻之服，无亲疏月数之等。名反其平，各复其始。已葬埋，若无丧者而止。夫是之谓至辱。

刻死而附生谓之墨。刻生而附死谓之惑。杀生而送死谓之贼。大象其生以送其死，使死生终始莫不称宜而好善，是礼义之法式也，儒者是矣。（并同上）

（儒、墨之殊绝而相反，莫如丧葬一事，故彼此攻辨最多。《荀子礼论》既发明儒者之丧服，而亦专以辟墨焉。）

我以墨子之非乐也，则使天下乱；墨子之节用也，则使天下贫。（《荀子富国》）

人主者，以官人为能者也。匹夫者，以自能为能者也。人主得使人为之，匹夫则无所移之，百亩一守，事业穷无所移之也。今以一人兼听天下，日有余而治不足者，使人为之也。大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦耗悴莫甚焉。如是，则虽臧获不肯与天子易势业。以是县天下，一四海，何故必自为之？为之者，役夫之道也，墨子之说也。论德使能而官施之者，圣王之道也，儒者之所谨守也。（《荀子王霸》）

（荀子攻墨最多，过于孟子远甚，孟子仅三条耳。然则攘墨之功，以荀子为大也。）

兼足天下之道在明分。掩地表亩，刺殖谷，多粪肥田，是农夫众庶之事也。守时力民，进事长功，和齐百姓，使人不偷，是将率之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和节，而五谷以时熟，是天下之事也。若夫兼而覆之，兼而爱之，兼而制之，岁虽凶败水旱，使百姓无冻馁之患，则是圣君贤相之事也。墨子之言，昭昭然为天下忧不足。夫不足，非天下之公患也，特墨子之私忧过计也。（《荀子富国》）

故儒者将使人两得之者也，墨者将使人两失之者也，是儒、墨之分，治辨之极也。（《史记礼书》）（此《荀子礼论》文，史公述也。）墨者俭而难遵，是以其事不可遍循。（《史记太史公自序》）

（墨道不行，以其太苦。庄生固谓离天下之心，天下不堪。）

轵有儒生，侍使者坐。客誉郭解。生曰：“郭解专以奸犯公法，何谓贤？”解客闻，杀此生，断其舌。吏以此责解。解实不知杀者，杀者亦竟绝，莫知为谁。吏奏解无罪。御史大夫公孙弘议曰：“解布衣，为任侠行权，以睚眦杀人，解虽弗知，此罪甚于解杀之。当大逆无道。”遂族郭解翁伯。（《史记游侠列传》）

（史迁谓儒以文弄法，侠以武犯禁。儒、侠对举，疑侠亦出于墨。致一巨子而杀百四十人，墨道固以死为义者。汉武时，崇儒，抑禁侠学，而后墨道废耳。盖兼爱之余，自流为侠也。）

墨者亦尚尧舜道，言其德行，曰：堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。教丧礼必以此为万民之率，使天下法。若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同。故曰俭而难遵。（《史记太史公自序》）

（庄子以为其道太苦，使民忧悲，去王远矣。最确。）杨、墨之学不乱传义，则孟子之传不造。（《论衡对作》）（不读墨子之《非儒》，亦不知孟子之辨杨、墨为不得已也。）

王者之堂，墨子称尧、舜高三尺，儒家以为卑下。（《论衡是应》）

（儒、墨同称尧、舜、禹、汤、文、武，而一堂之制不同。故知并是改制，非复先王之旧制也。）

墨议不以心而原物，苟信闻见，则虽效验章明，犹为失实。失实之议难以教，虽得愚民之欲，不合知者之心，丧物索用，无益于世。此盖墨术所以不传也。（《论衡薄葬》）

（王仲任实实推求墨学所以致败之由，汉人亦寡此高识。）

墨家之议，自违其术。其薄葬而又右鬼，右鬼引效以杜伯为验。杜伯死人，如谓杜伯为鬼，则夫死者审有知，如有知而薄葬之，是怒死人也。情欲厚而恶薄，以薄受死者之责，虽右鬼，其何益哉？如以鬼非死人，则其信杜伯非也；如以鬼是死人，则其薄葬非也。术用乖错，首尾相违，故以为非。非与是不明，皆不可行。（《论衡薄葬》）

昔杨、墨塞群儒之路，车不得前，人不得步。孟轲辟之，乃知所从。（《牟子》）

墨子称景公问晏子以孔子而不对，又问三皆不对。公曰：“以孔子语寡人者众矣，俱以为贤人。今问子而不对，何也？”晏子曰：“婴闻孔子之荆，知白公谋而奉之以石乞，劝下乱上，教臣弑君，非圣贤之行也。”诘之曰：楚昭王之世，夫子应聘如荆，不用而反，周旋乎陈、宋、齐、卫。楚昭王卒，惠王立，十年，令尹子西乃召王孙胜以为白公。是时鲁哀公十五年也，夫子自卫反鲁，居五年矣。白公立一年，然后乃谋作乱，乱在哀公十六年秋也，夫子已卒十旬矣。墨子虽欲谤毁圣人，虚造妄言，奈此年世不相值何？（《孔丛子诘墨》）

墨子曰：孔子至齐，见景公，公悦之。封之以尼溪，晏子曰：“不可。夫儒倨法而自顺，立命而怠事，崇丧遂哀，盛用繁礼，其道不可以治国，其学不可以导家。”公曰“善”。诘之曰：即如此言，晏子为非儒恶礼，不欲崇丧遂哀也。察传记，晏子之所行，未有以异于儒焉。又景公问所以为政，晏子答以礼云。景公曰：“礼其可以治乎？”晏子曰：“礼于政，与天地并。”此则未有以恶于礼也。晏桓子卒，晏婴斩衰枕草，苴绖带柱，菅菲食粥，居于倚庐，遂哀三年。此又未以异于儒也。若能以口非之而躬行之，晏子所弗为。

墨子曰：孔子怒景公之不封己，乃树鸱夷子皮于田常之门。诘之曰：夫树人，为信己也。记曰：孔子适齐，恶陈常而终不见（即田常）；常病之，亦恶孔子。交相恶而又任事，其然矣。记又曰：陈常弑其君，孔子斋戒沐浴而朝，请讨之。观其终不树子皮审矣。

墨子曰：孔子为鲁司寇，舍公家而奉季孙。诘之曰：若以季孙为相，司寇统焉，奉之自法也。若附意季孙，季孙既受女乐，则孔子去之，季孙欲杀囚，则孔子赦之，非苟顺之谓也。

墨子曰：孔子厄于陈、蔡之间。子路烹豚。孔子不问肉之所由来而食之；剥人之衣以沽酒，孔子不问酒之所由来而饮之。诘之曰：所谓厄者，沽买无处，藜羹不粒，乏食七日。若烹豚饮酒，则何言乎厄？斯不然矣。且子路为人，勇于见义，纵有豚酒，不以义，不取之可知也，又何问焉？

墨子曰：孔子诸弟子，子贡、季路辅孔悝以乱卫，阳虎乱鲁，佛以中牟畔，漆雕开形残。诘之曰：如此言，卫之乱，子贡、季路为之耶？斯不待言而了矣。阳虎欲见孔子，孔子不见，何弟子之有？佛以中牟叛，召孔子则有之矣，为孔子弟子，未之闻也。且漆雕开形残，非行己之致，何伤于德哉？

墨子曰：孔子相鲁。齐景公患之，谓晏子曰：“邻国有圣人，国之忧也。今孔子相鲁，为之若何？”晏子对曰：“君其勿忧。彼鲁君，弱主也；孔子，圣相也。不如阴重孔子，欲以相齐，则必强谏鲁君；鲁君不听，将适齐，君勿受，则孔子困矣。”诘之曰：按如此辞，则景公、晏子畏孔子之圣也，上乃云非圣贤之行。上下相反，若晏子悖可也，不然则不然矣。

墨子曰：孔子见景公。公曰：“先生素不见晏子乎？”对曰：“晏子事三君而得顺焉，是有三心，所以不见也。”公告晏子。晏子曰：“三君皆欲其国安，是以婴得顺也。闻君子独立不惭于影，今孔子伐树削迹，不自以为辱；身穷陈、蔡，不自以为约；始吾望儒贵之，今则疑之。”诘之曰：若是乎，孔子、晏子交相毁也，小人有之，君子则否。