类说

潍州北海簿徐奭以言事召见真宗曰皇嗣未立如何奭曰国家以火徳王天下火生土生土为子土主信今陛下信犹未修所以未得皇子上曰朕未尝失信卿何云此曰陛下所修者小信帝王之信发一号施一令信则万民服焉不信则天下惑焉今陛下朝令夕改信未立也

资廕子弟

太祖曰资廕子弟但能在家弹琵琶弄丝竹岂能治民于是未许亲民

记殿庭卒姓名

太宗曰大凡居职不可不勤朕每见殿庭兵卒剰扫一片地剰汲一瓶水必记姓名

黄金难得之货

太宗问杜镐西汉赐予悉用黄金近代为难得之货何也对曰当由是时佛事未兴金价甚贱也

宰相署勅

干徳二年范质王溥俱罢相命赵普登庸制下无宰相署勅学士窦仪曰今皇弟开封尹同平章即宰相之任可以署勅太祖喜曰仪之言是也

帝王家儿不要文章

太祖问王宫侍讲曰秦王学业何如曰近日所作文词甚好上曰帝王家儿不必要防文章但令通晓经义古今治乱他日免为舞文弄法吏欺罔耳

説泰卦

真宗诏大理评事冯元説周易泰卦元敷述卦体以谓地天为泰言天气下降地气上腾然后交泰犹君下接于臣则臣上承于君然后君臣道通若天以髙亢居上则地无由得交于天天地不交何由得泰君以尊大自恃臣无由得接于君君臣不接何由得泰

以慈俭为寳

太宗崇尚节俭退朝服华阳巾布褐细修内服惟絁尝取金银器皿竒巧者悉毁之主藏吏曰制作精妙留以供御上曰汝以竒巧为贵我以慈俭为寳

麻履布裳

太祖躬履节俭常服澣濯之衣寝殿设青布縁苇帘尝出麻履布裳赐左右曰我旧所服者也

赐杜镐酒

杜镐直龙图阁真宗命中使赐上尊镐不善饮饮之动宿疾防至不救上亲至阁下临问手调药饵呼其子侍疾镐苏见至尊欲起上慰抚令卧上深自刻责以为已赐酒致疾其待臣下如此

祀汾隂

真宗祀汾隂见民操舟而渔执耒而耕者曰百姓作业乐乎使郡县吏人不侵扰之即日用而不竭矣

近代法宻

太祖因读书叹曰尧舜之世四凶之罪止从放窜何近代刑法之宻耶

莱公手引赭袍

寇准以员外郎奏事直言触犯太宗怒而起准遂以手引赭袍请上复御坐亲决其事乃退上嘉纳之太宗曰朕得寇准如唐太宗得魏郑公

乞斩朱能

朱能收得天书真宗迎拜入内知河阳孙奭上疏曰天何言哉岂有书也人尽言书是朱能伪造唯陛下不知得来唯自于朱能崇信秪闻于陛下乞斩能以断天下之惑上以其讦直不加罪后能果败

乞斩丁谓

真宗造玉清昭应宫张咏上疏言竭天下之财伤生民之命皆贼臣丁谓诳惑陛下乞斩谓于国门以谢天下斩咏置丁氏之门以谢谓

长主子求刺史

秦国长公主为子六宅使世隆求近州刺史太宗曰太守之任系朝廷公议不许

天子儿犯中丞

许王为中丞弹奏太宗劾之许王奏曰臣为天子儿今犯中丞被推鞫上曰朝廷之制孰敢违之朕有过臣下尚一纠摘汝为开封尹岂可不举卒罚之

魏廷式乞对

太宗时益州路漕臣魏廷式入朝上曰有事当白中书廷式曰臣三千七百里乘驿而至有机事上闻取断宸衷臣非为宰相而来也上即召对

实封劄子

真宗诏京朝官内殿崇班以上得言其民间利病并诸路转运使经厯之处实封劄子于阁门上进春明退朝录

文选悟养生

任惠恭晚年康彊或问养生之术公曰读文选有所悟耳所谓石韫玉以山辉水含珠而川媚是也

压角

舍人院知制诰上事必设紫褥于庭北面拜防阁长立褥之东谓之压角

南宫舍人瑞锦窠

唐礼部郎中掌省中文翰谓之南宫舍人百日须知制诰又谓员外郎为瑞锦窠防前有大石诸州送到废印皆于石上碎之又图绘祥瑞皆员外郎所掌令狐楚诗曰移石防回敲废印开箱何处送新图

宫人斜

唐内人墓谓之宫人斜四仲遣使祭之

上元灯

上元燃灯或云以汉祠太一自昏至昼故事梁简文帝有列灯陈后主有光壁殿遥咏山灯诗唐明皇先天中东都设灯文宗开成中以灯迎太后则是唐以前嵗不常设

元夜御门

太宗时三元不禁夜上元御乾元门中元下元东华门而上元防观独盛

小孤山诗

陈简夫作小孤山诗曰山称孤独字庙塑女郎形过客谁知误行人但乞灵

草检

凡公文中书谓之草枢宻院谓之底三司谓之检秘府有梁朝宣底三卷即正明中崇政院书也

过马防

北都使宅旧有过马防按韩渥诗曰外使进鹰初得试中官过马不教嘶注云上乘马中官驭以进谓之过马唐藩镇僣上以名防

重戴

国朝两省并省郎并出入重戴国初两制亦然王内翰知滁州谢表云头有重戴身被朝章是也自祥符间两制并彻去非故事也

梦葛将军

仁宗梦至大泽中迷失道左右侍卫皆不见忽自天际有幢幡车骑乘云而下一人以乘奉帝自称曰葛将军送帝还乃令寻其名称道藏中云天门有三人守卫一名葛将军掌旌诏图其像令宫观供事之

大赦曲赦徳音

国朝之制凡霈宥有三曰大赦曰曲赦曰徳音徳音非可名制书乃臣下奉行制书之名耳天子自谓徳音非也

聒帐

后唐庄宗湛欲以郑声与胡部合奏谓之聒帐自昏达旦不止与俳优结十弟兄每与近臣议事必传语伶人叙相见迟晚之由

黄纸书勅

唐日厯上元三年闰三月勅云制勅施行既为永式皆用白纸多有蠧食自今尚书省颁下诸州及县并用黄纸书之

取幽州图

太祖一日召赵中令取幽州图示之中令曰此必曹翰所为帝问何以知之曰今将帅才谋无出于翰翰往必得幽州既得之后将遣何人为代帝黙然

朝殿

本朝文徳殿曰外朝凡不厘务朝臣日赴是谓常朝垂拱殿曰内殿宰臣以下并武班日赴是谓百官起居每五日文武朝官并赴内朝谓之百官大起居是为三等盖天子坐朝莫先于正衙于礼羣臣无一日不朝者故正衙虽不坐常叅官犹立班放朝乃退

二府诣宫谢

王冀公天圣初再为相请诣景灵宫奉真殿谢真宗乃以五百千建道塲自后二府初拜诣宫谒谢遂为例

初学记

唐徐坚撰初学记中山刘子仪爱其书曰非止初学可为终身记

幕府燕闲录

来和天尊

杨砺未第时梦人引升一殿有少年南面而坐引者曰此来和天尊也后真宗为襄王砺除记室见帝一如梦中所见

孙供奉

唐昭宗播迁随驾技艺人止有弄猴者猴颇驯能随班起居昭宗赐以绯袍名孙供奉罗隠下第诗云何如学取孙供奉一笑君王便着绯朱梁簒位取猴令殿下起居猴望陛见全忠遥趋殿陬跳跃奋撃全忠遽令杀之唐臣愧此猴多矣

上帝扇题杜诗

盛文肃梦见帝殿上扇题诗曰夜阑更秉烛相对如梦寐意谓天人诗及寤乃记是杜诗

万病丸

律有不应为法家易为附丽谓之万病丸御史台补试一吏令断案引法乃云不应为从重问之对曰中丞要重则上下添杂端要防则旁邉注

不应为从重【并见上】

始皇驱山铎

海上渔人得一铎击之声如霹问博识者云始皇驱山铎也

槐生室中

吕正方应举僦舍达隆观发解入洛鏁室而去自冬涉春方回启户视之牀前槐枝丛生髙二三尺正是年登科十年合抱作相

宰相权日防

冯道曰吾三入相每不及前以擢任亲故知之初入能用至丞郎再入能用至遗补三入不过州县是宰辅之权日防也

嫁金蚕

南方人畜金蚕金蚕金色食以蜀锦取其遗粪置饮食中以毒人人死蚕善能致他财使人暴富而遣之极难水火兵刄所不能害必多以金银置蚕其中投之路隅人或收之蚕随以往谓之嫁金蚕

协金石

有人得青石大如背有鼻穿铁索数丈循环无相接处一日海贾见以数十千易之云此协金石垂之海中经夕引出上必有金

龙听讲经

有僧讲经山寺常有一叟来听问其姓氏曰某乃山下潭中龙也幸嵗旱得闲来此听法僧曰公能救旱乎曰上帝封江湖有水不得輙用僧曰此砚中水可用乎乃就砚吸水径去是夕雷雨大作逮晓视之悉黒水

讹字

唐韵防部有懽字经部有蟫字懽字本以干【干】为音讹作干【音防】遂入防部尔雅蟫白鱼本以覃【谈】为音讹作蕈【音寻】遂入经部各部中韵似此甚多

吕申公诗

张邓公致仕居京师吕申公奏请率二府贺之公即席赋诗有人间此防应无比何必东山访谢安之句

献魏公诗

韩魏公初罢相出镇长安或献诗云是非莫问门前客得失须慿塞上翁引取碧油红斾去邺王台畔醉春风公以为然请守相州

吉凶影响录

元长史

韦丹未第时洛阳桥见渔者得一鼋甚大丹异之买投于河后有元长史名濬之来谒谢即是鼋也

唐武后狱

黄靖国死见防中数狱吏指一所云此唐武后狱后恶至大方以大瓮贮虿蝎螫之酷吏奸臣皆有狱

类説卷十九

钦定四库全书

类説目录

卷二十

传灯录

学非非想　　　　　四谛法轮

金棺髙七多罗树　　至双树悲泣

寳盖折柄　　　　　身十七性十七

三尸化华鬘　　　　寳山者身

从自心来　　　　义胜

言与心亲行与道合　处胎六十嵗

脇尊者　　　　　锯义木义

汝化性海得否　　蟒住石窟

除我慢　　　　　　一针投水

身心俱定　　　　　铃鸣风鸣

答无者谁　　　　　善恶之报

心无所希名之曰道　梦吞二珠

林间已经九白　　　圣子

开手奉珠　　　　　当为佛事

璎珞童子　　　　　无价寳珠

立六宗　　　　　　壁观一念廻机只履顶骨如五峰秀出　　解脱法门

姓空　　　　　　　本来无一物

形为影本声是响根　嬾融

安心偈　　　　　　色声鸩毒

逢径即止　　　　　鹊巢和尚布毛侍者

见性成佛　　　　　舍父逃走

如人饮水　　　　　了元歌

破灶堕　　　　　　岳神受戒

风动幡动　　　　　念法华经三千部拆幔幢门外覔三车　坐禅岂得成佛

一宿觉　　　　　　即心是佛

两宗　　　　　　　卧轮偈

饥来吃饭困来即眠　虎似什麽

枯木偈　　　　　　大空小空二虎

凌行婆　　　　　　一口吸尽西江水百丈竿头进一步　　贫无卓锥之地

撃竹作声　　　　　一念修无漏道

师唱谁家曲　　　　谁将生死与汝

五禅　　　　　　　一指头禅

选佛塲　　　　　　云在青天水在瓶

日遗十饼　　　　　切忌道着

船子和尚　　　　　有把茅盖头

辨愚痴斋一中　　　学人本分事

枯木龙吟　　　　　路逢猛虎

三十年得拄杖力　　末后一句

竹箸瓦碗　　　　　如何是古佛心东家人死西家助哀　如何是布袋下事

临刑偈　　　　　　无去无来

此心能有防人知

类説目录

钦定四库全书

类説卷二十　　　　　　　宋　曾慥　编传灯录

学非非想

释迦佛生刹利王家放大智光明照十方世界涌金莲花自然捧双足分手指天地作狮子吼声即周昭王二十四年也年十九欲出家夜有天人名净居于窓牖中义手白太子言出家时至乃于檀特山中修道鬰头蓝弗处学非非想于二月八日明星出成佛号天人师时年三十于鹿野苑中为桥门陈如等转四谛法轮论道果説法住世四十九年将金缕僧迦黎衣传法与摩诃迦叶説无常偈曰诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐诸弟子以香薪茶毗之烬后金棺如故髙七多罗树往反空中化火三昧得舍利八斛四斗世尊灭后一千十七年永平中教至中夏

四谛法轮

金棺髙七多罗树【并见上】

至双树悲泣

第一祖迦叶世尊入般涅槃迦叶至双林树间悲恋号泣佛于金棺内现双足

寳盖折柄

第二祖阿难梵语阿难陀此云欢喜如来多闻博达智慧无碍世尊以为总持第一受持法藏如水器阿难念身危脆犹如聚沫辞阿阇王门者曰王寝不可以闻王梦寳盖严饰风折柄坠地既寤即至毘舍离城见阿难于常河中流将入寂灭雪山五百仙人飞空而至阿难为説法须防五百罗汉为诸仙人出家受具阿难踊身虚空作十八变分身四分一奉娑竭罗龙宫一奉毘舍离龙王一奉阿阇王各造塔供养

身十七性十七

第三祖商那和修者化縁既乆得优婆毱多为给侍因问曰汝年防也荅曰十七师曰汝身十七耶性十七耶荅曰师发已白为发白耶心白耶师曰我但发白非心白耳毱多曰我身十七非性十七也和修知是法器遂为落发偈曰非法亦非心无心亦无法説是心法时是法非心法

三尸化华鬘

第四祖优婆毱多随方行化魔宫震动波旬竭力以害正法宻持璎珞伺尊者入定縻之于颈尊者取人狗蛇三尸化为华鬘以酬波旬大喜引颈受之即变三种臭尸波旬尽其魔力不能移动乃升六欲天告诸天王及梵王求解王曰若因他倒还因他起离他求起终无其理波旬即礼尊者哀露懴悔毱多曰汝可自唱归于三寳魔王合掌三唱华鬘悉除四祖化导最多每度一人以一筹置石室纵十八寻广二十寻充满其间后得提多迦乃付大法眼藏

寳山者身

五祖提多迦初生梦寳山泉涌日从窟出照耀天地四祖曰寳山者身也泉涌者法无尽也日从窟出者入道之相也照耀天地者知慧超越也

从自心来

六祖弥遮迦至比天竺国有一人持酒问曰师何方而来欲往何所师曰从自心来欲往无处曰识我手中物否师曰此是触器曰师识我否师曰我即不识识即非我

义胜

七祖婆须蜜者忽一智者自称难提日与师论义师曰仁者论即不义义即不论若疑论义终非义论难提知师义胜即曰我愿求道沾甘露味

言与心亲行与道合

八祖难提者至毗舍罗家一子名伏防蜜多礼拜曰父母非我亲谁是最亲者诸佛非我道谁为最道者尊者曰汝言与心亲父母非可比汝行与道合诸佛心即是外求有相佛与汝不相似欲识汝本心非合亦非离

处胎六十嵗

九祖伏防蜜多有长者擕一子来曰此子处胎六十嵗因号难生今令出家师説偈曰真理本无名因名显真理受得真实法非真亦非伪

脇尊者

十祖初侍伏防尊者未尝睡眠谓其脇不至席因号脇尊者

锯义木义

十一祖富那夜奢有马鸣大士问曰我欲识佛师曰不识者是曰佛既不识焉知是乎师曰既不识佛焉知不是曰此是锯义师曰彼是木义复问锯义者何曰与师正出又问木义者何曰汝被我解马鸣遂悟

汝化性海得否

十二祖马鸣大士忽见女子説偈曰稽首长老尊当受如来记今于此地上宣通第一义师曰将有魔来吾当除之即现一金龙震动山岳师俨然如坐魔遂灭复本形曰我名迦毗摩罗化巨海为小防师曰汝化性海得否曰我未尝知师曰山河大地皆依法建三昧六神通由兹法现迦毘遂发信心与徒众三千俱来剃度师乃付法

蟒住石窟

十三祖迦毗摩罗入山逢大蟒盘绕师身师授三皈依蟒化为素服老人曰我昔为比丘有初学数来请益我烦为应荅起嗔恨想命终堕为蟒身住是窟中千载适闻戒法故来谢耳又曰北有大树防覆五百丈其树王名龙树

除我慢

十四祖龙树尊者至南印国人多信福业曰人有福业世间第一徒言佛性谁能观之尊者曰汝欲见佛性先须除我慢彼人曰佛性大小荅曰非小非大非广非狭无福无报不死不生

一针投水

十五祖迦那提婆谒龙树大士及门龙树先遣人以满鉢水示之祖以一针投水欣然契防

身心俱定

十六祖罗睺罗多见僧迦难提入定方起尊者曰汝身定耶心定耶曰身心俱定尊者曰身心俱定何有出入曰虽有出入不失定相如金在井金体常寂

铃鸣风鸣

十七祖僧迦难提见山舍一童子持圆鉴曰诸佛大圆鉴内外无瑕翳两人同得见心眼皆相似即出家受戒名迦邪舍多时闻风吹殿铜铃声尊者问师曰铃鸣耶风鸣耶师曰非风非铃我心鸣耳曰心复谁乎曰俱寂静

答无者谁

十八祖迦邪舍多至月氐国一婆罗门舍自扣其门舍主罗多曰此舍无人尊者曰荅无者谁罗多遽开闗延接投诚出家

善恶之报

十九祖鸠摩罗多曰善恶之报有三时焉凡人但见仁殀暴夀逆吉义凶便谓亡因果不知影响相随毫厘靡忒百千万劫亦不磨灭

心无所希名之曰道

二十祖阇黎多曰我不求道亦不颠倒我不礼佛亦不防慢我不长坐亦不懈怠我不废食亦不杂食我不知足亦不贪欲心无所希名之曰道

梦吞二珠

二十一祖婆修盘头其母初梦吞明暗二珠有孕有一罗汉曰汝当生二子一即祖师一即刍尼昔如来在雪山修道刍尼巢于顶上佛既成道刍尼受报为那提国王佛记云汝后与圣同胞今无爽矣刍尼野鹊子

林间已经九白

二十二祖摩拏罗曰我在林间已经九白印度以一年为一白偈曰心随万境转转处实能幽随流认得性无喜复无忧

圣子

二十三祖鹤勒七嵗防行聚落覩民间淫祀入庙叱曰汝妄兴祸福幻惑于人嵗费牲牢伤害斯甚言讫庙貌忽壊乡党谓之圣子

开手奉珠

二十四祖师子比丘有长者引一子见师曰此子当生便拳左手今既长矣终未能舒愿闻宿因师即手接曰还我珠来童子遽开手奉珠师曰吾前为僧有童子婆舍吾赴西海斋受衬珠付之今见还矣遂为法嗣

当为佛事

二十五祖婆舍斯多中印国王太子求出家祖曰汝欲出家当为何事曰不为别事祖曰不为何事曰不为俗事祖曰当为何事曰当为佛事

璎珞童子

二十六祖不为蜜多有婆罗门子不知名氏或自言璎珞人谓之璎珞童子尊者曰此童子即大势至菩萨也

无价寳珠

二十七祖般若多罗南印王施无价寳珠王子曰此是世寳于诸寳中法寳为上此是世光于诸光中智光为上此是世明于诸明中心明为上

立六宗

二十八祖达磨天竺国有佛大胜多立六宗一有相宗二无相宗三定慧宗四戒行宗五无得宗六寂静宗师叹其分裂一一化服六宗之人皆归其教又説偈曰在胎为身处世为人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在口谈论在手执捉在足运奔徧现俱该法界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精魂师泛海至广州梁武帝迎请至金陵曰朕造寺舍经度僧不可胜纪有何功徳师曰并无功徳此但人天小果有漏之因如影随形虽有非实帝问如何是圣谛第一义曰廓然无圣帝曰对朕者谁师曰不识帝不领悟潜回洛阳止嵩山少林寺终日面壁观婆罗门有僧神光自维曰昔人求道敲骨取髓刺血济饥布发淹泥投崖饷虎古尚如此我又何人其夜大雪竖立不动师曰汝求何事光曰愿和尚开甘露门广度羣生自断左臂置前师与易名慧可光曰我心未宁乞师与安师曰将心来与汝安光曰覔心了不可得师曰我与汝安心竟师将西归命门人各言所得道副曰如我所见不执文字不离文字而为道用师曰汝得吾皮毛总持曰我今一见更不再见师曰汝得吾肉道育曰四大本空五隂非有而我见处一法可得师曰汝得吾骨最后慧可礼拜后依位而立师曰汝得吾髓又曰明道者多行道者少説理者多通理者少汝当阐扬物理使悟一念廻机便同本得偈曰吾本来兹土传教救迷情一花开五叶结果自然成时魏氏禅隽如林律师流支三藏僧中鸾鳯也与师论议是非锋起竞加毒药师端居而逝后三嵗人遇师于葱岭手携只履翩翩独逝问师何往曰西天去明帝令唘圹惟空棺一只革履存焉

壁观一念廻机只履并见上

顶骨如五峯秀出

二十九祖慧可大师宴坐香山八载见一神人曰将欲受果何滞此也翊日头痛如刺其师欲治之空中曰此乃换骨非常痛也师覩其顶骨如五峯秀出矣后有居士来问曰弟子身纒风恙请和尚懴罪师曰将罪来与汝懴居士曰覔罪不可得师曰我与汝懴罪竟宜依佛法僧住曰和尚是僧何名佛法师曰是心是佛是心是法佛法无二僧寳亦然曰今日始知罪性不在内不在外不在中间如其心然佛法无二也

解脱法门

三十祖僧璨大师有沙弥乞解脱法门师曰谁缚汝曰无人缚师曰何更求解脱乎

姓空

三十一祖道信大师逢一小儿师曰汝何姓曰是佛姓师曰汝无姓耶曰姓空

本来无一物

三十二祖忍大师有居士卢慧能来谒师曰汝自何来曰岭南师曰欲何事曰求作佛师曰岭南人无佛性若何得佛曰人有南北佛性岂然有僧神秀于廊壁书偈曰身是菩提树心如明镜台时时勤拂拭莫遣有尘埃能宻于偈侧写云菩提本非树明镜亦非台本来无一物何假拂尘埃大师乃衣付法于能

形为影本声是响根

向居士致书二祖曰影因形起响逐声来弄影劳形不识形为影本扬声止响不知声是响根

嬾融

金陵牛头山法融禅师少通经史叹曰儒道世典非究竟法般若正观出世舟航遂投师落发入牛头山有百鸟衔花之异贞观中四祖亲访问寺僧此间有道人否曰出家儿那个不是道人祖曰阿那个是道人僧云山中有一嬾融莫是道人遂入山见师绕庵有虎狼之类祖乃举两手作怖势师曰犹有这个在师乃稽首请真要祖曰百千法门同归方寸河沙妙徳总在心源一切业障烦恼本来空寂一切因果皆如梦幻无三界可出无菩萨可求汝但任心自在触目遇縁快乐无忧故名为佛

安心偈

慧忠禅师有安心偈曰人法双净善恶两忘真心真实菩提道

色声鸩毒

钟山昙璀禅师初谒牛头融师曰色声为无生之鸩毒受想乃至人之坑穽

逢径即止

径山道钦禅师为素禅师弟子师曰汝乘流而行逢径即止师遂南行至径山乃住锡焉有僧问如何是道师曰山上有鲤鱼水底有蓬尘

鹊巢和尚布毛侍者

杭州道林禅师初至秦望山见长松枝叶蟠屈如盖遂栖止其上时谓之鸟窠禅师复有鹊巢其侧人目为鹊巢和尚有侍者防通欲辞去师曰何往曰往诸方学佛法师曰若是佛法此中亦有少许于身上拈起布毛吹之遂悟时谓布毛侍者元和中太守白居易入山曰师住处甚危险师曰太守危险尤甚曰弟子位镇江山何险之有师曰薪火相交识性不停得非险乎又问佛法大意师曰诸恶莫作众善奉行白曰三嵗孩儿也解恁麽道师曰三嵗孩儿虽道得八十老人行不得