耶稣会文献汇编

圣教。”

陈娘子道：“不怕。姐夫是个明理的好人，你要菩萨，难怪他不肯把给你，你没道理与他听。圣教不是那样。况姐夫和司马老爷是心腹的朋友，如今司马老爷奉了圣教，小妹在这里劝姐姐，一定司马老爷越发劝姐夫。前日打烂了菩萨，必竟有些意思在里头，姐姐可望不可怕。今我回去罢，再来看你。”

李娘子那里肯放，说道：“贤妹你去不得，愚姐当真要奉教，贤妹看圣母份上，不要去，住着几日，教导我一教导，方知你是爱我的了。”

陈娘子满心欢喜住了，每日与李娘子讲说圣教的道理，把个李娘子讲得彻底明白。正是听说一夜话，胜读十年书。

到第四日才把这些菩萨烧了，辞了姐姐去，不在话下。且说李举人住司马慎家里，明领教到夜，夜思道到明。一日早饭后，司马公和他说道，李史你今日好好回去，尊嫂自有回心，休要错了机会。把之本书悄悄与他看。李举人未知温古的意，只得作辞而去。

吴氏听得丈夫回来，把那前日的恶气儿都丢在云外去了，却将出好气儿来，迎着丈夫说道：“相公，前日我不知道理，冲撞了你，难道你认真，便恼了我不成，怎么这好几日不见你？只今有一事，要向相公说，不知相公喜欢不喜欢？”

李举人道：“什么事？”

吴氏道：“这些菩萨，我如今都不要了，但求相公，许我奉天主圣教则个。”

李光听了妻子这句话，不觉喜得心花顿开，以手加额大喜道：“娘子，这个意思是从那里来的？却是奇了！”

吴氏道：“你坐下等我说与你听。你不在家，妹子来看我，见我的菩萨打烂，他就把天主教的道理来劝我。不知怎么的，他说的话入我耳朵，就如有人刻在我心里一般，我见都是真的，又都是可爱的，意要从他入教，只怕你不依。妹子又安慰我，说司马老爷必定会劝你奉教。”

李举人听了这个缘故，所谓正中下怀，欣然将司马慎多少好处，怎的叫我回家，说你等我，连半个月先梦中怎么听见，他再三叮咛记得耶稣，细细述了一遍。

吴氏又惊又喜，二人心投意合，你问我答，终日不是讲圣教的好，便是览圣教的书。《耶稣言行》一部，李娘子还懂得，《轻世金书》文奥了些，李举人把司马公新送的书出来看，就是《天神会课》，和妻子说道：“你只读这一本，却是容易看。司马老爷叫我把凡书与你，闻得你这般用心，好不欢喜，我且要去和他说，今晚就回。”

吴氏道：“你和司马老爷就是两个好朋友，我明白也去拜司马太太，和他往来也好。”

李举人许了，就出门而去。

司马公得了这好新闻，果然大喜道：“仁兄，天主爱你也不少，既是如此，待明日□下请嫂子过来，女人家相劝相信，比我们诲他更切更急。”

李光道：“贱内也巴不得见尊嫂，不消请得他，不如先亲来相拜罢。”

司马公道：“都好。圣教的实爱，不在这世俗虚交。”

李光欢喜应诺回家。

次日李娘子打了小轿，往拜司马奶奶去了，李光在家看书祈祷不题。且说司马奶奶和李娘子虽是初会，却如相熟的旧人一般，我知你心，你会我意，你爱我敬，说了一日的话。奶奶舍不得他去，着实拉住他，不肯放。两家都有意，要领洗入教，但这县里府里，没有天主堂，却是无法。

这吴氏向司马奶奶附耳低低道：“如此如此，这般这般，奶奶你说可好不好？奴家包管肯来。”

司马奶奶欢喜道：“老身这里也是那样行。”

二人主意定了，明日李娘子谢过奶奶上轿回家去了。李光这两日，一头深想耶稣言行，一头着实祈求天主圣宠，书看一分，心开三分，浑家回来，就和他说道：“我一生一世，读了儒教多少书，那里有这般好力量。”《中庸》说：“惟圣人为能化”，我如今才懂得了。耶稣全化了我的心，可见耶稣就是中庸所俟的圣人了。”

吴氏道：“我也是如此，一生拜了多少菩萨，那里有个实心行善？目今我一心向德，可见菩萨是害人的邪魔，耶稣是救人的真主了。”

李举人读完了《降生纪略》，也不去看别书，就定心要奉教，然甚时领洗，尚无定局。

一日同妻子商量，这吴氏着意道：“常言说得好，当断不断，反受其乱。你我两人，今受了天主的恩也多。恩越大，责愈重，你我还不领洗，便待何时？不要说来年来月，就是朝也难以保暮，我们尽自己的本分，天主自然管我们。你可行而不行，天主未必等得你。大哥你且依我，明日清早，该你去求司马老爷和你上省，你领了洗。还有一件极要的事，就是该你央烦西洋老爷到这里来，我也领了洗，方才心满意足了。”

李光道：“我上省去，果是容易；司马公同我走走，还不打紧；只是西洋老爷，怎肯替你受这番辛苦，我也怎好和你说这个话？”

吴氏道：“相公你休要怕，我妹子不会哄人。他说西洋老爷丢了本地，离了本家，飘过大海，冒万险，吃万苦，却是为何，总为敬天主爱人，善扬耶稣的圣名，为救我们的灵魂。大哥你怕他辛苦，我到知道他快乐。他不远九万里，怎辞几百里？他肯费三年来到中国，怎不肯费三日过这里来？相公教你只管故心，我和妹子两个，日日求圣母保佑你，平安去，快些来。”

李光依了妻子的话，明早去见司马公，连忙一躬打到地下，道：“老师提诲之恩，天高地厚，我学生糜身百体，也难报万一。”

司马还礼道：“岂敢。如今李史还是儒，还是信？”

李子道：“儒也是，信也是。儒未信无用，儒交信才实。需望圣人为儒，从圣人言为信。然小弟所谓圣人者，惟天主耶稣为能居之，我信耶稣，我要耶稣。仁师若不弃小弟，央烦大驾，和小弟同上省会。一来小弟好登西洋老师的门，二来要攀西洋老爷下临寒舍，贱室不领圣水，真是过不得了。”

司马公道：“我这里拙荆，也是那样说，无刻不催这桩事。管情是他两个算计到也，是极好的事，端的不要耽误了他。就是后日我们一同去罢。”

李子打躬谢道：“多蒙厚爱，如此妙绝。小弟回去，后日早来。”司马公留他便饭，然后分手。正是：

迷时无悟悟无迷，究竟迷时即悟时。

此际将迷成悟境

儒交信也不差池

天知二人上省如何敦请西洋先生，且听下回分解。

第六回

迓西师兰舟谈妙义，归圣教花县萃群英。端为闺人攀法驾，一片锦帆江上挂。仁师指点尽精微，十步明，三德大，性理条分如啖蔗。圣道昌明原不夜，巾发眉均仰藉。表端影正沐天庥，向往心。谁能罢，雾合云蒸归至化。（右调天仙子）

话说光阴迅速，不觉二人到了省。司马公引李举人到天主堂，说知来意，西洋老师甚喜，就与李举人付了洗，圣名保禄，司马若瑟为代父。西师又和他二人同下县来，若瑟保禄二人一路求教。

第一日，司马公问信、望、爱三德。

西师答道：“人之神心，有此三德，譬之美木焉。信德为其深根，望德为其芳华，爱德为其嘉实。人心无此三德，如树无根、无华、无实，是死木矣，枯槁矣，非物矣。天主全知，不能自误；天主至诚，不能误人。是以天主之言，至真而无妄，至实而无虚，可信而不可疑。当信之事，在正传，在《圣经》。而定经传之正义，又在圣教会，其大约有十二端，就是信经所载。信之则知天主而望德生焉。天主至能，求之无不可得；天主至善，求之无不易得。是以信天主者，无所不望，当望之事广大，而总归七祈求，就是所谓天主经。望之则近天主，而爱德从焉。天主至美而至尊，故爱之而不得不敬，敬之而不得不爱。有爱之之言，而无爱之之心，其爱则诳矣；有爱之之心，而无爱之之行，其爱则空矣。是故，爱天主之真，惟在实行，不在虚言。而实行之成功，在听天主之命而已矣。天主圣命，无善不包，无恶不禁，约而收之，则有十条。就是所谓十诫，明明见之，不谓之信；全全得之，不谓之望；不见于行，不谓之爱。信、望二者，有时而终，惟爱永远不息，故信、望、爱三德，爱德为大。三者有体有用，具于心谓之体，发于行谓之用。其体天主赋之，而存之在人。发于用天主必感之于先，而人必应之于后。无其体，则其用无由而发；无其用，则其体虽存，而实如死矣。是故三德之行愈密，其体愈坚而活也。凡领洗而入圣教者，天主必赋此三德于其灵魂，使之有生活。盖人之灵魂，合于天主则活，离于天主则死矣。即如肉身合于灵魂乃活，离于灵魂乃死。今人之灵魂所以合于天主者，有信、望、爱三德故也。”

司马公道：“呜呼！善哉言也。世人汨没物欲，三德未赋，而不得其体，或赋而不得其用，名虽似活而实死矣夫。”说毕，二人谢教而去。

回到船上，李举人向司马公说道：“今日三德之道理，好果是好，但不知西洋老爷明我中国书籍否？且待小弟翌日试之何如？”

司马公道：“西儒之学，以得真为本，以明理为主，小弟包承兄愈试之，必愈服之也。”

李举人大喜。至次日，果然开口便说道：“太西先生无不穷理尽性，中国儒者也是讲理论性，性理二端，若得老师面教，门生则大幸矣。”

西师道：“子欲通性理，须交将庶物明分别之，俾各得其义。夫物之总分有二等：一自立者，一倚赖者。自立之物，不逾有形象无形象之界，无象者之谓神，大体也；有象者之谓形，小体也。神也者，形而上之体，不能聚散者也。形也者，形而下之器，能聚能散者也。倚赖之物，或倚形体而立，如五味，五色等；或赖神体而存，如仁、义、礼、知等是也。先儒云性即理，愚不敢以为不然。理难明，诸说未定故耳。夫理也，亦有自立倚赖之等。然愚所谓自立之理者，惟天主至纯、至神、至一之体，为能当之，乃自为无形、无象、无声、无臭、匪天、匪气、匪物，而能形形象象、天天地地是也。所以受造之万灵，谓之无形之体可也，谓之自立之理不可也。愚所谓倚赖之理者，乃当然之则，各物之性是也，故曰：‘性即理也。’请以人言也。《说文》解‘人’字云：‘天地之性最贵者。’不独云‘天之性’，盖形而上之神得之而不为人，不独云天地各性，盖形而下之器得之而不为人，兼云天地之性，始为人也，立于中而包上下，故最贵者，而实为万物之灵也。庄周称之形之不形，不形之形。形之不形者，是言肉身而有灵魂也；不形之形者，是言灵魂而有肉身也。形神二体，互相缔结，斯谓人之性，斯谓人之理，乃人之当然；而不若然者，实不为人也。性字本义，从心从生，心以指人之神，生以指人之形。”

李举人接说道：“先儒云:‘性也，理也，仁也，善也，实为一无二。’其如之何？”

西师道：“性、理、仁、善等，或以造物主言之，或以受造物观之。若指造物主而论，则性理仁善等，果实为一非二，而先儒之说很是。盖造物主者非他，乃至性、至理、至仁、至善、而至一者也。若以庶物而论，物既不一，而各有别，则性理仁善，亦各有分，不可得而一之。曰性，就是各物之则，有物斯有则，故无无则之物，无无物之则。先儒云：‘理不离气，气不离理。’真此意也。若云‘理搭在物上’，其意以内物言，则是；以外物言，则非。何谓内外之物？譬人思造房屋，或想别物，必然有其样子居于心，此乃内物也；房屋造成，即是外物矣。凡外物之有无，与内物无干涉。外之房屋，得木石等料以成其形，若论其理，未尝搭在此外物上，仍与内物同存于心焉。曰理，或与性同意，所谓穷理者也。或以其非言，有理即是，无理即非。而有理无理，人思而知之。或以善恶言，有理即善，无理即恶。而行或此或彼，在人自作主。曰仁，乃指心之德，如义礼智、勇忍谦、信望爱是也。其体居于心，其用见于行。或云未发已发亦是此意。曰善，指人循乎天理，安不由义？当动而动，当静而静者也。性、理、仁、善之本意，不过如此。若先儒之论灵魂，而谓之明德，谓之灵性，谓之心，谓之气者，此假借之法，强名之类，皆出于不得已也。曰明德，非是倚赖之物事，乃虚灵不昧、最神最活之体，以具众理而应万事，人人得之于天，故谓之德。曰灵性，非是虚空之理而已，乃自立之神，而因其当然者，是是非非，好好恶恶，故谓之灵性。曰心，非独指胸中方寸肉耳，乃一身之百体，有灵魂以时时活之，如天地之万物，有上主以时时生之然。又百体之中，莫贵于心，犹万物之中，莫大于天焉。是故指人之灵魂，而以形体言，谓之心；以主宰言，谓之天君。即如指万物之主，而以形体言，谓之天；以主宰言，谓之上帝。云心云天者，非是言人神与物主有形可象，乃是借形以视子无形云耳，又非谓天地与天主主成一物，如肉身与灵魂成一人。盖小同中，实大有以异也。曰气，非独指能凝能散、形而下之物耳，乃指惟精微之神体，而以灵气、神气、知气之名强名之者也，性德心气之借又如此。”

司马公道：“据此，则《中庸》‘天命之谓性’何解？”

西师道：“此又性字之借训耳。心生为性，犹言心之一生，明悟一开，人能别善恶而自专，天主于是乎命之趋善而避恶，此乃自然而然，而不得不然之明命，故借以为性。”

李举人道：“孟子‘性善’何如？”

西师道：“孟子曰‘性善’，则本训借训，皆在其中矣。惟善恶不明，故有孟子性善、荀子性恶、杨子性混、韩子三品、董苏二子性无善恶之论。众说纷纷，然所争者名耳，名正则无讼矣。夫恶也者，犹无也、暗也、曲也、病也。病乃不安，曲乃不直，暗乃不光，无乃不有，恶乃不善。所以善者明，即恶者亦明矣。惟善之名不定，或在自有者，或延及于物，或以利害言或指所用以得向，或就义以立功，请略详之。惟自有者，为至一而不贰，故独为至善。受造之物，较于造物者，万万不能及之，皆入数也，非至一也，故若无焉。然物虽非至善，犹不可谓之恶。盖天主所造，其间虽有尊卑之等，而未有善恶之分，故孟子言性善，最得之。或以利害言，利我者为善，害我者反之。然所害我，或利他物，如水死人而活鱼；或今日害而异日利，如有病而食肉，则毒也，病愈而食，则美矣，故名之谓善，乃强名耳。刀利而善，刀钝而恶，此指用而言也。荀子性恶，是言刀钝。杨子性混，是言刀就砺则利，不磨则钝。韩愈三品，亦出乎此。然刀之利者，恶刀也，非恶金也，故名之谓恶，名亦强矣。又所谓用者，心是为得所向，而善向善用云者，惟以理义言而已。凡自作主，自能循理，亦能背理。择由理，则为善，始有功而可赏；择背理，则为恶，始有罪而可罚，惟神与人为能如此，而他物不与焉。是故形物之所向，皆善无恶，所用以得向，亦然无不善，独不知其然，又不得不然，无明德，无主张，所以无功无罪。若人则大异乎是，或其向与其用皆善，如昌言以化人，化人以乐天；或其用与其向皆恶，如弃命以杀人，杀人以报仇；或所用好而所向不美，如辞让以得人誉；或所向可，而所用不可，如欲得后而娶妾。其忘可也，其行则不可，娶妾虽善以得后，而实不善以循理，苟欲违理以得后，则所志又非善也。以理义而言善恶如此，则善恶指行，而未尝指性。盖性之于行也，犹刀焉。刀钝而行困，刀利而行安，或安或困，克循理而行，则可谓善行，可谓善人。苟云善性，意则不顺，而名亦强矣。董苏之说，似本于此，然未闻圣人之道，而知善恶者鲜矣。宋儒欲统卿轲之说，自造天地之性、气质之性之论，殊不知所谓也。或正而秀，或偏而浊，人人并受之于天，得清者无功，禀浊者无罪，彼也不足为善，此也不足为恶。倘必欲强而以善恶名之，亦是刀钝、刀利之类而已矣。若然，则观人而论，其于孩提之时也，又钝又苦，于禽兽更甚。其及长也，形体虽卑贱，乃上而令；神心虽尊贵，乃下而役。人欲从理为善，则难如不及；人欲违理行恶，则顺如下流。夫人性钝钝然若是，孰钝之也哉？呜呼！否之匪人。原祖亚当听额娃之言，方天命而钝之。《诗》曰：‘妇有长舌，维厉之皆。乱匪降自天，生自妇人。’岂此之谓与？”

李举人深深打躬道：“光也幸闻道矣。老师将请儒之说，是其是，非其非，而无所不到，真可谓知言也，门生不但心悦诚服，即以此证圣教，其足以为证矣。我老师于性理儒学一点不差，而况于超性大道乎？”

司马公见举人心服如此，甚是欢喜，自己亦说几句称赞儒交信之妙，然后二人告别而出。正是大道本荡平，差讹人自误。今朝指点明，方知来去路。

第三日，又是李举人问：“如何方劝得人奉教？”

西师道：“劝人以言，不若感人以德。不讲天主教之美，开口便嗔和尚、鄙菩萨，平白得罪人，非所以救人也。夫和尚，当怜不当嗔。盖其意原非不好，欲修道行善，但可情走错了路。菩萨亦不必鄙，宁可问外教人，拜菩萨有甚好处，信菩萨有甚证据，使人自己晓得奉事菩萨荒唐无味，然后好将天主之道之美，讲与他们听。”

李光道：“圣教之美，可得闻乎？”

西师道：“略以十条言之：其一、惟天主之道为大，盖非止于有始有限之世物，乃上而及于万物之真主故也。其二、惟天主之道为要紧，如人为子，便当止于孝，而天主为我们大父母；为臣便当止于忠，而天主为万民大君。世之荣光、知遇、后嗣、寿考，有之可，无之也可；独圣教之道，心不可须臾离，若可离，则非道矣。其三、惟天主之道之关系为重，弗论暂世富贵之有无，弗念假合生命之存亡。惟或享天主，而满真福于无疆；或失天主，而遭极祸于无终，此乃大究竟也。其四、天主之道为天下万民之大本，无东土西土之分，凡受命而为者，皆是天主所生，皆当归于天主。是故视此道为外国之法，为西洋之教，噫！亦惑矣。其五、惟天主之道，亦实为尔我之大本，正如天下只有尔我二人焉。行之者或众或寡，其于尔我何有？今有人于兹，乍见邻室被火而炽，不觉恻隐之心动焉，救火之意发焉。嗟夫！烈火焚及已肤，而独昧然不知，甚哉！惑也。其六、惟天主之道为极急。盖世间最定者人之死，最莫定之者时，在旦未能必暮，在暮未能必旦，故曰：‘朝闻道夕死，可矣？不闻道而死，可乎哉？其七、惟天主之道确然有据，了然易通。盖人之才不齐，苟此道非自明自徵，而待上知以知之，则仅为二三人之秘术，非为万方之达道也。其八、惟天主之道为能治人心之病。盖人之于善也，犹瞽之于色；于不善也，则如流矣。嗜欲无厌，好财好荣，今浮屠以轮回六道惊之，黄老以长生久视劝之，世儒以空理虚虚勉之，是皆画地为狱，刻木为吏而已。惟天主圣教大明乎真财、真荣、逸豫之实，故能使人贫者乐而富者仁，贱者顺而贵者礼。盖知暂世无以为宝，惟永以为宝，而人之心无病矣。其九、惟天主之道，为能满人心之愿。盖人莫不欲知真，莫不欲得善，二者乃率性之愿也。然凡所知有惑有涯，所爱有缺有限，则心不满而乐不足。惟事天主之人，既具升天之实望，虽在污世，已得真福之端，而其乐非言之所能尽。若谢世而归，在天享天主光荣，其福满矣至矣，不可以言并不可以思议矣。其十、惟天主之道有序，森森琅琅，如贯珍珠，至道虽可一以贯之，然分其条理，则尤易明。夫路惟一，而步垒焉。有至尊天主，无始无终，而始终万有，匪斯无物，一步也。宇内万物，惟人为贵，二步也。人之所以为贵，本在神心，非在形体，三步也。人神之贵，在自作主，故能受天主命，四步也。顺命者立功，方命者有罪，五步也。获罪于天主，殃及其躬，六步也。天主宥人，非缘人悔罪之故，必另有至尊代人求赦，七步也。虽有至尊代人求赦人，必须于救世者合其德，方足以免上刑，八步也。惟一耶稣实为万民之主，而代人求赦，九步也。惟入天主耶稣圣教，信其纲领，守其规诫，始于救世者合其德，十步也。列步所陈之道，至道也，穷物理，辨真伪，引古典，皆所以明之。明之所以行之，行之所以得止者也。”

李举人道：“保禄虽不敏，愿由斯十步而进矣。”

司马公道：“十步之道，最大最要者，天主圣三与天主耶稣两端。万物大主，一体包三位，罪人信而无疑也。天主耶稣，一位含三体，何谓也？”

西师答道：“耶稣既是天主，必有天主之性，斯一体也。耶稣既是人，必有灵魂，斯二体也。必有肉身，斯三体也。然虽有此三体，其位则一而已，乃第二位天主子者是也。天主子者降生取人性，有灵魂有肉身，实实为人。然斯人也，既缔结于天主第二位，则人之本位，不能并立而存。是故人性之所行，如教诲、祈祷、受苦等，皆归于天主第二位，所以诸行之功无限焉。”

三人谈论甫毕，舟子已报到崖了。西师不欲进城，因司马公山居幽静，就往那边住下了。

次日司马夫人领了洗，圣名亚纳，是陈玛利亚作代母。李娘子也领了洗，圣名保辣，就是司马亚纳为代母。彼时城里乡里，都闻得西洋老师在司马公府上传教，都来听讲问道。西师不分彼此，有穷的蠢的，一发用心教训他，不几日间，男女大小领洗的有五十余人。

西师命李举人作会长，和众人说道：“列位领了圣洗，就是沾染耶稣，不为魔鬼的奴才，实为天主的义子了，受洗是十分要紧的。所以无男人，就女人也付得洗；无教友，连外教也付得。只有三件极要紧，是□不得的。

第一、要水。就是河水、泉水、井水、雨水都用得。

第二、要洒水的时节，明折念这一句话，我洗尔，因父及子及圣神名者，一个字少不得。