耶稣会文献汇编

然，言诸性不同，禽兽之性，无前世，亦无后世。何也？天主创生，杀则顿灭也。

吾人之性亦无前世，永有后世。何也？人魂亦系天主创造，一造以后，苦乐之报皆无尽也。

惟天主之性，生于极前，贯于极后，而无始无终。何也？能造一切，更无一物能造彼也。（许大受：《圣朝佐辟》三辟裂性，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

灵与觉异，则有始而无终；觉与生异，何皆有始而有终也？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）

又彼所立有始有终、有始无终、无始无终三句，尤为不通。易曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”器则有始必有终，道则无终必无始。既许有始无终一句，何不并立无始有终一句耶？且草本与鸟兽其不同甚矣，犹皆有始有终；人之所以异于禽兽者几希耳，独有始而无终，何耶？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）

又裂禽兽不具灵魂，应供口腹，致人恣杀，全无不忍之德，将吾圣贤尽人尽物之性，一时迷没。且人分上计有三魂已是迷妄，何况更裂禽兽不具灵魂，致人恣杀，宁非迷中又生迷，妄中复增妄乎？据此，诚为穿凿邪见，业识纷飞，害己害人，其谬固不可胜言也。（释通容：《原道辟邪说》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）

又彼言“混有诸魂”等，夫浑沌之浑，尚非极则，何况混杂之混，成何话言？总之，彼欲令人杀生以恣口，则硬曰无轮回。曾不知如佛典所称，想不断则轮不休，安能硬无？彼欲以无穷极之威福，眩嚇愚民，又曰“有天堂地狱，而决无升沉之中变。”曾不知如佛典所称善恶既尽，则升沉自更，安能硬有？（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

现见世之愚人，但念饮食淫欲，他无所知，与禽兽何异？现见世有义犬、义猴，舍身殉主，诉官理究，与人何异？故孟子亦云：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”岂可妄分一有终、一无终耶？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）

彼夷不悟万物一体，故揣摩有天主以生万物，遂以天主之性不同人性，人性不同禽兽性。谓“禽兽之性本冥顽不灵，然饥知求食，渴知求饮，畏矰缴而薄青冥，惊罟网而潜深泽。或反哺跪乳，俱以保身孳子，防害就利，与夫灵者无异，此必有尊主者默教之才能如此也。”

此荒唐之说，谅有目者莫之或欺。试观大地禽兽，何其綦多，饥食渴饮、防害就利，何其綦紊。若一一必经嘿教，吾恐为尊主者纵有全能全智，亦未免万方照顾，终岁翘勤，又何其数数不惮烦耶？此不能尽自性以尽人物之性，故不知人物同灵原为一体，至错谬乃尔。（释寂基：《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）

又以三魂作多方辨论，惑世诬民，其害不一。

试以圣言量破之。孟子曰：“形色，天性也，唯圣人然后可以践形。”夫践形者，就其本体当然之理，全真默践，合乎天性为一体。直是心身一如，身外无余，色心不二，神形靡间，而身前弗虑，死后不计。圣人于是了生死，通神明，亘古今而不磨，诚为大道之根本也。

而玛窦不达圣人之道，妄以游扬魂虑为实法系人，望于大道已甚不可。何况更于一人计有三魂，曰灵魂，曰觉魂，曰生魂。谓生魂之与觉魂，百年都灭，而独灵魂百年不灭。夫有灭有不灭，则不能践形为一体，亦非合乎天性之道。唯是欣厌取舍生灭边事，而当人本命元辰大全之旨，全无实践。（释通容：《原道闢邪说》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）

三、天主教学者对“灵魂不灭”的证明

答曰：“禽兽之身魂，皆因水土气火而成。苟此四者，有一相胜而不相和，则身随死。身既死，则魂遂灭矣。人之身虽亦由于水土气火而成，但人之灵魂，乃天主所特赋，非成于水土气火，是以不能灭也。此乃第一之理。”（《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）

子欲知人魂不灭之缘，须悟世界之物，凡见残灭，必有残灭之者。残灭之因，从相悖起。物无相悖，决无相灭。日月星辰丽于天，何所系属，而卒无残灭者，因无相悖故也。凡天下之物，莫不以火、气、水、土四行相结以成。然火性热干，则背于水，水性冷湿也；气性湿热，则背于土，土性乾冷也。两者相对相敌，自必相贼，即同在相结一物之内，其物岂得长久和平？其间未免时相伐兢，但有一者偏胜，其物必致坏亡。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）

且天主报应无私，善者必赏，恶者必罚。假如今世之人，亦有为恶者而富贵，为善者而贫贱，天主必待其人既死之时，然后取其善者之魂，而升之天堂受福；审其恶者之魂，而置之地狱受苦。若魂随身而灭，天主安得而赏罚之哉？此乃第二之理也。（《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）

天主报应无私，善者必赏，恶者必罚。如今世之人，亦有为恶者富贵安乐，为善者贫贱苦难，天主固待其既死，然后取其善魂而赏之，取其恶魂而罚之。若魂因身终而灭，天主安得而赏罚之哉？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）

孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”使死而魂即消亡，则圣、贤、庸、愚，同归一尽，亦何见其可也。

且盗跖之寿、孔、颜之厄，所在都有。则奸雄愈可纵恣，忠良罔所控诉。君子忧、勤、惕、励，徒自苦厥生；而小人狎、侮、放、逸，诚为得计。岂造物主至公、至平之义？

是故不灵之物，无自遂之权。如天恒运、地恒静、水恒润、火恒燥、马恒走、犬恒吠，皆率其性之自然，而一定不易。故无功罪、无赏罚可加。

人则付以自主之明，善恶邪正，任其择决，其受命而生也。如人臣奉令而任职也，及其死而归也。如三载考绩也，于是乃从而黜陟之。其无负赋畀之初旨，则蒙上赏。犹人臣承令无怠，锡之蕃庶；不然反是。

彼上帝无所不知能，岂不克俾世上尽正者显荣、邪者迸弃。顾或不悉然者，正以示身后别有真赏、真罚，一时之寿、夭、穷、通，不尽足为定据耳。（《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第—页）

“且普世之人，亦有弃其事业、家庭而为天主精修苦行。若魂与身俱灭，亦何须修行哉？此乃第三之理也。”（《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）

上帝降生万品，有物有则，无徒物，无空则。且历举名品之情，皆求遂其性所愿欲，而不外求其势之所难获。是以鱼鳖乐潜川渊，而不冀游于山岭；兔鹿性喜走山岭，而不欲潜于水中。故鸟兽之欲非在常生，不在后世之跻天堂受无穷之乐，其下情所愿不逾本世之事。独吾人虽习闻异论，有神、身均灭之说，亦无不冀爱长生，愿居乐地，享无疆之福者。设使无人可得以尽实其情，岂天主徒赋之于众人心哉？

何不观普天之下多有抛别家产，离弃骨肉，而往深山穷谷诚心修行？此辈俱不以今世为重，祈望来世真福。若吾魂随身而殁，讵不枉费其意乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）

“惟人有灵魂，故人常问人之死后如何。若禽兽，则无灵魂，故未闻问及禽兽之死后如何。人何故而常问也？皆因其魂之不灭而已。此乃第四之理也。”（《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）

人心皆欲传播善名，而忌遗恶声，殆与还生不侔。是故行事期协公评，以邀人称赏：或立功业，或辑书册，或谋术艺，或致身命，凡以求令闻广誉，显名于世，虽捐生不惜，此心人大概皆有之。而愚者则无，愈愚则愈无焉。

试问，死后，吾闻知吾所遗声名否？如以形论，则骨肉归土，未免朽化，何为能闻？然灵魂常在不灭，所遗声名善恶寔与我生无异。若谓灵魂随死銷灭，尚劳心以求休誉，譬或置妙尽，以己既盲时看焉；或备美乐，以己既聋时听焉。此声名何与于我？而人人求之，至死不休。

彼孝子慈孙，中国之古礼，四季修其祖庙，设其裳衣，荐其时食，以说考妣。使其形、神尽亡，不能听吾告哀，视吾稽颡，知吾“事死如事生，事亡如事存”之心，则固非自国君至于庶人大礼，乃童子空戏耳。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）

灵魂的明悟、记含、爱欲，即系灵魂常在、常生之实据。何以见得？

世上有形之体，重莫过于金，坚莫过于玉。用为器皿，往往历数千百年而不坏。推而至于天地，愈高则愈坚，愈厚则愈重，愈坚愈重，则愈识其悠久无疆。因见此坚重之质，即知其必有长远之期。今论灵魂之明悟，不独千古而上、千古而下，五洲万国之多，无处不到。即天地之外，无穷无尽之区，皆不能阻其想念。可赖肉身而行，亦可离肉身而发。目所未见，耳所未闻，口所未尝，鼻所未嗅，肢体所未觉者，莫不可以推通。出入无时，往来无定，全不倚傍形体。当拘束于肉身之日，尚然如是。请看世上，除了我们人类，谁再有这样的明悟？以此无形无像之体，具此至神至灵之大用，岂有不常在常生之理？

论灵魂的记含，尤不可测。耳闻目见之事，不论大小美恶，无不一一收藏。幼而至老，尚能记忆，随取随应。偶或遗忘，系形质受伤，与内之灵司无涉。其积累之妙，虽有格物穷理之学，而所以然的精奥，终不能透彻。以此无形、无像之体，又显此至神至灵之功效，岂有不常在、常生之理？

若论灵魂的爱欲，更与明悟、记含愈觉不同。上等之爱，爱天主、爱君亲、爱善行；中等之爱，爱才学、爱美名、爱生贤子孙、爱交好朋友；下等之爱，爱富贵、爱酒色、爱奇巧、爱安逸，不可胜数。总而言之，尽天下人之赞美，都归于我，终嫌其假；尽天下人之权势，独操在手，还忧其暂；以天主之全能、全智、全善，所造的锦绣江山，竟不足供一人之欲。因所爱无穷，故所欲亦无限。此等爱欲，皆与肉身无关。以此无形、无像之体，更具此至神、至灵之奇妙。岂有不常在、常生之理？

天主生物以养人，故人为万物之主，物为吾人之仆。乃坚重之质及生觉二魂，往往久存未坏，听他各尽本质之能。今灵司之容，极广大；灵司之体，极高深；灵魂的性情功效，极盛、极美；人人反心自问，未有不信其如此。倒只有数年、数十年，即与身俱没，竟不能尽其所有之盛。眼见主人大不如仆役，又何烦天主特赋此可贵、可久之灵魂置于无用之地。由此以推，具坚重之质者，且能垂久；有本质之能者，俱尽其长。则此广大无穷、高深无限之灵魂，必有无穷之常在、无限之常生。这是摆在眼前的凭据，何疑之有？（《盛世刍荛》，《汇编》第二卷，第二十二册，第—页）

这灵魂不灭从古相传，亦无二说。如《书经》的“恒性”；《大学》的“明德”；《孟子》的“良贵”，字虽不同，名虽各别，正义无不吻合。常久才是恒，虚灵不昧才是明，终不能贱之贵，才是良。若身死而灵魂亦灭，明失其明，贵失其贵；只此电光、石火的工夫，怎么算得恒？尊驾既知道孟子的养气，为何把这专指灵魂的话倒不提起？

气为四元行之一。朱注尝说：“气以成形。”虽不曾说全，还算不曾说错。孟子的养气，医家的保元气；人之死活，只看有气没气。这都是那气以成形之气。尊驾不曾辨明，竟说：“气就是魂，魂就是气。”岂特不合天主《圣经》，并与朱注不合。所以尊驾一说出口，我先奉答云：“这纯系肉身之事，随将神人万物的等类，各魂的来路，灵魂不灭的凭据，逐一说明。”倘此疑不晰，请问恒性等说，作何讲解？（《盛世刍荛》，《汇编》第二卷，第二十二册，第—页）

问：儒者之论人死四十九日而魂散，安见死后之长存不灭，而有赏罚可加乎？

曰：此后儒呓语，孔子曷有此论。

夫草木有生长，而无知觉运动；鸟兽有知觉运动，而无灵明理义。此特资形气以扶存，形断气散，而魂随殄灭。

人魂不然，一点灵性得于上帝赋与。其来也不特聚，其去也不能散，但合则身生，离则身死耳。

世称人为万物之尊且灵，苟死而魂灭，则与草木、禽兽无异，亦乌见其能灵？乌在其尊於万物哉？（朱宗元：《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第页）

四、灵魂与心性

汝又谓试以物之所以然观之，既谓之空无，则不能为物之作者、模者、质者、为者，我教既非空无，是汝妄计为空为无。试如所言，不能为物作者、模者、质者、为者，此是迷空情现，益见汝自败露矣。

然汝既不达大道之体，人人本具，物物全真，妄以空无，作此反覆辨论，欲取胜于佛，吾知汝不能取胜，特自取败，抑亦自无自空自虚。汝若是诚是有是真实，决不自甘作此无主孤魂，计心外有一天主，百年之后往彼依附。使一切人都作无主孤魂，悉如汝者，真所谓业识茫茫无本可据也。（释通容：《原道闢邪说》揭邪见以空无谤佛载，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

可知伊是无主孤魂，随处栖泊，不驰天堂，便入地狱，一凭天主赏罚，自无立地之处矣。（释通容：《原道闢邪说》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

又人物等承此魂时，为别有二体，如以手接物耶，为直一体耶？所造人魂幻耶，真耶？（…）

若所造之人魂是幻，则既从幻生，还从幻灭，岂有始偏有而终独无者？若言是真，则天人两魂，苦乐同受，彼天主者何法以独令人苦耶？（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）

神之无形，善乎其言之矣。然无形则无往来，亦无数目，亦无生灭。而曰灵魂天主所生，其可乎哉？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）

至于性超形声，不受生灭；魂无色相，岂可造成？（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

况谓“人之灵魂出自天主则有着落，方是大全真实之教。”无论其愚迷横计，即一出言之表，立教之端，且不可为训，而况其拯世而化人耶？何也？

灵魂者盖生死之大兆也，即我先圣呵为识神者，是亦即世间俗人罪夫见事不清，诋为魂灵者是也。以此为端，以此为表，教可知矣。

然则范君与西人盖全不知灵魂何起，性灵何归，又乌怪其业识忙忙而作此外道魔说耶？夫唯性始无变易，魂则有动摇，既有动摇则有游逸，既有游逸则有起灭，则惑断惑尝，祸且弥运，讵不亦生死之大兆乎哉？纳民于生死大兆之中，反尊之为教主，可乎，不可乎？故灵魂出自天主，断然必无之事。（释圆悟：《辨天说》辨天三说，《破邪集》卷七，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

谓西儒全不知灵魂何起，性灵何归，此佛氏自道也。龙华民先生《灵魂解》曰：

所谓神者何？不箸气质，不箸色相。而其本体，神灵生活者也。

所谓明者何？能思想，能通达，能知己，能知物，以异于生魂觉魂也。

所谓体者何？确然独立自存，不涉虚幻也。

所谓有始者何？天主造之始有，先时无有也。

所谓无终者何？灵明之体，不归空无不入寂灭，永存不坏也。

所谓天主造之赋于人身何？非关气聚，非涉形化；非由天降，非自地出；并非从四方来投者，乃独受造于天主也；又以明灵魂但受主造，而实与主异体。一为匠成，一为受成，大有分别也。其造之也，不用材料。盖天主欲造即造，以其全能；从无物生之，而赋于人身也。

所谓为人身体模者何？模为形物四所以然之一，（按四所以然：为质、为模、为造、为为。）所以置是物于本伦，别是物于佗类者。当人始胎之时，犹未成人者，模未具也。数十日后，形体即备，乃蒙天主造赋灵魂，以为其身体之模。于是乃成人类，而异于飞潜动植。一切蠢冥之物焉，譬如木与火，因其体模不同，即冷热异性。又如依模之成器，模范既异而品类自别也。

所谓为人身主宰者何？酬应事物，独有张主，行止由己，不受人强制也。

所谓在世行善者何？信从天主，并行诸善，笃伦理，尽纲常，不负所生之谓。盖吾人在生，或善或恶，死后天主之赏罚随之。人惟善其生，乃能善其死，可不及时自勉哉？

所谓受主圣宠者何？人能行善，守天主命，昭事虔笃，自能大悦主心，受厥圣宠，以致积善垒功，日新不已。故曰圣宠者，灵魂之生命，上天之梯杭也。所谓在帝左右者何？是人生之归宿究竟，得其所而居之安也。其言之凿凿如此，岂得以不知何起、何归率尔轻诋。（《辨天童密云和尚三说》，《觉斯录》，《汇编》第卷，第三十三册，第—页）

且所谓虚空遍法界，至大、至全、至真、至实、至公之道，与如如本体，无始无终等语，以言道体则可，以言灵魂则未也。灵魂与道体各别，儒云：物物各具一太极，道云：物物是大道，释云：物物俱有佛性，皆道体也。人之肉躯，道体未始或遗，而有灵魂主宰于其中。人不识灵魂，而以道体当之；并不识造物大主，亦以道体言之混而为一，匪西儒剖析分明，不万古如长夜哉？

灵魂有始，必由天主所造，自然之理也。万有出自造物之主，岂有无形之灵魂，而不出自天主者乎？灵魂贵于万物，故曰：人为万物之灵。天主无形，而为万形之君。是为至神，故能生至贵之灵魂，其至神至灵莫可限量，谁能穷其始终？又谁设度其灵之有无大小哉？（《辨天童密云和尚三说》，《觉斯录》，《汇编》第卷，第三十三册，第页）

又云：“悟亦无所得，迷亦无所得，迷亦无所失。”是悟者贵有其悟，迷者乐得其迷，迷悟同归，其觉安在？

於是以天主为名为虚，以名天主者为本性之实。以本性之实，主张乎天人，出入乎生死，遂有求自本心，得自本性等语。昧乎心性所从出之原，大本既差，其佗又何足论乎？唯其但知本心本性，而不知本于天主，乃敢迁洋纵恣略无崖畔，流为无忌惮之小人。（《辨天童密云和尚三说》，《觉斯录》，《汇编》第卷，第三十三册，第—页）

第十一节 人的善恶

一、“率性”与“克性”

夫吾儒之学，以率性为修道。设使性善，则率之无错；若或非尽善，性固不足恃也，柰何？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）

欲知人性本善耶，先论何谓“性”、何谓“善恶”。夫“性”也者，非他，乃各物类之本体耳。曰各物类也，则同类同性，异类异性。曰“本”也，则凡在别类理中，即非兹类本性；曰“体”也，则凡不在其物之体界内，亦非性也。但物有自立者，而性亦为自立；有依赖者，而性兼为依赖。可爱可欲，谓善；可恶可疾，谓恶也。通此义者，可以论人性之善否矣。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）

西儒说“人”云，是乃‘生觉者’、能推论理也。曰生，以别于金石；曰觉，以异于草木；曰能推论理，以殊乎鸟兽；曰推论不直曰明达，又以分之乎鬼神。鬼神者，彻尽物理如照如视，不待推论；人也者，以其前推明其后，以其显验其隐，以其既晓及其所未晓也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）

仁义礼智，在推理之后也。“理”也，乃依赖之品，不得为人性也。古有歧‘人性之善’否，谁有疑“理”为有弗善者乎？孟子曰：“人性与牛犬性不同。”解者曰：“人得性之正，禽兽得性之偏也。”“理”则无二无偏，是古之贤者固不同“性”于“理”矣。释此，庶可答子所问人性善否欤？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）

若论厥性之‘体’及‘情’，均为天主所化生。而以‘理’为主，则俱可爱可欲，而本善无恶矣。至论其用机，又由乎我，我或有可爱、或有可恶，所行异则用之善恶无定焉，所为情也。夫性之所发，若无病疾必自听命于理，无有违节，即无不善。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）。

然情也者，性之足也，时著偏疾者也，故不当壹随其欲，不察于理之所指也。身无病时，口之所啖，甜者甜之，苦者苦之；乍遇疾变，以甜为苦，以苦为甜者有焉。性情之已病，而接物之际误感而拂于理，其所爱恶，其所是非者，鲜得其正、鲜合其真者。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）。

然本性自善，此亦无碍于称之为善，盖其能推论理，则良能常存，可以认本病，而复治疗之。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）

世人之祖已败人类性根，则为其子孙者沿其遗累，不得承“性之全”，生而带疵；又多相率而习丑行，则有疑其性本不善，非关天主所出，亦不足为异也。

人所已习可谓“第二性”，故其所为难分由“性”由“习”。虽然性体自善，不能因恶而灭。所以凡有发奋迁善，转念可成，天主亦必佑之。