艺林汇考

文畧矣大率皆称妃故黄帝有四妃帝喾四妃【正嫡曰元妃以下称次妃又有禹妃汤妃皆是也并出史记】周则天子立后正嫡曰王后秦称皇帝正嫡曰皇后汉因之帝祖母称太皇太后母称皇太后魏晋之后母后之号并遵秦汉　紫阳方氏曰成王顾命曰皇后冯玉几导扬末命即皇后字本是天子之称曲礼曰天子之妃曰后诸侯曰夫人秦称王之后周天王未亡不见秦王后之文孝文王之为太子有正夫人曰华阳夫人子楚母曰夏姬秦昭王五十六年卒孝文王以安国君立为王以华阳夫人为王后此秦称王后之始也孝文王卒子楚立是为庄襄王称养母为华阳太后尊母夏姬为夏太后此秦称太后而又并后之始也吕不韦书始皇十九年太后薨諡为帝太后是时始皇未倂天下未称皇帝故其母无皇太后之称

天中记后汉本纪明帝永平三年有司奏立长秋宫注皇后所居宫也长者久也秋者万物成熟之初也故以名焉请立皇后不敢指言故以宫称之南齐书秋官亦遽轩景前亏梁书配徳早终长秋旷位又前汉百官表将行秦官景帝更名大长秋应劭曰皇后卿也师古曰秋者收成之时长者恒久之义故以为皇后官名刋谬正俗阏氏习凿齿与谢安石书云匈奴名妾作阏氏言可爱如烟支也阏字于言反想足下先作此读书也案史记及汉书谓单于正妻曰阏氏犹中国言皇后耳旧读音焉支此盖北狄之言自有意义未可得而详也若谓色象烟支便以立称者则单于之女谓之居次复比何物且阏氏妻号非妾之名未知习生何所凭据自为解释

萟苑雌黄石季伦王昭君词云延我于穹庐加我阏氏名阏氏单于妻也【上乌前下章移切】前汉匈奴传曰冒顿后有爱阏氏生少子顔注阏氏匈奴皇后号刘贡父云匈奴单于号其妻为阏氏耳顔便以皇后解之大俚俗也西河旧事云失我祁连岭使我六畜不蕃息失我焉支山使我妇女无顔色也盖北方有焉支山山多红蓝北人采其花染绯取其英鲜者作胭脂妇人糚时用作颊色鲜明可爱匈奴名妻阏氏言可爱如胭脂也钱昭度作王昭君诗云阏氏才闻易妾名归期长似俟河清则误读氏字为姓氏之氏矣

名义考阏氏单于妻号谓可爱如烟支屠耆单于子号谓贤为屠耆居次单于女名犹汉言公主也阏氏音焉支

癸辛杂识卫山斋云向见乡先生言关雎后妃之徳注家皆指后为太姒非也盖后即君耳妃乃夫人以夫人为后乃自秦始耳

辍耕录国朝品官母妻四品赠郡君五品赠县君然古邦君之妻邦人曰小君礼士丧妻不得匹其夫必曰君妻曰女君后世封羊祜妻为万岁君则此可谓令甲之原

名义考今人称其母曰太夫人恬不以为怪汉文纪注列侯妻称夫人列侯死子复为列侯乃得称太夫人是太者父亡母存之号今制犹然奈何称者见称于人者不论人父亡与父存否率以太为尊称不可怪乎石林燕语帝女谓之公主盖婚礼必称主人天子不可与羣臣敌故以同姓诸侯主之主者言主婚尔而汉又有称翁主者诸侯之女也翁者老人之称古人大抵谓父为翁诸侯自相主婚无嫌故称翁者谓其父自主之也自六朝后诸王之女皆封县主隋以后又有称郡主者自是遂循以为故事则主非主婚之名盖尊称犹言县君郡君云尔国初赵韩王以开国元臣诏诸女特此宗室皆封郡主臣庶而封主者惟赵氏一家而已而名实之差流俗相习而不悟主君虽尊称则县主县君郡主郡君初何为辨但以非宗室不封故从以为异也天中记公羊庄公元年天子嫁女于诸侯必使诸侯同姓者主之诸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之汉书注天子不亲主婚故谓之公主诸王即自主婚故其女曰翁主翁者父也言父主其婚也亦曰王主言王自主其婚也　刘攽曰公主之称本出秦旧男为公子女为公主古者大夫妻称主故以公配之若谓同姓主之故谓之公主古之嫁女当如周使大夫主之何不谓之夫主乎然则谓之王主者犹言王子也谓之翁主者縁公而生耳　初学记云至周中叶天子女始谓之公主秦代因之岂因公羊传云然耶未详所据

艺苑卮言史记年表秦以君公主妻河君主注以它女为君主秦君之女也汉之子女曰公主壻曰尚诸王女曰翁主壻曰承

丹铅录年表秦始以君主妻河君主秦君之女其曰君主犹后世公主也妻河沈之河水如河伯娶妇故事盖戎俗也吕东莱作大事记不达君主之义改主为生又改生作甥失之逺矣【正阳曰索隠注自明吕岂不见之或传冩之误改甥者何人】六一居士跋唐昭懿公主碑公主代宗女也号升平公主嫁郭氏公主之号自汉以来始有谓天子之女礼不自主婚【集本作胥】以公主之因以为名尔后世号某国公主者虽实不以国公为主而名犹不失其义唐世始别择姓名以加之如升平之类是也已失其本义矣今此碑乃云讳升平公主字升平公主【集本无此五字】斯莫可晓也辨物志按汉文帝二女馆陶长公主昌平公主武帝五女鄂邑长公主夷安公主卫长公主诸邑公主阳石公主是女初生者皆谓之长其卫主亦称长者以卫主以下皆子夫故长以别之而不可以槩论顔师古曰年长为长是谓得之惟初学记谓汉制帝女之尊崇者加号曰长文帝武帝非汉制乎何以不槩称长也则加号之説为无据也至于宋代有之自属后来变制不得归之于汉

艺林彚考称号篇卷一

钦定四库全书

艺林彚考称号篇卷二

蓬莱知县沈自南撰

宗党类

史记考要项羽纪自我为汝家妇未闻汝先古之有贤者先古先祖也礼记祭义曰以事天地山川社稷先古是也汉书误更其文曰吾为廼家妇闻先故未曽贵演繁露扬雄赋曰或鼻祖于汾隅刘德释鼻为始后人特信德语和附以为始祖不知鼻字训始何义也说文皇大也从自自始也始皇者三皇太君也自读若鼻今俗以始生子为鼻子则鼻之为始汉时已然说文又曰辠犯法也从辛从自言罪人蹙鼻若辛秦以辠似皇字改为罪合皇鼻二字本释而言之则鼻之训始有以也复斋漫録扬雄反骚云或鼻祖于汾隅注鼻始也余以为未尽其义方言云兽之初生谓之鼻人之初生谓之首梁益谓鼻为初或谓之祖鼻祖之义如此

野客丛书今人多以鼻祖对耳孙自以为的对往往不究其义仆观扬雄反离骚注鼻祖始祖也惠帝纪应劭注曰耳孙孙之子也言去髙曽益逺但耳闻之耳李斐曰耳孙曽孙也皆臆见耳惟晋灼曰耳孙孙之曽孙也诸侯王表在八世师古曰耳音仍尔雅曽孙之子为孙孙之子为来孙来孙之子为晜孙晜孙之子为仍孙从已而数是为八叶此与晋説同是则耳当为仍非耳字也考方言兽之初生谓之鼻人之初生谓之首梁益之间谓鼻为初或谓之祖然则鼻与祖皆始之别名以鼻祖为始祖似未为是凡人孕胎必先有鼻然后有耳目之属今画人亦然必先画鼻仆尝疑鼻祖之意如此未敢以为是近观漫录亦有是言甚与仆暗合鹤山雅言经止説曽祖以下至曽孙无髙祖至孙之文记所谓显祖皇祖其説已不一若有高祖已下之称则汉恵不应名其父为髙祖矣以此知记皆汉儒曲説剡溪漫笔沈存中云由祖而上皆曽祖由孙而下皆曽孙虽百世可也余观毛诗多称曽孙如曽孙田之曽孙之穑曾孙夀考曾孙来止曾孙不怒曽孙之庾曾孙笃之皆子孙对祖宗之通称非専对曾祖而言左传卫太子祷称曾孙蒯瞆敢昭告皇祖文王列祖康叔文祖襄公唐开元皇帝祀神尧以上诸祖其自称皆孝曾孙存中之説良为有据今朝廷祭告宗庙髙祖而上槩称皇祖自称皆孝孙乃不称曽

宾退録顔之推家训云昔侯霸之子孙称其祖父曰家公陈思王称其父曰家父母曰家母潘尼称其祖曰家祖古人之所行今人之所笑也之推北齐人逮今几七百年称家祖者复纷纷名家望族亦所不免家父之称俗辈亦多有之但家母之称少耳山简谓年几二十不为家公所知葢知其父非祖也

辍耕录世言家之尊者曰家主翁亦曰家公唐代宗谓郭子仪曰鄙谚有云不痴不聋不作家翁

辍耕录今人谓曽祖父曰太公此盖相承之谬当称祖父为是后汉李固之父郃为司空固女当固伏诛日曰太公以来云注太公谓祖父郃也

桐薪今人呼其祖父曰公葢有本吕氏春秋孔子之弟子从逺方来者孔子荷杖而问之曰子之公不有恙乎次及父母次及兄弟妻子今人呼其兄曰哥哥亦有本汉武故事西王母授汉武帝五岳真形图帝拜受俱毕王母命侍女曰四非答哥哥毕乃告帝从者姓名及冠执佩物名所以得知而记焉今人呼其侄曰孙又有本汉书乌程男子孙常弟烈分居各得田半顷烈死歳饥常以米粟给妻子辄追计直作券没取其田烈儿长大讼之督邮掾吏议曰烈儿遭饥頼常升合长大成人而又争讼非顺孙也乃知世俗所谓自昔相传非起于后人私造矣

石林燕语父没称皇考于礼本无见王制言天子五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙【洪天开曰按王制无此文当是误以祭法为王制耳且天子七庙又讹为五何也】则皇考者曽祖之称也自屈原离骚称朕皇考曰伯庸则以皇考为父故晋司马机为燕王告祔庙文称敢昭告于皇考清惠亭侯后世遂因不改汉讥宣帝父称蔡义初请諡为悼曰悼太子魏相以为宜称尊号曰皇考则皇考乃尊号之称非后世所得通用然沿习已久虽儒者亦莫能自异也

癸辛杂识今人行状多言皇祖皇考者其义未详按诗思皇多士诗记引顔注汉书云美也急就章注云正也大也秦誓我皇多有之孔训皇为前赵南塘云此训为是皇不仕者乃故不仕也

推篷寤语凡生曰父母死曰考妣其义云何考者成也言其徳行之成妣者嫓也言其嫓助于考也髙曽祖下亦加考妣字

疑耀妣母也考父也父先母后周齐侯鏄钟铭皇祖皇妣皇母皇考既云妣又云母先言母后言父未详其义名义考朱子曰府君汉人碑已有之只是尊神之辞如言官府之君列子云家公执席二者皆父称也家公称于存时府君称于亡日

农田余话司马温公书仪云古人谓父为阿郎母为娘子故刘岳书仪上父母书称阿郎娘子其后奴婢尊其主如父母故亦谓之阿郎娘子以其室之宗族多故更以行第加之今人谓妻之父母书称其妻为几娘子殊乱尊卑

宜斋野乘今人称先子先君先人为父然不独父也祖宗皆可如曾西称曽参曰予先子之所畏也则称祖为先子子顺曰吾先君之相鲁也则称六世祖为先君孔安国曰先君孔子又曰我先人用藏其家书于屋壁则称十一世祖为先君称五世祖子襄为先人也

客座赘语留都呼父曰爹【迭平声俗呼打平声】或曰爷吴人呼父曰爸【音霸讹而为拜之平声】爹字又作防唐小説皇后阿防或又为【音播】北史称父曰兄兄或又曰哥哥闽人曰郎罢留都呼母曰字或作【音麽】又作【音同】俗又呼曰妈或曰娘吴人呼母曰防【音寐讹如埋】齐人曰阿防【音迷】字又作防又曰嬭【音腻】字又作防六朝人呼母曰姊姊或曰家家宋人曰姐姐字或作媎又羌人呼母曰毑音与姐同字又或作她闽人曰郎奶

天中记淮南子曰东家母死其子哭之不哀西家子见之归谓其母曰社何爱速死吾必悲哭社注江淮谓母为社説文江淮之间谓母曰媞蜀谓母曰姐集韵齐人呼母曰防呉俗呼母曰防淮南呼母曰媣

鼠璞梁萧憺刺荆州还人歌曰始兴王人之爹赴急如水火何时来哺乳我为爹徒我反荆土方言今浙人以父为爹字同音异亦随土声而变广韵爹陟斜切注羌呼父徒可切注北方呼父其説甚明防正奢切注呉人呼父爷以遮切注俗为父声音大率相似隋回纥以父为多亦此类

宛委余编爹徒可反吴人谓父为奢却后复收入陟邪反云巴人呼父为爹今呉人实称爹不称奢也按唐中宗称窦从一为国奢则京师人称乳媪父实为奢耳岂呉音前后殊耶闽人谓子曰囝谓父曰郎罢江右谓子曰崽崽子改切西南夷女人自称曰婸徒【婸音阳】巴人自称曰阿阳【阳者我也】

丹铅録汉书西南夷西南之夷人自称曰婸徒音阳方言巴濮之人自呼曰阿阳阳之言我也尔雅引鲁诗有美一人阳如之何言我奈之何也子兮子兮如此良人何亦此意李太白诗芙蓉帐底奈君何

演繁露汉魏以前凡人子称父则直曰父若为文言则曰大人后世呼父不为父而转其音曰爷又曰爹【低邪反】虽宫禁称呼亦同其音故窦懐贞为国爹是其事也唐人草檄亦曰致赤子之流离自朱耶之板荡也案唐韵爹羌人呼父也【陟耶反】则其读若遮与今俗所呼不同不知以遮为音者自何世始也案通鉴徳宗正元六年囘纥可汗谢其次相曰惟仰食于阿多固不敢预也史释之曰虏呼父为阿多则是正名为多不名为爷也今人不以贵贱呼父皆为爷葢袭已久矣

戏瑕昭明穆美葢光扬先祖之徳着斯美号故文昭武穆之称当出后人颂述岂其序于生前哉考之大戴礼惟祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近长幼亲疎之序而无乱也故曰羣昭羣穆咸在而不失伦又曰昭与昭齿穆与穆齿至于葬之用昭穆不知何始疑亦行古之道耳今人葬礼犹沿其礼于不废而于坐位之间动称昭穆溺其旨矣

示儿编晋文帝名昭读昭穆为韶穆今当如本字孝经疏曰昭明也穆敬也故昭南面穆北面若音曰韶不知何以释之朱元晦亦曰庙制太祖居中左昭右穆酒诰称穆考文王而载见及访落皆谓武王为昭考并不读曰韶至如史炤于光武十八年昭音韶本音招谓昭以炤下穆以顺上为义后避司马昭讳昭作韶读其説是矣不应复音韶

梁谿漫志伯叔父谓之诸父兄弟之子谓之犹子故皆可称为父子二疏受乃广之兄子而班固书曰即日父子俱移病又今人称父为大人而此书受扣头曰从大人议则诸父亦通称

孔氏杂説父命得为敇后汉樊重焚券诸子从敕是也叔称大人母亦称大人前汉张博云王遇大人亦解后汉范滂与母诀曰大人割不忍之恩是也父可称圣善杨修答植书有圣善之教注谓武帝也

鹤林玉露古人称大人其义不一左氏子服昭子曰夫必多有是説而后及其大人孟子曰有大人之事有小人之事此以位言也所谓王公大人是也孟子曰养其大者为大人昌黎王适墓志曰翁大人不疑此以徳望言也所谓大人君子是也若易之利见大人则兼徳位而言之今人自称其父曰大人然疏受对疏广曰从大人议则叔父亦可称大人滂将就诛与母诀曰大人割不忍之爱则母亦可称大人

东野笔録易曰家人有严君父母之谓也范滂与母别曰唯愿大人割爱是母亦可称严君大人也近世书问自尊与卑即曰不具自卑上尊即曰不备朋友交驰即曰不宣三字义皆同例无轻重而世莫敢乱亦可怪矣天中记王朗杂箴云家人有严君焉井灶之谓也吴崇贺人生子云寄语王浑防跨灶阿戎清赏祗须臾或云灶上有釡故子贤于父为跨灶

代醉编家人有严君焉井灶之谓也是以父喻井灶故东坡答陈季常书云在定日作松醪赋一首今写寄择等庶以发后生妙思着鞭一跃当撞破烟楼也

鹤山雅言长子主噐震卦之义伊川亦以为将来出震主祭祀也

听雨纪谈今人自称其父多曰家严称人之长子多曰主器谓皆本之于易也按易家人之彖曰家人有严君焉父母之谓也则父虽称严母亦可以严称矣序卦于鼎之后而曰主器者莫若长子故受之以震谓震为长子可以主祭非谓长子为主器也

余氏辨林礼云男子外有傅内有慈母葢妾之无子者养妾子之无母者谓之慈母若亲母不称慈

史记考要淮南衡山王有贼伤王后假母者假母师古曰继母一曰父之旁母茅焦称嫪毐为假父汉书王尊宋史薛惟言传俱有假子义同

示儿编今士人尺牍中称人之母曰夀堂葢不知忌讳按陆士衡挽歌云夀堂延魑魅注曰夀堂祭祀处言既死于祭祀之处独相处魑魅楚辞曰蹇将澹兮夀堂王逸曰夀堂供神之处林逋自作夀堂诗曰湖外青山对结庐坟前修竹亦萧疎茂陵他日求遗稿犹喜曽无封禅书【皇明文鉴】又指丘塜为夀堂也究而言之称人之母者岂不悖理伤义乎毛诗自有夀母二字

野客丛书今人称母为北堂萱葢祖毛诗伯兮诗焉得谖草言树之背按注谖草令人忘忧背北堂也其意谓君子为王前驱过时不反家人思念之切安得谖草种于北堂以忘其忧葢北堂幽隂之地可以种萱初未尝言母也不知何以遂相承为母事借谓北堂居幽隂之地则凡妇人皆可以言北堂矣何独母哉注之学失先王三百篇之防似此甚多正与以乡里为桑梓之谬同诗意谓桑梓人頼其用犹不敢残毁寓恭敬之意而况父子相与非直桑梓而已非谓桑梓为乡里也然自东汉以来乃以桑梓为乡里用矣

宛委余编今人以椿萱拟父母当是元人竒起耳大椿氏八千歳为春秋拟父犹可萱引诗语言树之背殊不切观唐元防之诗萱近北堂穿土早宋丁谓之诗草解忘忧忧底事则唐宋人必不以萱拟母也桥梓所谓桥仰而髙梓俯而卑周公之所以挞伯禽也

刋谬正俗孟仲叔季元者始也孟者长也伯仲叔季亦以次序相承是以古人立名字多依此为义理元将仲将元方孟丙仲壬孟坚仲叔伯符仲谋之类是也今流俗君子不思其义或兄弟四五同称一仲昆季十数但连一叔失之逺矣

秕言伯仲叔季或称孟仲叔季按礼纬云嫡长称伯庶长称孟又云文家称叔质家称仲孔頴达云周有管叔蔡叔之属是文家故称叔然文王时未改殷制而有虢叔质家何尝不称叔周有蔡仲原仲祭仲秦仲管仲文家何尝不称仲礼纬所言未必然也

余氏辨林礼人年五十乃称伯仲以五十知天命思虑定能顺四时长幼之序也今士子甫长即字之伯某仲某者多矣

説畧礼五十乃加伯仲白虎通五十知天命思虑定也能顺四时长幼之序故以伯仲号之伯长也大也仲中也次也季少也末也风俗通曰氏于字伯仲季是也或称孟仲季孟亦长也始也或称伯叔季叔本拾也收拾之也周之有太伯仲雍季厯也鲁之有孟孙叔孙季孙也文王时南宫氏之有二伯二仲二叔二季所谓周有八士也然重仲叔而不重伯孟者明长之不可二也【南宫氏有二伯而云不重伯不可解】伯夷仲辽而曰叔齐叔即季也犹叔世曰季世也伯牛仲弓之称未必皆五十而后加也名义考伯仲兄弟之称诗伯氏吹壎仲氏吹篪次仲者为叔诗叔兮伯兮次叔者为季书仲叔季弟侄对姑而言尔雅女子谓晜弟之子为侄狄仁杰云未闻侄为天子而祔姑于庙者此则古人称伯仲叔侄之义也今人谓父之兄弟曰伯叔谓兄弟之子曰侄皆舛也父之兄弟当曰伯父叔父尔雅父之晜弟先生为世父后生为叔父是也兄弟之子当曰犹子檀弓兄弟之子犹子也或曰从子朱子语录汉人谓侄为从子却得其正是也【晜与昆同】

余氏辨林释名云父弟曰仲父仲父之弟叔父叔父之弟季父今族混称叔父而仲季鲜及之矣

天中记尔雅父之晜弟先生为世父后生为叔父注世有为嫡者嗣世统故也疏继世以嫡长先生于父则继世者也故曰世父説文叔作尗许慎曰从上小言尊行之小也释名伯把也把持家政也父弟为仲仲中也位在中也仲父之弟曰叔叔者少也叔父之弟曰季季癸也甲乙之次癸在下也

剡溪漫笔侄者对姑之称故其字从女雷次宗曰侄字有女明不及伯叔顔延之曰伯叔有父名兄弟之子不得称侄左传嫁伯姬之繇云冦张之弧侄其从姑唐狄仁杰对武后云姑侄与母子孰亲此其本称也后世兄弟之子通谓之侄遂与伯叔对称自晋宋以来其流亦久近乃伪而为侄投书通谒凡称侄者皆书作侄不知始于何人按韵书侄坚也牢也又痴也侄仡不前也其音为质与侄了不相同

名义考谓兄弟曰昆玉者葢错举金昆玉友之文也兄弟何以谓之昆友昆本作周人谓兄曰从□沓弟为今犹曰沓肩兄弟通作昆诗谓他人昆是也説文友从二又相交徐氏曰二手相顺也友有相左右之义兄弟如左右手故谓兄弟为友晏子兄爱而友是也金玉言其贵重耳【与晜同众音沓】

防溪诗话史传袭称兄弟为友于故渊明诗云再喜见友于子美云友于皆挺拔又山鸟山花吾友于南史到荩从武帝登北固楼赋诗荩受诏便就上以示其祖溉云荩定是才子番恐卿从来文章假手于荩后每和御诗上辄手诏戏溉曰得无贻厥之力乎退之玉川诗云谁谓贻厥无基址二事正可对也

艺苑雌黄昔人文章中多以兄弟为友于以日月为居诸以黎民为周余以子孙为贻厥以新昏为宴尔类皆不成文理虽杜子美韩退之亦有此病岂非徇俗之过耶子美云山鸟山花吾友于又云友于皆挺拔退之云岂谓贻厥无基址又云为尔惜居诸后汉史弼传云陛下隆于友于不忍恩絶曹植求通亲亲表云今之否隔友于同忧晋史赞论中此类尤多洪驹父云此歇后语也顷有人年七十余置一侍婢三十来年东坡戏之曰侍者方当而立歳先生已是古稀年得无是类乎苕溪渔隐曰友于之语自陶彭泽已自承袭用之诗云一欣侍温顔再喜见友于然则少陵葢承之也且歇后语苏黄亦有之蘓云伯时道有直吏隐饮啄不羡山梁雌

硏北杂志广雅云兄况于父今俗语为况葢有所本秕言世人呼兄为况或曰马援之兄名况故谓兄为况非也按汉书尹翁归字子兄注兄读曰况説文通释兄者况也能以言况其弟也又古文兄字即况字管子大匡篇召忽语管仲曰百歳之后吾君下世犯吾命而废吾所立夺吾纠也虽得天下吾不生也兄与吾齐国之政也此兄字即况字房防注乃云召忽呼管仲为兄谬矣

湘烟録元季川次山之弟也次山作处规云季川问曰兟终不复二论兟有意乎兟兄之别称也闵康侯曰按説文兟进也所臻切俗呼兄为况此亦是其乡音韵语阳秋嵇康赠弟秀才四言诗云感悟驰情思我所钦则以所钦为弟陆机赠从兄车骑诗云寤寐靡安豫愿言思所钦则以所钦为兄又赠冯文罴诗云慷慨为谁感愿言怀所钦则以所钦为友

能改斋漫録兄称弟曰舍弟亦有所本魏文帝与钟繇书曰是以令舍弟子建因荀仲茂时从容喻鄙防阅耕余录谢康乐酬恵连诗末路值令弟开顔披心胸则自称其弟亦可曰令弟也雅诗此令兄弟绰绰有裕令兄令弟之称本此

説楛慕容廆庶兄吐谷浑永嘉之乱南迁陇右廆以孔怀之思作阿干歌歳暮穷思常歌之及儶垂僣号以为辇后大曲鲜卑谓兄为阿干矣

剡溪漫笔唐宗室表分别世系各以房称如定州刺史房南阳公房谯王房蔡王房之类皆标识于前而以本支系之其宰相世系表又有大房小房第二房第三房之号俗称宗族为某房或以官爵或以行第其来亦有所本

野客丛书今呼非所生之子为螟蛉观南史宋明帝负螟之庆言废帝非所生也北史胡叟养子字螟蛉又观董仲舒断甲无子养非所生引诗螟蛉有子蜾蠃负之之义知此説尚矣

代醉编左传宦其余子亦为余子注余子嫡子之母弟也为治也门其三门左传晋人不得志于郑以诸侯复伐之十二月癸亥门其三门