说郛

儒书亦如佛书矣

公与关西文长老相善公晩年自政府谪官筠州既而复谪雷州威命甚峻时文老特来唁公留宿所寓宅中公被命即登轿出郭外文老亦相随去叹曰克文处之尚恐不能公眞大过人者

东坡病殁于晋陵伯达叔仲归许昌生事萧然公笃爱天伦曩嵗别业在浚都鬻之九千数百缗悉以助焉嘱勿轻用时公方降三官谪籍夺俸

公言吕微仲性闇边事河事皆乖戾故子孙不逺公言易云精义入神以致用不是要説脱空

崇宁丙戌十一月八日四鼓梦中及古菖蒲诗云一人得饱满余人皆不恱之句王介甫在侧借观示之赧然有愧恨之色

公言屋之敝曰昔南省赋题官韵于字举子程文云何以加于其文中选后诗韵有同者或曰何以更加于大抵屋多此类也

公言张文潜诗云龙惊汉武英雄射山笑秦王烂漫游晩节作诗似稍失其精处

公蚤嵗教授宛丘或者屡以房中术自鬻于前公曰此必晩损止传其养气啬神之法

公言近世学问濡染陈俗却人虽善士亦或不免葢不应乡举无以干禄但当谨择师友湔洗之也

公读易谓人曰有合讨论处甚多但来理会籀辈弱龄驽怯惮公严峻不敢发问今悔之无及

东坡遗文流传海内中庸论上中下篇墓碑云公少年读庄子太息曰吾昔有见于中口不能言今见庄子得吾心矣乃出中庸论其言微妙皆古人所未喻今后集不载此三论诚为阙典

公讲论语至畏大人曰如文潞公亦须是加敬所言信重之

先王议事以制不为刑辟东坡有人法兼用之説公以为勑令不可不具二公之论不同坡外集有策题一首乃此意

公云晋史唐贤房杜辈所作议论可据籀思之本朝新唐书欧宋诸公一代贤杰所作以文字浩博人不能该览惜哉必有笃于此学者

公语韩子苍云学者观儒书至于佛书亦可多读知其器能也

公妙龄举方闻见在朝两制诸公书云其学出于孟子而不可诬也有解説二十四章老年作诗云近存八十一章注从道老聃门下人葢老而所造益妙録録者莫测矣

公悟悦禅定门人有以渔家傲祝生日及济川者以非其志也乃赓和之七十余年眞一梦朝来夀斝儿孙奉忧患已空无复痛心不动此间自有千钧重蚤嵗文章供世用中年禅味疑天纵石塔成时无一缝谁与共人间天上随他送

箴眼医王彦若在张文定公门下坡公于文定坐上赠之诗引喻证据博辩详切髙深后学读之茫然坡公敏于著述如此先祖屡云

坡撰富公碑以拟寇公公稍不甚然之作德威堂铭居士集叙公极赏慨其文咨嗟不已

公颍昌牡丹时多作诗前后数四有共传青帝开金屋欲遣姚黄比玉眞之句又曰造物不违遗老意一枝颇似雒人家称道雒家殷勤不已敬想富郑公文潞公司马温公范忠宣公皆看花耆德伟人也风流追忆不逮后生茫然耳先祖葢叹前哲云或曰嵇康广陵散亦叹也东坡求龙井辩才师塔碑于黄门书云兄自觉谈佛不如弟今此文见栾城后集又天竺海月塔碑以坡与之游故铭云我不识师面知其心中事儒者谈佛为坡公所取因火失其书翰

公言秦火后汉叔孙通贾谊董仲舒诸人以诗书礼乐弥缝其阙西汉之文后世莫能髣髴今朝廷求魁伟之才黜谬妄之学可以追两汉之余渐复三代之故后学当体此説

説郛卷十六下

<子部,杂家类,杂纂之属,说郛>

钦定四库全书

説郛卷十七上　　　　　元　陶宗仪　撰爱日斋藂抄【宋叶】

称帝

太史公夏本纪自禹即天子位以后云帝禹至于帝履癸又曰帝桀殷本纪自太甲书帝太甲至于帝纣孔氏杂说言二王亦得称帝引史记夏纪称帝桀是也何独桀云帝哉商纪云周武王为天子其后世贬帝号号为王索隠曰按夏殷天子亦皆称帝代以徳薄不及五帝始贬帝号号为王故本纪皆帝而总曰三王也又谯周云夏殷之礼生称王死称庙主皆以帝名配之见索隠国语云王勤商帝甲乱之又云商王帝辛大恶于民帝辛纣也然而易曰帝乙书亦曰帝乙夏殷之称帝莫信于此

释奠释菜

释奠释菜古礼仅存而行于学欧阳公记襄州谷城县夫子庙有云释奠释菜经之畧者也古之见师以菜为贽故始入学者必释菜以见其先师其学官四时之祭乃皆释奠奠有乐无尸而释菜无乐则其又畧也祭之以礼以迎尸酌鬯为盛释奠荐馔直奠而已故曰祭之畧者余读其文因考之礼凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠必有舍也天子视学适东序释奠于先老三圣见文王世子出征执有罪反释奠于学以讯馘告见王制凡皆言释奠而释奠必于学春官大祝大防同皆造于太庙宜于社过大山川则用事焉反行舎奠甸祝掌四时之田表貉之祝号舎奠于祖祢亦如之师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢亦云舍奠也始立学者既兴器用币然后释菜见文王世子仲春上丁命乐正习舞释菜见月令大学始教皮弁祭菜示敬道也见学记大胥春入学舎菜合舞见春官凡皆言释菜也而亦莫不于学士婚礼舅姑既殁则妇入三月乃奠菜士丧礼君释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内春官簭人乃舎萌于四方以禳恶梦注谓犹释菜萌菜始生则凡祭礼皆有释菜也郑氏以释菜奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事又以县释菜奠币孔氏以为直奠置于物方氏以为释其所执之物而祭之故其字或作舍奠言物就可荐以菜则特用菜而已仪礼疏奠之为言停停馔具而已又按周礼注郑司农云舎菜谓舞者皆持有香之菜或曰古者士见于君以雉为贽见于师以菜为贽菜直为蔬食菜羮之菜或曰学者皆人君卿大夫之子衣服采饰舍采者减损解释盛服以下其饰也谓舍即释也采读为菜苹菜之属吕氏春秋注舍犹置也初入学宫必礼先师置采帛于前以贽神采菜两音而异义其说惟议礼之家有以折衷也

妇拜礼

太祖尝问赵中令礼何以男子跪拜而妇人不跪赵不能对徧讯礼官皆无知者王贻孙祁公溥之子也为言古诗长跪问故夫即妇人亦跪也唐太后朝妇人始拜而不跪赵问所出因以太和中幽州从事张建章勃海国记所载为证大重之事具国史王贻孙传及他杂说叶氏燕语正举此且云天圣初明肃太后垂帘欲被衮冕亲祠南郊大臣争莫能得薛简肃公问即服衮冕陛下当为男子拜乎议遂格礼九拜虽男子亦不跪贻孙之言盖陋矣简肃亦不达幸其言偶中使当时有以贻孙所陈宻启者则亦无及矣汪圣锡端明作燕语证误又云汉书周昌吕后见昌为跪谢周宣帝诏命妇皆执笏其拜宗庙及天台皆俛伏则其时妇人已不跪矣故特有是诏云始于则天非也明肃乃谒太庙非郊也九拜有稽首有顿首非皆不跪也不跪虽有之盖拜之轻者尔余观欧公所为简肃墓志及湘山野録皆云后欲以衮冕谒太庙谓亲祠南郊诚燕语之疑宜汪氏引宋子京谒庙赋以证至程氏考古篇又因贻孙之说考其详云按后周天元静帝大象二年诏曰县命妇皆执笏其拜宗庙及天台皆俯伏如男子据此诏特令于庙跪则他拜不跪矣张建章所着武后时妇拜始不跪岂至此始拜与庙朝跪礼而去之而纪之不详耶周昌谏髙帝吕后见昌为跪战国策苏秦过洛其嫂蛇行匍匐四拜自跪而谢隋志皇帝册后后先拜后起则唐以前妇拜皆跪伏也又朱文公语録或问礼妇人吉拜虽君赐肃拜则古人于拜亦伏地曰古有女子伏拜者乃太祖问范质之侄古者女子拜如何遂举古乐府云长跪问故夫以为古妇女皆伏拜自则天欲为自尊之计始不用伏拜看来此说不然乐府只说长跪问故夫不曾说伏拜古人坐地是跪一处云直身长跪若拜时亦只俯手如揖便是肃拜故礼注云肃俯手也盖妇人首饰盛多如副笄六珈之类自难以俯伏地上古人所以有父母拜其子亦有姑答拜者盖只跪坐在地拜时易不曽相对拜各有问当答拜亦然大祝九拜肃拜但俯下手今时传云肃者不拜故肃使者而已文公举贻孙之对为范果当别有据其论妇拜为详矣鹤林玉露别记文公之说云古者男子拜两膝齐屈如今之道拜是也杜子美注周礼竒拜以为先屈一膝如今之雅拜即今拜也古者妇女以肃拜为正谓两膝齐跪手至地而头不下也拜手亦然南北史有乐府诗説妇人曰伸腰再拜跪问客今安否伸腰亦是头不下也周宣帝令命妇相见皆跪如男子之仪不知妇人膝不跪地变为今之拜者起于何时程泰之以为始于武后不知是否而项氏家说则云郑氏注周礼肃拜云若今妇人撎安世按古之拜如今之揖折腰而已介冑之士不拜故以肃为礼以其不可折腰也然则仪式持剑敛手囘身防作曲势尔郑氏之所谓撎盖如此正今时妇人揖礼也据郑氏説则妇人之拜不过如此或者乃谓自唐武氏始尊妇人不令拜伏则妄诞之甚矣周天元时令妇人拜特撎作男子拜则虽其俗妇人亦不作男子之拜也况古者男子之拜但如今之揖则妇人之拜安得已如今之伏今之男子以古男子之拜为揖故其拜也加之以跪伏为稽颡之容今之妇人亦以古妇人之拜为揖故其拜也加之以拳曲作虚坐之势视古已加不得谓之减矣礼所谓女拜尚右手者特言敛手向右如孔子拱而尚右之尚非若今用手按膝作跪也男子之尚左亦然古跪自是一礼以拜与伏皆不相干此论尤详于诸书疑跪拜之制后周始变后唐初或因之武后乃复其旧然王建宫词云射生宫女宿红妆请得新弓各自张临上海时齐赐酒男儿跪拜谢君王殿前铺设两边楼寒食宫人步打毬一半走来争跪拜上棚先谢得詹头等建太和中为陜州司马岂武后以后妇拜犹跪礼特行于宫掖复斋漫録谓后周制令宫人廷拜为男子拜引建前一诗证之唐宫词无预后周故实也

古人贵字

礼檀弓幼名冠字五十以伯仲孔氏曰人始生三月而加名故云幼名年二十有为人父之道同等不可复呼其名故冠而加字年至五十耆艾转尊又舍其二十之字直以伯仲别之士冠礼二十已有伯某甫而言至五十直呼伯仲尔朱文公曰至五十即称伯仲除了下面两字犹今人不敢仵尊者呼为几丈之类是不可以字尊也玉藻士于君所言大人没矣则称谥若字名与士大夫言名士大夫言于君前士名而大夫字字为贵及与大夫言而字字为尊矣马永卿赴亳州永城簿初见刘器之谏议问曰王筑安否曰王学士安乐后刘公为孙宰言新主簿可见后生不称前辈表徳此为得体童训曰故家惟晁氏羣居相处呼外姓尊长必曰某姓第几叔若兄诸姑尊姑之夫必曰某姓姑夫某姓尊姑夫未尝敢呼字也又云荥阳公外弟杨公韩环与他人语称杨公但曰内兄或曰侍讲未尝敢称字也舍人襍志云张正素先生子厚名壆东莱公从表兄也长东莱公十余嵗与书未尝呼字杨器之大夫名实荥阳公表弟于东莱尊行也与东莱公书亦未尝呼字往时俗人有视杨应之学士为尊行者在朝中呼应之应之回首不应荥阳公以应之当如卑不敢字尊尊固不得字卑也故吕进伯逐门客谓呼小子字岂可为人师醻酢世变亦云字者朋友之职也尝见前辈不呼后进者要称字以代名为成人之礼尊者疑其斥之卑者且不敢当独朋友无相尊卑可字也李文公答朱载书论此书云古人相接有等轻重有仪如师之于门人则名之于朋友则字而不名称之于师则虽朋友亦名之夫子于郑兄事子产于齐兄事晏婴平仲曰子谓子产有君子之道四焉又曰晏平仲善与人交子夏曰言防过矣子张曰子夏云何曽子曰堂堂乎张也是朋友字而不名验也谓朋友字而不名正孔子同等不可以名而加字者也顔氏家训云名以体正字以表徳名终则讳之字乃可以为孙氏孔子弟子记事皆称仲尼吕后防时常字髙祖为季至汉袁种字其叔父曰丝王丹与侯霸子语字霸为君房江南至今不讳字也河北士人全不辨之名亦呼为字字固因呼为字尚书王元景兄弟皆号名人其父名云字罗汉一皆讳之其余不足怪也续家训云魏常林年七嵗父党造门问林伯先在否林不拜伯先父之字也林曰临子字父何拜之有庾翼子爰尝孙盛见盛子放问曰安国何在放答曰在庾稚恭家盖放以子爰既字父亦字其父王丹对侯曰上而字其父曰上不以为嫌且字何以为孙氏古尊卑通称春秋书记季美盖季者字也杜预曰书字者伸父母之尊以称字为贵也谓子讳父字非讳之也称其父字于人之子子有所尊而不敢当亦宜也顔氏举字可以详荆公序石仲卿字以为成人则贵而字之春秋二百四十二年以字而不名者十二人而已不失其所以贵乃尔少也石林叶氏云孔子虽大司冦而但称仲尼哀公诔之曰尼父仲山甫尹吉甫皆周之卿士而山甫吉甫犹通称或者亦以字为重欵陆务观笔记字所以表其人之徳故传者谓夫子曰仲尼非嫚也先左丞每言及荆公只曰介甫苏季明书张横渠事亦只曰子厚左丞谓农师也鹤山魏氏尤信此说其记常熟县学有曰昔栁宗元谓论语所载弟子必以字惟曽子有子不字遂谓是书出于曽门盖以字轻而子重也及考诸孔门之训则字为至贵盖字与子皆得兼称如门人之于孔子进而称子不字退而称仲尼不言子其次亦有既子且氏如闵子骞等不一二人或字者又数人然渊弓至防夏最号为髙弟子而不得子也有子曽子子而不得字也就二者而论则字为尊盖子虽有师道之称然系子于氏者不过男子之美称耳故孝经字仲尼而子曽子礼运字仲尼而名言偃至于子思字其祖孟子字其师之祖相至今人之字仲尼者毋敢以为疑字既尊矣则虽以孟子亚圣亦不得以字行不宁惟是仲尼作春秋二百四十二年间字而不名者仅十有二人而防夏诸子之门人亦各字其师相承至于汉初犹未敢轻以字许人答张行甫书古人称字者最不轻仪礼子孙于祖祢皆称字孔门弟子多谓夫子为仲尼子思孙也孟子又子思弟子也亦皆称仲尼至汉魏后只称仲尼虽今人亦称之而人不为怪防夏之门人皆字其师汉初惟子房一人得称字中世有字其诸父字其诸祖者近世犹有后学呼退之儿童诵君实者今曰胡子仁仲张子敬夫朱子元晦是尊敬之至答罗愚书古人以字为重虽孔子弟子与子思皆呼孔子为仲尼与诵相似皆人所通称也今人呼前辈字遂谓不然题韩氏墓志复或问先贤可字乎曰若用孔门弟子与子思孟子称仲尼例则字先贤已过矣凡此俱推称字为甚贵洪景卢云论语所记孔子与人语及门弟子并对其人问答皆斥其名未有称字者虽顔冉髙弟亦曰囘曰雍唯至闵子独云子骞终此书无损名昔贤谓论语出于曽子有子之门人予意亦出于闵氏观所言闵子侍侧之辞与冉有子贡子路不同则可见矣其说正魏氏所谓防夏之门人各字其师者也周益公疑无已作王平父集序字欧公至子固则曰南丰先生无已何尊焉至于道之师则不可以不别是知其字为天下通称若不逮所尊而尊之者特别其师资之私敬无以过于字也盖防古今而论则临文记事尊者称之以字非不敬也应对之顷书疏之间则字于其朋友从吕氏说可也世俗去古逺徒知不可以字而更以号称犹未可也况不惟尊其不可字者如此故杂记之冀来者识字之所以贵也夫

帕首

元和圣徳诗云以红帕首注者引实録曰禹防涂山之夕大风雷震有甲步卒千余人其不被甲者以红绢帕抹其额自此遂为军容之服退之送幽州李端公序红帕首帕一作抹送郑权尚书序帕首鞾袴盖屡用之陆氏笔记举孙荣传张津常着绛帕头帕头者巾帻之类犹今言幞头也韩文公云以红帕首已为失之东坡云绛帕头读道书增一字尤误务观固不引涂山事注韩文者亦不援孙荣语然李郑二序皆连帕首鞾袴取义为幞头正合范史云向栩者性卓诡不伦读老子状如学道好披髪着绛绡头李贤注说文绢生丝也按此字当作幧其字从巾古诗云少年见罗敷脱巾着幧头已上史注红绡头或即无红绢帕子谓孙伯符所称南阳张津为交州刺史着绛帕头鼔琴烧香读邪俗道书或由东都之季习妖妄者辄以为首饰栩其类也韩诗帕为虚字坡诗帕为实字因文着字为所用本别俱不免陆氏之核唐娄师徳使吐蕃喻国威信制为畏后募猛士讨吐蕃乃自奋戴红抹额来应诏此近涂山军容之遗制虽不敢以释帕首其云戴红抹额抑亦帕首巾帻之物尔

古有涪翁

复斋漫録云山谷谪涪州别驾因自号涪翁按益都耆旧广陵有老翁钓于涪水自号涪翁然则涪翁之称古有之矣苕溪渔隠曰后汉逸民初有父老不知何出常渔钓于涪水因号涪翁复斋不取于此乃取益都耆旧后汉郭玉语谓涪翁之称古有之矣不始于鲁直也隠笔记引援亦同余记唐书陆龟传时谓江湖散人或号天随子甫里先生自比涪翁注云巴西人居汉上独不用前二书为证当别有考也

公为尊称

古之称公有不以爵者如董公吕公夏黄公盖公泄公申公毛公吴公殆以老成尊之诸老厯秦汉间齿既宿矣司马徳操年少厐徳公十嵗兄事之呼作厐公可见尊称也虽于定国父为狱吏决曹亦称于公正以年徳见推唯史于夏侯婴称滕公时为滕令后方赐侯爵班书云婴为滕令奉车故号滕公此犹项羽所使薛公郯公或例以令长称公也孔融告髙宻县为郑康成立郑公郷有云昔太史公廷尉吴公谒者仆射邓公皆汉名臣又商山四皓有园公夏黄公濳光隠耀世嘉其髙皆悉称公然则公者立徳之正号不必三事大夫也栁子厚书相国房心琯铭隂曰天子之三公称公诸侯之入为王卿士亦曰公有土封其臣称之曰公尊其道而师之称曰公楚之僭凡为县者皆曰公古之人通谓年之长老曰公故言三公若周公召公王者之后若宋公为王卿士若卫武公虢文公郑桓公其臣称之则列国皆然师之尊若太公楚之为县者若叶公白公年之长老若毛公申公涪公而大臣罕能以姓配公者近虽有之然不能着也唐之大臣以姓配公最著者曰房公东坡记墨君堂云凡人相与号呼者贵之则曰公是足证公者不专以爵贵也洪景卢采子厚东坡语记公为尊称又曰范晔汉史惟三公乃以姓配之未尝或紊如邓禹称邓公吴汉称吴公伏公湛宋公究牟公融袁公安李公固陈公宠桥公刘公宠崔公烈胡公广王公龚杨公彪荀公爽皇甫公嵩曹公操也三国亦有诸葛公马公顾公张公其在本朝唯韩公富公欧阳公司马公苏公为最着洪氏偶不引孔融语宋顔延之与何偃伺从上南郊偃遥呼延之曰顔公延之以其轻脱怪之答曰身非三公之公又非田舍之公又非君家阿公何以见呼为公偃羞而退或以田舎公阿公皆当为翁岂延之不知其义疑其不欲当尊称语因过激耳自时俗崇谬敬若彼犹贤矣班书书公主亦云翁主公翁古亦杂用

许由

楼叔云从来人説庄周尽是寓言却不曽深考如尧让许由依旧是有此人盖申吕许甫皆四岳之后许由亦其一也以当时咨四岳观之则尧有让四岳之事但周之言不无文饰过当处此论有蕃阳汤君锡亦云尧始让四岳举舜乃让于舜左传云夫许太岳之后杜注云尧四岳则太岳非由乎后人遂有洗耳之说刘潜夫举汤论语许由事不见于经故杨雄以为无诚斋云子云到老不晓事不信人间有许由虽沈着痛快终未有以折衷此独援引切而说不凿予知刘公偶不记叔何以言之在左氏外传齐许申吕由大姜解谓四国皆姜姓四岳之后大姜之家髙氏尧召许由为九州长岂即四岳之任欤汤名师中嘉定进士伯记端明之父与叔时相后先识见俱髙考论自然符合也

茧栗

记王祭之牛茧栗左氏外楚观射父曰郊禘不过茧栗史汉书志天地牲角茧栗顔师古注牛角之形或如茧或如栗言其小于郊礼志始着其义西京杂记恵庄闻朱云折五鹿充宗之角叹息曰栗犊乃能尔邪栗喻小而不谓其角或非本此舞隂大姓李氏拥城不下更始徴赵喜喜年未二十既见更始叹曰茧栗犊岂能负重致逺乎除为郎中行偏将军使诸舞隂而李氏降范史注犊角如茧栗言小也则惠庄长安一儒生亦祖古语耳晋王上表茧栗之质当豺狼之路以自喻微弱也坡诗云耆年日凋丧但有犊角栗鲁直云红药枝头初茧栗于是朱仲新纪茧栗言小也头成茧栗髙续古红药词云红翻茧栗稍头徧姜尧章芍药词亦云茧栗稍头弄诗句取羣花之舎蕊为工鲁直食笋诗茧栗戴地翻用之于笋尤切

纸钱

事林广记考论寓钱之始云今楮镪也唐书王璵传曰宗时璵为祠祭使专以祠解中帝意有所禳祓大斥数巫觋汉以来者皆有瘗钱后世里俗稍以纸寓钱为鬼事至是璵乃用之则是丧祭之焚纸钱起于汉世之瘗钱也其祷神而用寓钱则自王璵始耳法苑珠林云纸钱起于殷长火也按此则里俗以纸寓钱璵始用之非剙于璵矣朱文公云纸钱起宗时王璵盖古人以玉币后来易以钱宗惑于王璵之术而鬼神事繁无许多钱来埋得璵作纸钱易之文字便是难理防且如唐礼书载范正言唯顔鲁公张司业家祭不用纸钱易之文字便是难理防且如唐故衣冠效之而国初言礼者错看遂作纸衣冠而不用纸钱不知衣冠纸钱有何间别近世戴氏防璞云法苑珠林载纸钱起于殷长史唐王璵载汉末皆有瘗钱后里俗稍易以纸钱王璵乃用于祠祭今儒家以为释氏法于丧祭皆屏去予谓不然之死而致死之不仁之死而致生之不知谓之明器神明之也汉之瘗钱近于之死而致生以纸寓钱亦明器也与涂车刍灵何以异俗谓果资于防涂则可笑是说虽异亦有文公纸衣冠何别意吕南公有钱邓公不烧楮镪颂有云古用币以礼神祗后之罪士为多则假之以请禳祷祈假之不已则翻楮代焉而弗支是故罪者满世而莫救其非大抵深恶夫寓钱以徼福者也予观洪庆善杜诗辨证戴文宗备问云南齐废帝东昏侯好鬼神之术剪纸为钱以代束帛至唐盛行其事云有益幽防又牛僧孺云楮钱唐初剪纸为之此足以补事林广记之未及

负为妇人

史髙帝纪有武负陈丞相世家有张负绛侯世家有许负皆以为妇人记言王媪武负则信妇人矣班书如淳注俗谓老大母为阿负师古引刘向列女魏曲沃负者魏大夫如耳之母此古语谓老母为负耳世家言户牖富人张负索隠曰妇人老宿之称然称富人或恐是大夫尔予谓张负果妇人当是清女之流亦富人也许负相者索隠引应劭注老妪也意其负妇音同古文相通用不然冯妇固晋善士欤史注犹有异论者

九百

陈无已云世人以痴为九百谓其精神不足也项平甫家说云注司业言九百草书乔字也朱彧可谈云青州王大夫为词鄙俚每投献当路以为笑具季父为青禄王亦与诗他日季父见其子谢之其子曰大人九百乱道玷渎髙明盖俗谓神气不足者九百岂以一千即足数邪以书释之不若陈朱之说通予读张平子西京赋云小说九百本自虞初注者为小説九百篇本虞初着又曰九百四十三篇言九百举大数也汉志云小说家者流盖出于稗官街谈巷语道听途説者之所造也如淳曰街谈巷说其细碎之言也俗岂云九百或取喻细碎之为者俚语本于史録固有矣故漫记之东坡作文字中有一条以彭祖八百嵗其父哭之以九百者尚在李方叔问东坡曰俗语以憨痴骀防为九百岂可笔之文字间乎坡曰子未知所据耳张平子西京赋云乃有秘书小说九百盖稗官小说凡九百四十三篇皆巫毉厌祝及里巷之所传言集为是书西汉虞初洛阳人以其书事汉武帝出入骑从衣黄衣号黄衣使者其说亦号九百吾言岂无据也方叔后读文选见其事具文选注始叹曰坡翁于世间书何往不精通邪近见杂説载此乃知前辈考证无所不至