御制数理精蕴

分者以其同出扵太极之五而倍之也隂柔之体数皆十二无彼此之分者以其同出扵太极之六而倍之也先太阳太隂后少阳少隂者干兑离震之序先少刚少柔后太刚太柔者巽坎艮坤之序流行之中各有对待此其所以为体数欤厯以纪天地律以纪万物物有色声气味惟声为盛瞬息一秒之微以律吕协之兴事应时莫不由此此声音唱和所以继乎消长因革之后也

愚按此诠声音唱和以当万物之数也阳数所以十隂数所以十二者外篇之一云阳数一衍之而十十千之类也隂数二衍之而十二十二支十二月之类也一即十之始十即一之终二即十二之始十二即二之终也

进太阳少阳太刚少刚之体数退太隂少隂太柔少柔之体数是谓太阳少阳太刚少刚之用数进太隂少隂太柔少柔之体数退太阳少阳太刚少刚之体数是谓太隂少隂太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之体数一百六十太隂少隂太柔少柔之体数一百九十二太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太隂少隂太柔少柔之用数一百五十二

邵氏伯温曰太阳少阳太刚少刚之本数四十太隂少隂太柔少柔之本数四十八以四因四十得一百六十以四因四十八得一百九十二是谓太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔之体数一百六十数之内退四十八得一百一十二一百九十二数之内退四十得一百五十二是谓太阳少阳太隂少隂太刚少刚太柔少柔之用数也隂阳刚柔互相进退去其体数而所存者谓之用数隂阳刚柔所以相进退者阳中有隂隂中有阳刚中有柔柔中有刚天地交际之道也

黄氏畿曰进者当时为用退者用必存本盖天地各有四象体立而后用行焉进者以四进退者以一退体四用三之谓也阳刚太少体数皆十四其四十为一百六十隂柔太少体数皆十二四其四十八为一百九十二自四十而一百六十可谓进矣扵四进之中而退四十八以除隂柔此一百六十所以易而为一百一十二也自四十八而一百九十二可谓进矣扵四进之中而退四十以除阳刚此一百九十二所以易而为一百五十二也

愚按上节天地四象之体数此节其用数也隂阳所以有进退者阳中有隂隂中有阳退彼体数乃得此用数也体则不动动而后变化生焉故言数者皆自其用处言之

以太阳少阳太刚少刚之用数唱太隂少隂太柔少柔之用数是谓日月星辰之变数以太隂少隂太柔少柔之用数和太阳少阳太刚少刚之用数是谓水火土石之化数日月星辰之变数一万七千二十四谓之动数水火土石之化数一万七千二十四谓之植数再唱和日月星辰水火土石之变化通数二万八千九百八十一万六千五百七十六谓之动植通变

邵氏伯温曰以一百一十二因一百五十二得一万七千二十四谓之水火土石之化数以一百五十二因一百一十二得一万七千二十四谓之日月星辰之变数变数谓之动数化数谓之植数以一万七千二十四因一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数此易所谓万物之数也或曰经世之数与大衍之数不同何也曰易用九六经世用十十二用十十二极数也十去其一则九矣十二分为二则六矣故日阳也止扵十月隂也止扵十二此之谓极数大衍经世皆本扵四四者四象之数也故大衍四因九得三十六是谓干一爻之策数四因六得二十四是为坤一爻之策数六因三十六得二百一十有六是为干一卦之策数六因二十四得百四十有四是为坤一卦之策数乾坤之防凡三百六十也三十二因二百一十六得六千九百一十有二是为三十二阳卦之防数三十二因百四十有四得四千六百有八是为三十二隂卦之防数合二篇之防凡万有一千五百二十也如太之数则用三数圣贤立法不同其所以为数则一也

黄氏畿曰始唱和则未交止言动植再唱和则已交故言通数唱者天之所以吕地而其变数则暑寒昼夜之所从出也日月星辰四象相因而为十六以十因十六亦为一百六十除隂柔体数四十八得一百一十二亦日月星辰之用数也和者地之所以律天而其化数则雨风露雷之所从出也水火土石四象相因而为十六以十二因十六亦为一百九十二除阳刚体数四十得一百五十二亦水火土石之用数也此则用而未交者欤以一百一十二徧唱一百五十二则得一万七千二十四谓之动数者天之性情形体未交扵地之走飞草木也以一百五十二徧和一百一十二亦得一万七千二十四谓之植数者地之走飞草木未交扵天之性情形体也曰唱和者彼此相乘之谓也故各得万有七千二十四曰再唱和者即以万有七千二十四乘其万有七千二十四故得二万八千九百八十一万六千五百七十六曰动植通数者天之性情形体已交扵地之走飞草木地之走飞草木已交扵天之性情形体故也

愚按此言万物之数也变数属动物化数属植物者变言天化言地外篇云气变而形化气在天形在地故物本天者亲上本地者亲下也言物之数而曰唱曰和明其以声音见万物之数故一百一十二与一百五十二相为唱和与声之以一百一十二唱音之以一百五十二和无不同者易大曰二篇之防万有一千五百二十当万物之数此以二万八千九百八十一万六千五百七十六为动植通数者盖万物者极其多之名非果有定数上二数皆自初起之数逓乘以得最多之数故皆曰万物之数也

日月星辰者变乎暑寒昼夜者也水火土石者化乎雨风露雷者也暑寒昼夜者变乎性情形体者也雨风露雷者化乎走飞草木者也暑变飞走草木之性寒变飞走草木之情昼变飞走草木之形夜变飞走草木之体雨化性情形体之走风化性情形体之飞露化性情形体之草雷化性情形体之木

邵氏伯温曰有日月星辰则有暑寒昼夜盖日为暑月为寒星为昼辰为夜也有水火土石则有雨风露雷盖水为雨火为风土为露石为雷也有暑寒昼夜则有性情形体盖暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体也有雨风露雷则有走飞草木盖雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木也暑寒昼夜雨风露雷又相交感而变化焉此万物之所以生也

黄氏畿曰承上文唱和而言盈天地之间惟万物有万物则有声音有声音则有律吕声音律吕与天地之气流通贯彻无有间隔故天气下降地气上跻阳唱扵前隂和扵后然后物生焉盖声之变一百六十取其用声一百一十二为律以吕地音之化一百九十二取其用音一百五十二为吕以律天其有声音者虽无字皆洪纎髙下之物遂其生育者也若有声无音有音无声则独隂不生独阳不成天地不相唱和虽有其位实无其物也体四用三其以此欤天声属日月星辰地音属水火土石日月星辰悬象扵天然必绕地而出乃变而为暑寒昼夜水火土石着形扵地然必通天而升乃化而为雨风露雷性情形体受扵暑寒昼夜之所变者也以一百一十二而唱一百五十二则为万有七千二十四走飞草木施扵雨风露雷之所化者也以一百五十二而和一百一十二亦为万有七千二十四此特隂阳刚柔各自相交者耳暑寒昼夜之再变雨风露雷之再化也天之性情形体皆交扵地之走飞草木地之走飞草木皆交扵天之性情形体唱者再唱和者再和则万有七千二十四彼此相乘为二万八千九百八十一万六千五百七十六矣

愚按此言天地四象所以生万物之故即首篇之意而櫽括其词言之见物各本扵天地之四象故动物之数与日月星辰之用数相符植物之数与水火土石之用数相符也盖四象之义阳中有隂隂中有阳刚中有柔柔中有刚而隂阳刚柔又互为体用外篇之一云夫四象若错综而用之日月天之隂阳水火地之隂阳星辰天之刚柔土石地之刚柔故自天地之化以至万物之生无不以一而备隂阳刚柔之四者暑变飞走木草之性雨化性情形体之走等语皆此义也日月星辰水火土石暑寒昼夜雨风露雷性情形体走飞草木各分隂阳刚柔看其义自眀易走飞草木为飞走木草者顺上句雨风露雷之次而言也

性情形体者本乎天者也走飞草木者本乎地者也本乎天者分隂分阳之谓也本乎地者分柔分刚之谓也夫分隂分阳分柔分刚者天地万物之谓也备天地万物者人之谓也

邵氏伯温曰天地隂阳万物由之以生人备天地万物而灵扵万物者也

黄氏畿曰本乎天者不足扵地本乎地者不足扵天在天地犹有所不足则万物各得其偏也宜矣惟人受天地之中以生隂阳交扵刚柔刚柔交扵隂阳故具八象扵其内亦复具八象扵其外内则所谓阳与刚交而生心肺隂与柔交而生肝胆柔与隂交而生肾胱刚与阳交而生脾胃是也外则所谓干为目而巽为骨兑为耳而坎为肉离为鼻而艮为髓震为口而坤为血是也凡天地万物之所不足者人则无不备焉此其所以为万物之灵欤律吕归宿扵人其防微矣

愚按由天地人物而归之人与首篇同义盖性情形体本乎天而分隂阳性阳而情隂形阳而体隂也走飞草木本乎地而分刚柔飞刚而走柔木刚而草柔也人则备矣外篇十一云人之贵兼乎万类自重而得其贵所以能用万类

观物内篇之十二

有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也

邵氏伯温曰日日之物太阳之太阳者也日月之物太阳之太隂者也日星之物太阳之少阳者也日辰之物太阳之少隂者也月日之物太隂之太阳者也月月之物太隂之太隂者也月星之物太隂之少阳者也月辰之物太隂之少隂者也星日之物少阳之太阳者也星月之物少阳之太隂者也星星之物少阳之少阳者也星辰之物少阳之少隂者也辰日之物少隂之太阳者也辰月之物少隂之太隂者也辰星之物少隂之少阳者也辰辰之物少隂之少隂者也物之感化如此

黄氏畿曰日日日星星日星星为阳中阳日月日辰星月星辰为阳中隂月月月辰辰月辰辰为隂中隂月日月星辰日辰星为隂中阳但以日月星辰而分隂阳则性情形体之分隂阳者亦在其中矣

愚按此篇正明观物名篇之意此与下节以物言伯子谓感化如此感化者由所感而化也惟感化不同故下文气类不同

日日物者飞飞也日月物者飞走也日星物者飞木也日辰物者飞草也月日物者走飞也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飞也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飞也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也

邵氏伯温曰飞飞者飞而飞者也飞走者飞而走者也飞木者飞而类乎木者也飞草者飞而类乎草者也走飞者走而飞者也走走者走而走者也走木者走而类乎木者也走草者走而类乎草者也木飞者木之类乎飞者也木走者木之类乎走者也木木者木之木者也木草者木之类乎草者也草飞者草之类乎飞者也草走者草之类乎走者也草木者草之类乎木者也草草者草之草者也物之气类如此黄氏畿曰飞飞飞木木飞木木为刚中刚飞走飞草木走木草为刚中柔走走走草草走草草为柔中柔走飞走木草飞草木为柔中刚但以走飞草木而分刚柔则石土火水之分柔刚者亦在其中矣

愚按飞走走飞木草草木之类若有难解者外篇之十云有羽而走者足而腾者草中有木木中有草也又云飞之走鸡鳬之类是也走之飞龙马之属是也推此则邵子格物之学至深必不妄下一字矣

有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也

邵氏伯温曰无为之谓皇尚徳之谓帝尚功之谓王尚力之谓伯皇皇之民者皇之皇者也皇帝之民者皇之帝者也皇王之民者皇之王者也皇伯之民者皇之伯者也帝皇之民者帝之皇者也帝帝之民者帝之帝者也帝王之民者帝之王者也帝伯之民者帝之伯者也王皇之民者王之皇者也王帝之民者王之帝者也王王之民者王之王者也王伯之民者王之伯者也伯皇之民者伯之皇者也伯帝之民者伯之帝者也伯王之民者伯之王者也伯伯之民者伯之伯者也均为皇也均为帝也均为王也均为伯也其世变汚隆不同如此

黄氏畿曰民则备乎天地万物不可以日月星辰分之者也然而亦有皇帝王伯之分则亦犹之乎性情形体之异也

愚按此与下节以民言民亦物之一也伯子分世变民俗言之世变亦以民言因世而变也

皇皇民者士士也皇帝民者士农也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者农士也帝帝民者农农也帝王民者农工也帝伯民者农商也王皇民者工士也王帝民者工农也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商农也伯王民者商工也伯伯民者商商也

邵氏伯温曰由道之谓士务本之谓农兴作之谓工趋利之谓商皇帝王伯世变不同故士农工商民俗之浇淳不同如此

黄氏畿曰民则备乎天地万物不可以飞走木草分之者也然而亦有士农工商之分则亦犹之乎石土火木之异也

愚按皇之世以道相髙帝之世淳而朴矣故有士与农之分王之世以政相尚伯之世以利相校而已非工与商而何此形似之最肖者也

飞飞物者性性也飞走物者性情也飞木物者性形也飞草物者性体也走飞物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情体也木飞物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形体也草飞物者体性也草走物者体情也草木物者体形也草草物者体体也

邵氏伯温曰性情形体有同异所以物之有气类也黄氏畿曰此则雨风露雷之所化以其有暑寒昼夜之所变归重扵日月星辰者也

士士民者仁仁也士农民者仁礼也士工民者仁义也士商民者仁智也农士民者礼仁也农农民者礼礼也农工民者礼义也农商民者礼智也工士民者义仁也工农民者义礼也工工民者义义也工商民者义智也商士民者智仁也商农民者智礼也商工民者智义也商商民者智智也

邵氏伯温曰仁义礼智有等差民俗之所以不同也黄氏畿曰此则飞走木草无不应以其性情形体无不感归重扵皇帝王伯者也上以性情形体飞走木草分属日月星辰者物数也此以仁义礼智士农工商分属皇帝王伯者人数也

愚按上二节又以飞走木草与性情形体错互言之以士农工商与仁义礼智错互言之与第一第四第十篇文字相似士农工商前各篇所未有此篇又生出此义盖邵子每事看作四片又以四递加之以尽天地古今人物事类之变故其用字立文徃徃如此

飞飞之物一之一飞走之物一之十飞木之物一之百飞草之物一之千走飞之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飞之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飞之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千

邵氏伯温曰飞飞之物一之一谓为一物而兼兆物者也自此各有等差以至扵草草之物物之极细者也故为千之千物之巨细如此

士士之民一之一士农之民一之十士工之民一之百士商之民一之千农士之民十之一农农之民十之十农工之民十之百农商之民十之千工士之民百之一工农之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商农之民千之十商工之民千之百商商之民千之千

邵氏伯温曰士士之民一之一谓为一人而兼兆人者也自此各有等差以至扵商商之民民之极细者也故为千之千人之贤愚如此

一一之飞当兆物一十之飞当亿物一百之飞当万物一千之飞当千物十一之走当亿物十十之走当万物十百之走当千物十千之走当百物百一之木当万物百十之木当千物百百之木当百物百千之木当十物千一之草当千物千十之草当百物千百之草当十物千千之草当一物

邵氏伯温曰此物之所以有巨细也

一一之士当兆民一十之士当亿民一百之士当万民一千之士当千民一十之农当亿民十十之农当万民十百之农当千民十千之农当百民百一之工当万民百十之工当千民百百之工当百民百千之工当十民千一之商当千民千十之商当百民千百之商当十民千千之商当一民

邵氏伯温曰此人之所以有贤愚也

愚按上四节遥承第二篇一物之物十物之物一一之物兆物之物等语而畅言之物以飞走木草为等差民以士农工商为等差数以一十百千为等差又以数之少而当多者以次为等差其中有难解者防意扵字句之外可也

为一一之物能当兆物者非巨物而何为一一之民能当兆民者非巨民而何为千千之物能分一物者非细物而何为千千之民能分一民者非细民而何固知物有大小民有贤愚移昊天生兆物之徳而生兆民则岂不谓至神者乎移昊天养兆物之功而养兆民则岂不谓至圣者乎吾而今而后知践形为大非大圣大神之人岂有不负扵天地者矣

黄氏践形元大徳本作践迹今从宋本末句岂有之岂疑当作未

邵氏伯温曰为一一之物能当兆物者谓以一物而可以兼兆物物之至者也为一一之民能当兆民者谓以一民而可以兼兆民人之至者也为千千之物而分一物者物之细者也为千千之民而分一民者人之细者也物有巨细民有贤愚皆由所禀而然万物各得天地之一端万物之中复有巨细人能兼万物而亦有贤愚之异犹物之有巨细也圣人则既兼兆物矣又能兼兆民非独兼人兼物也又能兼天地能兼天地故能弥纶天地能兼兆物故能曲成万物能兼兆民故能通天下之志此所以能生兆物养兆民也人之一身实具天地万物惟圣人则能反身而诚践而复之如是则不负扵天地矣

黄氏畿曰物之巨细以大小分者形体而已民之巨细以贤愚分者则兼性情焉扵羣愚之中而有贤固已巨矣扵羣贤之中而有神圣非巨之又巨者乎是乃与昊天为一道者也故能移天之所以生物者而生民又能移天之所以养物者而养民则其徳即昊天之徳功即昊天之功矣生之以天徳则谓之神养之以天功则谓之圣一人之身而为神为圣非一之一而当兆民者欤有是形而能充其理是之谓践夫自一民之理廓而充之以至扵兆民之理无所不备又自一物之理廓而充之以至扵兆物之理亦无所不备凡形色扵两间者无一物非吾天性矣夫然则扵天地乎何负故曰生生长类天地成功别生分类圣人成能

愚按此总收上言物而归之践形之圣人以起下观物之意巨大也外篇之九云巨配天地之谓人惟仁者真可谓之人矣践形本扵孟子而邵子扵人物之分尤多以形体言之人之形本不同扵物形不负形即尽性之理具是矣首篇云目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵扵万物不亦宜乎外篇之十云天地有八象人有十六象又云指节可以观天掌文可以察地又云走者食草飞者食木人兼飞走故最贵扵万物然则敬用五事即禹范之肃乂哲谋作圣玉藻九容即盛徳之动容周旋中礼践形非圣人而何

夫所以谓之观物者非以目观之也非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓命者至之而后可知也此三知者天下之真知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也

邵氏伯温曰以目观物见物之形以心观物见物之情以理观物尽物之性穷理尽性以至扵命是谓真知圣人亦不过如是而已矣

黄氏畿曰曰不以目而以心不以心而以理者心虚灵而不测理在物而可防故也以天下之物言之天地人物皆物也仰观扵天则有日月星辰之理俯察扵地则有水火土石之理近取诸身则有性情形体之理逺取诸物则有飞走木草之理理即性之在物者性即理之在心者命即性之在天者虽圣人岂有过扵此哉

愚按此节以上所以言物者分类递推无所不详矣此乃正发观字之义突提观物二字乃自指其观物篇言之如大传易与天地凖夫易广矣大矣易其至矣乎正指易之书言之也所谓观者观之以理而本一心之真知不以私智穿凿而流扵过也过者非所以谓之圣人如中庸言智者过之孟子谓所恶扵智者为其凿也岂圣人真知之谓乎　扵时邵子之前知人皆惊异而艳之必疑其有异术焉故邵子扵此篇正示之然乃其泄漏天机处朱子曰或问康节数学曰且末须理防数自是有此理有生便有死有盛便有衰且如一朶花含蘂时是将开畧放时是正盛烂熳时是衰谢又如看人即其气之盛衰便可以知其生死盖其学本扵明理故眀道谓其观天地之运化然后頽乎其顺浩然其归若曰渠能知未来事则与世间占覆之术何异其去道逺矣其知康节者末矣又曰他玩得此理熟了事物到面前便见更不待思量又曰圣人知天命以理康节只是以术然到得术之精处亦非术之所能尽又曰理在数内数又在理内康节是他见得一个盛衰消长之理故能知之若只説他知的甚事此知康节之浅陋者也合此数条观之则邵子所谓观之以理为天下之真知者即其观物之实而其前知之由来亦不出乎此矣

夫鉴之所以能为眀者谓其能不隠万物之形也虽然鉴之能不隠万物之形未若水之能一万物之形也虽然水之能一万物之形又未若圣人能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者谓其圣人之能反观也所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也既能以物观物又安有我扵其间哉邵氏伯温曰鉴以金为之工出人手镕冶模范有所不同则其眀之照物有时乎差矣故不若水之为眀出扵自然也水能照表不能照里微风过之清眀动扵上重浊乱乎下则不得夫形之正矣故不若圣人之眀也圣人之眀表里洞照幽眀必烛天下之物无出之者以其能反观也能反观者以万物皆备扵我自我而观之也能眀乎理则能反观能反观则能无我不以我观物者能无我故也故君子之患在蔽扵我众人之患在蔽扵物蔽扵我蔽扵物君子众人虽不同其害道则一也

黄氏畿曰能反观则内此理外亦此理此所以能一万物之情也其即所谓以一心观万心以一身观万身以一物观万物以一世观万世者欤故不以目而以心此有我之心也不以心而以理此无我之心也去其有我之私常能无我则心即理理即心虽曰以心观物其实以理观物虽曰以我观物其实以物观物凡我观物如物自观此反观之谓也

愚按此由鉴之眀水之照递形到圣人一万物之情伯子注云反观者以万物皆备扵我自我而观之也此我即万物皆备之理下云不以我观我此我谓一已之私也盖自我而观则非若众人之蔽扵物不以我观物更非若君子之蔽扵我此所以为圣人也外篇十一云以物观物性也以我观物情也性公而眀情偏而暗十二云不我物则能物物又云任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则眀矣皆不蔽扵我之义