御制数理精蕴

为辅为下七卦故魂魄之复皆以七日冬至之晷为丈六尺夏至之晷为尺六寸二八十六始用倍法为十六卦以四之为六十四故精卦有八游卦有八十六卦位鬼神之所出入也干在正西北对化为坤正东南贞卦不变而悔卦皆变坎艮干震贞于内乾坤变于外艮在北之东对化为巽在南之西贞卦不变悔卦五上皆变坎艮干震贞于内艮巽变于外震兑四卦相为精魂东行青道震在东之北游魂为兊在西之南贞悔皆变唯上爻不变西行白道兑在西之南游魂为震在东之北贞悔皆变亦唯上爻不变子午卯酉自以坎离为中日月因之为东西南北故自春分以前秋分以后晷皆在兑春分以后秋分以前晷皆在震冬至以前冬至以后晷皆在巽夏至以前夏至以后晷皆在艮乾坤坎离为分至四立之四分晷影为二千八百八十在乾坤四维之中八分晷影为一千四百四十在艮震兑巽之一十六限每限进退各一千四百四十以二十四气分之每气各三十二爻进退各九尺六寸虽平衺异差逺近别而缩之义一也八卦精魂各以对化者为游其配之所对者为归故干之化坤者为游坤之化干者为干之归坤之化干者为游干之化坤者为坤之归艮巽犹是干与巽左行而艮与坤右转也震兑游归与诸卦小异葢南北不易东西互易春纒白虎秋纒苍龙震兑上下交代为政故震在东上兑在西下者得为正位兑在东下震在西上者独为归魂移西上之震为兑移东下之兑为震两震皆御八卦于东两兑皆御八卦于西则八卦精魂四方皆均矣今不用两震于东两兑于西者兑在西上则间北陆之阳震在东下则间南陆之隂乾坤代坎离之位则南北之晷移于东西另自为图义可兼通也故分坎离四正者以倍法而定后天分乾坤四正者以倍法而定中天后天之主日月干与山雷间于上坤与风泽间于下中天之主乾坤坎与山雷分于上离与风泽分于下图义灿然化象之着明者也自古迄今皆言易有八卦不言卦有十六位故圣人之论举存两端而天地之隅蔽于三反大卜兆有四开一日方二曰功三曰义四曰弓万物皆依于方日月九曜煇梦契响皆依方位以为兆数有方位故有功作有功作故有义类有义类故有弓步易每方四卦各有所治各一万六千三百八十四类八千一百余里二百九十五万六千余步一千三百八十余歳图书相加黄赤之中七百二十有九以三开之各二百四十三体兆相加各十七万七千一百四十七以三因之为五十三万一千四百四十一以两开之为二十六万五千七百二十半自史迁淮南以来皆知律厯生成之数有十七万七千一百四十七不知其仅当参天之一李邵王廖以来知千支八会之数有二十五万九千二百不知其未该两地之全凢易大象之数二十六万二千一百四十四皆依先天以为方位是为四卜方功义弓之始易大数之象五十三万一千四百四十一皆依十六卦以为方位是为三兆玉原瓦之始两易精魄各依星象迟疾畱伏等于游归每卦精魄各有游归三方之数得一十二以八因之为九十六以四归之三百八十四是爻象之统煇梦契响所为占原要之纪也】

余图总纬

十六方位　　　日运杂占　　世卜　原次

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三>

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<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三>

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十三>【右纬以孔图八位离为十六以十六位别二十四气除二十四位为周甲之厯凢周甲为运纳音为气运气各有主客天符嵗防徳符顺化刑逆不和皆与化气同推但视卦气纳音直爻隂阳别为主客耳精气游魂即为对化甲巳化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火以运推子午化火丑未化土邜酉化金辰戌化水巳亥化木寅申化火以气相间运本于地气开于天子午年少隂君火司天则阳明燥金司泉丑未年太隂湿土司天则太阳寒水司泉寅申年少阳相火司天则厥隂风木司泉卯酉年阳明燥金司天则少隂君火司泉辰戌年大阳寒水司天则太隂湿土司泉己亥年厥隂风木司天则少阳相火司泉风热暑湿燥寒逓为天泉之两间此説在天官医人嵗有考成测騐多年不为臆说文图虽有更定而运气之实未尝变故其周甲运气化气所合悉依内经与纳甲相为表里纳甲始于焦氏干纳甲壬坤纳乙癸坎戊离巳震庚巽辛艮丙兊丁阳支以顺隂支以逆京房用之以立卦冬至中孚夏至始咸略依大象以为卦次于例无取而厯代相沿与夏小正相干凿度所云升者十二月之卦也益者正月之卦也随者二月之卦夬者三月之卦剥者九月之卦皆与京氏相合意京氏先出东汉传防其文故诸纬书多言六日七分八十分日之七者焦京同学皆以坎离震兑为方伯监司之官以风雨寒温为直日之但焦以爻直一日自四监而外无改上下之次京以卦直六日七分自四监而外别诠大象之序也卦余七分则甲冝分纳爻直一日则嵗可六周故焦之依次周甲与京之纳甲加分道若悬殊术还相济耳然自西汉谈易皆无谈化气归魂者京氏一公二辟贞内侯悔外侯五大夫六卿为一月之卦又古法一元士二大夫三三公四诸侯五王位六宗庙为六日之爻所论日辰皆以干支为主不及对化如翼奉所称北方之情好也好行贪狠申子主之东方之情怒也怒行隂贼亥卯主之南方之情恶也恶行亷贞寅午主之西方之情喜也喜行寛大己酉主之上方之情乐也乐行奸邪辰未主之下方之情哀也哀行公正戌丑主之皆即六方以辨情性五行之性不违其方又晋灼日翼氏五性肝性静静行仁甲巳主之心性燥燥行礼丙辛主之脾性力力行信戊癸主之肺性坚坚行义乙庚主之肾性智智行敬丁壬主之以甲木顺生贞化为主与运气参用唯戊癸对化别于月令耳京氏之学初亦不主纳甲其法以中气辟卦在七日四十九分上下为一消息故复临泰壮夬干姤遯否观剥坤皆以辟卦于中气七日称为消息方入中气七日视大阳所在察其煇气别其监直少阳少隂之所争并为人主之占与洪范七卜同符故五卦内外别为贞悔风雨寒温与雨霁驿克同用自汉魏后无复明京学者京房以建昭二年二月上封事言辛酉以来气衰去大阳精明臣欣然以陛下为有所定然少隂倍力而乘消息疑此道不得如意己卯臣拜为太守恐臣出之后必为用事所蔽故愿嵗尽乘传奏事乃辛巳气复乘太阳侵色此上大夫覆阳而上疑也己卯庚辰之间必有欲隔絶臣不得乘传奏事者以厯推之是嵗建昭二年甲申闰在六月正月二十七日辛酉气交雨水渐中二月朔甲子为泰卦消息十六日己卯厯需至随在大夫庚辰辛巳气复乘所为上大夫覆阳而上疑也故每月两气中气消息七日四十九分为辟节气七日四十九分为大夫故至陜上封事又云丙戌小雨丁亥气去然少隂并力而乘消息戊子益甚到五十分气复此陛下欲正消息杂气并争消息之气不胜也己丑夜有还风尽辛卯太阳复侵色至癸巳日月相薄此隂邪同力太阳为之疑也以厯推之是四月癸亥朔乙亥立夏己夘大夫师乙酉卿比隂邪比力坎卦在戊至戊子午时满五十分气复廿七日己丑夜有还风五月癸巳朔日月相薄也孟康以房法消息卦为辟息为太隂消为太阳余为少隂少阳非是房法只以七日为复七日四十八分半为消息凢杂卦气干消息者至五十分为甚耳其占太阳自以日月为主当坎而寒当震而雨当离而温当兑而风异常为变杂气为也翼氏风角与京学异初元二年平昌侯王临称诏从奉受学奉絶不与乃防言正月癸未日加申有暴风从西南来未主奸邪申主贪狠风以太隂下抵建前是人主左右邪臣之气平昌侯三见臣皆以邪辰加邪时又云师法用辰不用日辰为客时为主人见于明主侍者为主人辰正时邪见者正侍者邪辰邪时正见者邪侍者正忠正之见侍者虽邪辰时俱正大邪之见侍者虽正辰时俱邪张晏曰初元二年歳在甲戌正月廿二日癸未孟康曰太隂在未月建在寅风从未下至寅南建为主气太隂臣气也以法推之初元二年嵗在甲戌正月二十日癸未六十七分惊蛰至申时方交中气风自未来抵建前是人主左右邪臣之气张孟皆以太隂与太嵗相推非是太隂为辰辰为客太阳为时时为主人辰从支支为月之所厯时从日时为日之所临也故曰辰为常事时为一行月为常事日为一行也七月上直言防云今年太隂建于甲戌律以庚寅初用事厯以甲午从春厯中甲庚律得参阳性中仁义情得公正贞亷以厯推之是嵗太歳在甲戌先十一月丙寅冬至正月朔日甲子律不得庚寅厯不得甲午唯立春初律得用庚戌以太嵗甲午元日甲子立春庚戌故日厯中甲庚律中参阳性中仁义情得公正贞亷其实立春在辛亥不在庚戌诸术家所用各不等或先后天耳其庚寅甲午二日则决误也凢误在气朔则干支动移不得主客不得主客则刻应不効然率差一二日进退非远唯卦例不定则风位互易后汉诸儒唯郎顗最明星纬所筭六日七分有隂阳乘四卦用事与京氏合其干支所治亦有对化如阳嘉二年正月十七日戊午日加申风从寅来丑时而止郎顗云戊午徴也丑寅申皆徴也不有火灾必当为旱亦与翼氏相参然天道甚徴日家近俗星纬变逆汉儒有所未推干支加乘圣贤之所不説要当别其支源开其痼防如焦京之除四卦杨云之赘跂嬴截鹄续鳬古今同痛本领已误綦缕奚观今已引诸羲轩畅其精变在世卜二纬似不足存然恶池未湮沧澜可问因其二义别为推占如汉元帝初元二年甲戌正月二十日癸未日加申有风从西南来除前十一月丙寅日已时冬至距癸未日申时凢七十七日小余三得九百二十七时以八十一爻除之小余三在丰之九三歳日俱在甲戌正西方兑辛为主精气不变癸与庚不破甲未与申不破戌虽有奸邪贪狼不得为贼于是卦次三阳再上亦在丰之九三丰沛折肱其道无咎翼奉用之建昭二年甲申二月十八日辛巳气乘阳四月廿七日己丑夜有旋风五月朔日癸巳日月相薄除前十一月戊午日寅初冬至至四月廿六日戊子风凢百五十日小余五得一千八百以一百五十八爻除之无余在涣之九二嵗在甲申日在甲午正南方参钺为主斩乂之卦也艮土游魂徃而不归前二月己邜房拜为太守得八十五爻未济之穷终坎水游魂又房本姓李吹律自定为京氏李为少徴京为少宫生于甲辰死于甲申水土游魂不得精变以四月廿七己丑夜占以百五十九爻除之在离之九三其夜在离之九四日昃突如京房用之以二月己卯房拜魏郡以八十五爻除之在恒之初六浚恒之凶京房用之故京房之祸始于浚深知进不知退知存不知亡以卦次之离恒参卦位之涣济得失存亡举可知也自汉以来不论卦次只依大象为序宋人始论卦次只以一阳复生互卦二阳临生十四卦三阳泰成九卦左行为阳一隂姤生五卦二隂临生十四卦三隂否成九卦右行为隂不知原次左行得一阳者三得二阳者八得三阳者十得四阳者七得五阳者三右行得隂亦然京房二月己卯恒初六与节初九栢通夜分得节九二凶在门庭涌水将出道人去也凢吉凶人所不道然言易者则以吉凶为凖无吉凶则无以騐于人翼奉日臣闻之师曰天地设位悬日月布星辰分隂阳定四时列五行以视圣人名之曰道圣人见道然后知王治之象画州土建君臣立律厯陈成败以视贤者名之曰经贤者见经然后知人道之务自东汉以前皆知道为圣人经属贤者故诸名家所论卦气皆以别邪正定君臣为凖翼奉与京房同时所占讥谪同防然翼奉知天子左右之有邪臣不质言史髙宏石而发端于平昌侯王临其冬杀萧望之明年四月乙未日卯时茂陵白鹤舘灾翼氏遂不斥言天子左右唯议诸宫庙陵寝郊祀欲以丙子孟夏顺太隂东行迁都稍濶迂不益切切谈后党近侍其后数年杀周堪张猛贾捐之京氏益发愤于邪正至引赵髙正先以刺石鹿韦侯倚淮阳王欲以郑代韦侯徐立代石显其道足以杀身非其立志不忠谈易无効也自汉以后谈易无有逾京翼二家者管郭而外益猥俗溺于隂阳不得圣贤之意世卜京氏亦论游魂归魂以晋大有大过随明夷师中孚渐需比頥蛊讼同人小过归妹十六变自上反下为复世居中与消息相近非俗学所及然八卦精游别十六位干左则坤右艮右则巽左坎左则离右皆以对化为游傍化为归唯震兑傍化游近而归逺非八卦互宫飞伏归游皆可相取也京氏消息大夫谦蒙随讼师家人丰节萃无妄既济蹇皆取大象以时相丽与小隂阳相杂在爻辞之表其四监所治各十五歳约以清浊寒温乘为六甲复始如建昭二年甲申革卦司天京氏以为少隂之嵗阳嘉二年癸酉益卦司天郎顗以为少阳之嵗是也然皆缝绽不合天道自后汉诸儒杂解纬书圣言虽存他书益出泰素相殽近借之仲尼逺托于轩辕渎乱五辰可谓遯矣欲资以闻道敬治天人何繇焉所幸者易春秋诗书俱存可执符契以证圣道故复再举春秋推其终始条为略例以应首篇使后之知道者有系不坠以与于斯文】

春秋易厯

阳法九【九因八十一七百二十九】

隂法六【六因八十一四百八十六】

隂法六【六因七百二十九四千三百七十四】

阳法九【九因四百八十六四千三百七十四】

嵗余九【八十一余七百二十九】

嵗法六【四千三百七十四余九】

春秋法三【三因八十一二百四十三】

元统法两【两因二百四十三四百八十六】

减法一【二百四十三减一四百八十五无余】

加法一【四百八十六加一四百八十七无余】

太阳四百八十七【十因四千八百七十加十】

太隂四百八十五【十因四千八百五十减十】

周法六【六因四千八百七十二万九千一百二十】

大周九【九因二万九千二百二十二十六万二千九百八十】

小周退六【六退六十二万九千一百六十】

大周退九【九退五百四十二十六万二千四百四十】

象余四十五【小余六分七厘五毫】

象周百二十【减周二十四实周九十六】

周余五千四百八十一【减周一千九十七余一】

半余二千七百四十半【半减五百四十九余半】

【合差三百八十四小余十五分差一百九十二小余七半】

大周一万一千六百三十五【小余十○一分一厘五毫】

小余十【十为无余】

象余十三【小余九分三厘三毫三丝三忽】

象周三百十四【五周六十余十四四千三百七十五】

周余七【大余七小余九分三厘三毫】

大周六十【六十因三百十四一万八千八百四十】

周余四百七十六【减一分四百七十五九分强加十分四千三百七十四】

隂终六【六因四万三千七百五十周余三百六十无余】

阳终九【九因一万八千八百四十周余一百无余】

大终三百一十四周【除三百六十余二十六万二千一百四十四】

己未嵗阳数厯距上元五千三百三十五【十一周四百八十五】甲子元　己巳元　甲戌元　己卯元　甲申元己丑元　甲午元　己亥元　甲辰元　己酉元甲寅元　己未元【嵗阳己未嵗隂戊午】

巳未嵗隂数厯距上元四千三百七十四【九周四百八十六】甲子元　庚午元　丙子元　壬午元　戊子元甲午元　庚子元　丙午元　壬子元　戊午元

己未歳交象厯距上元六千五百九十四【二十一周三百一十四】甲子元　戊寅元　壬辰元　丙午元　庚申元甲戌元　戊子元　壬寅元　丙辰元　庚午元甲申元　戊戌元　壬子元　丙寅元　庚辰元甲午元　戊申元　壬戌元　丙子元　庚寅元甲辰元　戊午元【余九元二千八百二十六通九千四百二十】

象厯六十四象嵗六十【不推积元者以周甲为限】

数厯【七百二十九】数嵗百二十【必推积元以满度为限】

象缩五十九【小余六分七厘五毫退天十三○九分三厘三毫三秒】

数赢五十九【小余六分七厘五毫进天四十五六分七厘五毫】

象数进退以是为差

三易洞玑卷十三

<子部,术数类,数学之属,三易洞玑>

钦定四库全书

三易洞玑卷十四

明　黄道周　撰

贞图经上

圣人之道其在明两乎明两故不息不息故一易有隂阳阳节多隂隂节多阳何也上下之等也阳一君而二民隂一民而二君二民则主君二君则主民君唱之道治于上民唱之道治于下夫为此道者其主治乎一君之唱三十有六其应七十有二其民从之九十有六一君之唱二十有八其应五十有六其民从之百二十有八一民之唱二十有四其应四十有八其君从之百四十有四一民之唱三十有二其应六十有四其君从之百一十有二四应同凖与天地比以别上下以命左右亲上者与干亲下者与坤上下规衡以为物伦九六七八四者天地之律度也天地升降而律度合作九六施化则七八无事君相以阳政妃嫔以隂事祖祢所托各以其子男女分徳而治乱异致故干之始屯坤之始需则必有取之也南政之多民北政之多主天地之始序也天限数五地限数五五限六际与律度比而帝王相命以年以世夬姤升萃四者分治以界上下以络天地剥之在东北无妄之在东南大畜之在西南复之在西北夬姤升萃之所为辅也圣人之智足以齐天地而不敢以天地齐其绳辔故易十八变而左右殊贯要其不变则天地为岸故道有天地则有男女有男女则有夫妇有夫妇则有父子有父子则有君臣有君臣则有上下有上下则律度有所错律别上下度辨前后柔者体强强施以柔上尚左也下尚右也两者万物之守也万物之守在于律度天地之守在于日月智者不以过力者不以夺震在于上右则巽在于下左艮在于上左则兑在于下右宗庙之序子妇之道也王适天下升自阼阶侯见庻子则各以賔礼故兊立于西阶三揖而后上震立于东阶三譲而降位卿大夫士介傧之义也故为易者正其邦国是立宫庙使其母弟官子大夫中妇咸有卑志修习告戒不出其位剥复距干三十五度威气始定耀光乃见是天子之治也剥与晋交而治东南天子之上公总绥而治天子之位复与明夷交而治西南诸侯之元士总绥而治诸侯之位治有殊等权不两寄诸侯受其慝天子受其美美以受终慝以治始同人大有距坤十五度威气已定光曜毕见是妃诸侯之治也无妄与遯交而治西北天子之大夫总绥而治诸侯之位大畜与大壮交而治东北诸侯之元士总绥而治大夫之位崇效卑法晷大于表故沫以远而贲晷以近而小坎行以宣离行以幽北燠南沧以情相求故天子事天则于南郊明水以出事地则于北郊明火以纳朝日于既夕月于未所以正志践隂阳之义也二济既交寒暑以中下易上严氷炎以从故火伏于下则水结于上壮者春之始遯者秋之终咸者春之终恒者秋之始也春秋始终冬夏以交盈缩距差坎离之端故易者六以为次九以为体体以时举次以月设祠禴尝烝各循其经此神鬼所以居享礼乐由之无也小过者二分之衷也春分之不及济交先疾之端会于小过秋分之衷逾于济交后迟之端防于小过小过距济四日有八一象之间倍日以差过于先者谓之既过于后者谓之未故过者君子之大戒也君子进退仿于日月揆义而动率礼而发动于不得已违人不怨援天不矢如此则于有过亦鲜矣故过有大小运有隆替大终则小始小终则大置大为祸之终小为祸之始君子居大以避祸之终小人居小以乘小之始故易道反复有变与不变否泰者乾坤之衰两济者坎离之衰也体积有隆薄祸败不同致厐徳而轻变则败不可救乱不可治故有圣人席世而坐非有大壊不变礼乐礼乐变于上赋令变于下天下多过而过乃为祸夫有不变而亦为祸者物穷则更制器穷则更适若臣父子夫妇昆弟爪髪不易而玉步轨物则亦更尽矣故坎陷也离乱也坎不一君离不一相天地受终万物鏦鏦咸家人两者是也咸有女祸戒于乱终家人有祸戒于乱始牝牡代驾而緌屦无事故为夬以决咸而有余为遯以报家而已笃故困者所为咸砭妄者所为家毒也酒绂之授而徽纆之设菑畬之置而药饵之服然至于体变百八十年不见女而厉臣强国亦萃且乱者天地之威已防而圣贤之智更患也故屯者刚柔之交始需者刚柔之交终也刚柔难生乾坤易居君子以致其敬小人以致其惧敬而见以致其业惧而隠以致其法故勿徃者重徃之也利涉者待涉之也君子徳修于身众附于下不趣利不犯难天地将奠突然兴焉天地将乱突然出焉与众共治不与众共乱若此则必有处之矣故礼者君子所以观政乐者君子所以观徳也礼由地出乐由天作天作以律地作以度律度不失上下乃得故道有上下燥湿器有损益前后能者受之以救不能者救之以受古之圣人所拔屯出涉需去讼则必由此也故君者由律也民者由度也君治视以徳民治视以政政徳不序而上下无艺有百年之厯无百年之治有数十年之运无数十年之纪三代末造则坐此废矣故古者之为律度九以规之六以矩之参两定之五以御之以知祸败以修救事以率鬼神以从君民使天下共敬焉非乐为是幽治也夏道阳轨三十有四隂轨一十有六参而伍之四百有八上下精游二十有四阳节之前合于夹钟之上宫隂节之后交于坎离之分道三十六载而衰四百一十二载而絶夏籥之籥夏时之时其或可知也殷道阳轨四十有一隂轨三十有四参而伍之四百九十二上下精游或十或四阳节之前合于黄钟之下宫隂节之后交于随蛊之分道三十六载而衰四百九十六载而絶坤干之谊大濩之泽其或可知也故古之圣人以其可知者举而由之与君以其不可知者举而由之与民众人之去天下若行者去其户宇圣人之去天下若鬼神之去其声色自帝庖牺而下扶来云门六茎大渊章韶之间则必有取之矣故损者因也益者因也因益者无损因损者无益损益之道定于前而损益之法因于后自干始以来至于虞夏之交三千一百十二年损益之道则亦已备矣文王周公仲尼此三圣人者善为损益而至于弗损益之道者也故损益者非人之所能为也古之圣人知道所在与之上下与之前后让者以让序者以序取者以取去者以去使自遇之故胶有