家范典祖孙部

山川鬼神亦莫不宁暨鸟兽鱼□咸若于其子孙弗率皇天降灾假手于我有命造攻自鸣条朕载自亳太甲辟不辟忝厥祖

率乃祖攸行惟朕以怿万世有辞

王懋乃德视乃烈祖无时豫怠

武成惟有道曾孙周王发

注

有道指其父祖而言周

王二字史臣追增之也

洪范身其康强子孙其逢吉

康王之诰张皇六师无坏我高祖寡命

注

皇大也张

皇六师大戒戎备无废坏我文武艰难寡得之基命也君牙缵乃旧服无忝祖考

率乃祖考之攸行

诗经小雅斯干篇似续妣祖筑室百堵

注

似嗣也妣

先于祖者协下韵尔

大雅下武篇昭兹来许绳其祖武

文王有声篇诒厥孙谋以燕翼子

注

诒遗燕安翼敬

也谋及其孙则子可以无事矣

生民篇缵戎祖考王躬是保

周颂丰年篇为酒为醴烝祖妣

注

烝进也与也

商颂烈祖篇嗟嗟烈祖有秩斯祜

元鸟篇商之先后受命不殆在武丁孙子

礼记王制归假于祖祢用特

注

假至也方氏曰天子

之出必造乎祢及其归也必假于祖祢出而造之所以象生时之必告也归而假之所以象生时之必面也天子将出造乎祢诸侯将出造乎祢

注

造祭名天子

出为巡守也诸侯则朝觐会同之出欤

天子将出征造乎祢禡于所征之地受命于祖注禡

行师之祭也受命于祖卜于庙也

文王世子五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死必赴练祥则告注

诸侯五庙始封之君为太祖

百世不迁此下亲尽则递迁此言五庙之孙是始封之君即五世祖故云祖庙未毁未递迁也此孙虽无禄仕然冠昏必告于君死必赴练祥之祭必告者以其亲未尽也丧服王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之注

山阴陆氏曰此言王者后世或更

衰乱统序既绝其子孙有特起者若汉光武复有天下既复七庙则其曾祖祢当别立庙祀之故曰庶子王亦如之也别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继高祖者也是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也注

五世者高祖至元孙之

子此子于父之高祖无服不可统其父同高祖之兄弟故迁易而各从其近者为宗矣故曰有五世而迁之宗其继高祖者也山阴陆氏曰有五世而迁之宗据宗其继高祖者五世则迁者也其继高祖者元孙也宗其继高祖者元孙之子也亲亲尊尊

注

亲亲谓父母也尊尊谓祖及曾祖高祖

也

大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君于祫及其高祖注

此言诸侯以下有祫祭之礼二昭二穆与太

祖而五者诸侯之庙也大事谓祫祭也大夫三庙士二庙一庙不敢私自举行必省问于君而君赐之乃得行焉而其祫也亦上及于高祖于者自下于上之义以卑者而行尊者之礼故谓之于祫牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王太王亶父王季历文王昌不以卑临尊也上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也

注

治理而正之

也谓以礼义理正其恩之隆杀属之戚疏也马氏曰上治祖祢所以尊之也下治子孙所以亲之也上治祖祢则上有所杀下治子孙则下有所杀上杀下杀而亲毕矣自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也左传故昭令德以示子孙

孔张君之昆孙子孔之后也

国语绍续昆裔

共之从孙四岳佐之

注

共共工也从孙昆弟之孙也

言共工从孙为四岳之官掌帅诸侯助禹治水干凿度火为坤母异为离父金乃坤孙大戴礼先祖者类之本也无先祖焉出故礼宗事先祖方言鼻始也之初生谓之鼻人之初生谓之首梁益之间谓鼻为初或谓之祖祖居也注

鼻祖皆始之

别名也转复训以为居所谓代语者也

扬雄反离骚注鼻祖始祖也按野客丛书凡人孕胎必先有鼻然后有耳目之属今之画人亦然必先画鼻史记周本纪殷之末孙纣忝废先王明德

孟尝君传文承间问其父婴曰子之子为何曰为孙孙之孙为何曰为元孙元孙之孙为何曰不能知也韩王信传信故韩襄王孽孙也郑当时传其游知交皆其大父行

注

祖父也

梁孝王世家李太后亲平王之大母也

注

祖母也

前汉书惠帝本纪上造以上及内外公孙耳孙有罪当刑注

应劭曰公孙谓王侯内外孙也耳孙者元孙

之子也言去其曾高益远但耳闻之也李斐曰耳孙曾孙也张晏曰公孙宗室侯王之孙也晋灼曰耳孙元孙之曾孙也诸侯王表在八世师古曰内外公孙国家宗室及外戚之孙也耳孙诸说不同据平纪及诸侯王表说梁孝王元孙之子耳孙耳音仍又匈奴传说握衍朐鞮单于云乌维单于耳孙以此参之李云曾孙是也然汉书诸处又皆云曾孙非一不应杂两称而言据尔雅曾孙之子为元孙元孙之子为来孙来孙之子为昆孙昆孙之子为仍孙从己而数是为八叶则与晋说相同仍耳声相近盖一号也但班氏惟存古名而计其叶数则错也唐书柳宗元传宗元后魏侍中济阴公之系孙旧唐书礼仪志惟我艺祖文考精爽在天其曰懿尔幼孙克享上帝乐章元王贻绪后稷谋孙

李氏刊误按礼记昭明也穆美也盖光扬先祖之德着斯美号至晋武帝以其父名昭改为韶音历代已远岂宜为晋氏之讳而行于我唐哉今请复为昭穆道山清话正献杜公尝言人家祀祖先非简慢则媟渎得其中者鲜矣读书杂钞为王父尸为君尸孔疏天子至士皆有尸特牲是士礼少牢是大夫礼并皆有尸云云天子以下宗庙之祭皆用同姓之嫡故祭统云祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者为子行父北面而事之注云子行犹子列祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼虽取孙列皆用卿大夫为之故既醉注云天子以卿郑笺云诸侯入为天子卿大夫故云公尸天子既然明诸侯亦尔故大夫士亦用同姓嫡者曾子问曰无孙取于同姓可也又郑注特牲礼大夫士以孙之伦为尸宜斋野乘今人称先子先君先人为父然不独父也祖宗皆可如曾西称曾参曰予先子之所畏也则称祖为先子子顺曰吾先君之相鲁也则称六世祖为先君孔安国曰先君孔子又曰我先人用藏其家书于屋壁则称十一世祖为先君称五世祖子襄为先人也懒真子元城先生尝言异哉卢杞之为人也不独愧见父祖又且愧见其子也卢氏唐甲族也而怀慎一派为盛怀慎以清德相元宗号为名相而生东都留台奕奕骂禄山被害在忠义传奕生杞相德宗败乱天下在奸臣传杞生元辅元辅传云端静介正能绍其祖故历显剧任而人不以杞之恶为异亦附忠义传故曰杞不独愧见其父祖又且愧见其子也元城先生刘待制安世字器之云闻见后录戾太子非美谥也宣帝以加其祖予谓太子之死可哀也与幽厉之恶不同与孟子所谓虽孝子慈孙不能改者亦不同也野客丛谈人在世间不必赢余粗足伏腊心下无事子孙同乐此政乐尔苟为不然虽官尊年高何益于事晋魏舒位司徒年八十二官非不尊寿非不高然惟有一子一孙皆先逝茕然独处愁苦无聊天子于是下诏以安之曰舒告老之年处穷独之苦每怛然为之嗟悼思所以散愁养气增滋味品物仍赐阳燧安车出入观省或以散忧宠则宠矣乐安在哉当此之时不如一介之士无荣无辱优游蓬荜之下仰事俯育团□笑语和气满怀有足乐者理有不可致诘既与其贵又与其寿又何不与其后以慰其心岂非傅其翼者去其角乎天苟如是又何不裁其有余补其不足哉今与其贵又与其寿而不与其后使其悲苦无聊则所与贵与寿者无补其为乐又不如不与之为愈也不知天与其贵与寿者将荣之耶抑困之耶殆不可致诘也梦溪笔谈予为丧服后传书成熙宁中欲重定五服而刺予预讨论雷郑之学阙谬固多其间高祖远孙一事尤为无义丧服但有曾祖齐衰五月远曾缌麻三月而无高祖远孙服先儒皆以谓服同曾祖曾孙故不言可推而知或曰经之所不言则不服皆不然也曾重也由祖而上者皆曾祖也由孙而下者皆曾孙也虽百世可也苟有相逮者则必为服丧三月故虽成王之于后稷亦称曾孙而祭礼祝文无远近皆曰曾孙礼所谓以五为九者谓傍亲之杀也上杀下杀至于九傍杀至于四而皆谓之族过此则非其族也非其族则为之无服唯正统不以族名则是无绝道也老学庵笔记东坡海外诗云梦中时见作诗孙初不解在蜀见苏山藏公墨迹迭韵竹诗后题云寄作诗孙符乃知此句为仲虎发也容斋三笔前所书司封失典故偶复忆一事尤为可笑绍兴二十八年郊祀赦恩资政殿学士楼照父已赠少师乞加赠司封以资政殿学士系只封赠一代父既至少师不合加赠独改封其母范氏欧阳氏为秦国魏国夫人盖楼公虽尝为执政而见居官职须大学士乃恩及二代故但用侍从常格资政殿学士施巨父仲说已赠太子太保加为宫傅亦不及祖也干道六年仲兄以端明殿学士知太平州是年郊赦伯兄已赠祖为太保而转运司移牒太平州云准吏部牒取会本路曾任执政官合封赠二代者仲兄既具以报又再行下时祖母及父母已至极品于是以祖为言遂复赠太傅命词给告殊非端殿所当得不知省部一时何所据也容斋四笔封赠先世自晋宋以来有之迨唐始备然率不过一代其恩延及祖庙者绝鲜亦未尝至极品郭汾阳二十四考中书令而其父赠止太保权德舆位宰相其祖赠止郎中唐末五季宰辅贵臣始追荣三代国朝因之李文正公昉本工部郎中超之子出继从叔绍昉再入相表其事求赠所生父祖官封诏赠祖温太子太保祖母权氏莒国太夫人父超太子太师母谢氏郑国太夫人可谓异数后不闻继之者辍耕录今人谓曾祖父曰太公此盖相承之谬当称祖父为是后汉李固之父合为司空固女当固伏诛日曰太公以来云注太公谓祖父合也日知录自父而上皆曰祖书微子之命曰乃祖成汤是也自子而下皆曰孙诗閟宫之篇曰后稷之孙实维太王又曰周公之孙庄公之子是也汉儒以曾祖之父为高祖考之于传高祖者远祖之名尔左传昭公十七年郯子来朝曰我高祖少□挚之立也则以始祖为高祖书盘庚肆上帝将复我高祖之德乱越我家康王之诰张皇六师无坏我高祖寡命则以受命之君为高祖左传昭公十五年王谓籍谈曰昔而高祖孙伯黡司晋之典籍则谓其九世为高祖十二年楚灵王谓右尹子革曰昔我皇祖伯父昆吾亦谓其始祖之昆弟书归格于艺祖以艺祖为文祖不详其义人知宋人称太祖为艺祖不知前代亦皆称其太祖为艺祖唐元宗开元十一年幸并州作起义堂颂曰东西南北无思不服山川鬼神亦莫不宁实惟艺祖储福之所致十三年封泰山其序曰惟我艺祖文考精爽在天此谓唐高祖张说作享太庙乐章曰肃肃艺祖滔滔浚源有雄舞剑作镇金门元王贻绪后稷谋孙此谓高祖之高祖讳熙追尊宣皇帝者也后汉高祖干佑元年改元制曰昔我艺祖神宗开基抚运以武功平祸乱以文德致升平此谓前汉高祖金世宗大定二十五年封混同江神册文曰仰艺祖之开基嘉江神之效灵此谓金太祖然则是历代太祖之通称也唐武宗会昌三年讨刘稹制曰顷者烈祖在藩先天启圣是以元宗为烈祖宋王旦封祀坛序烈祖造新邦臻大定经制而未遑神宗求至理致升平业成而中罢是以太祖为烈祖太宗为神宗亦古人之通称也唐元稹行裴度制曰佑我宪考为唐神宗吕氏读诗记引李氏曰本朝太宗称神宗及神宗称神宗则太宗不复称神宗矣今按魏泰东轩笔录称太祖太宗为艺祖神宗左传哀二年卫太子祷曰曾孙蒯瞶敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公书文侯之命汝克昭乃显祖烈祖显祖皆谓其始封之君此古人之通称祭义以事天地山川社稷先古先古先祖也诗曰以似以续续古之人亦谓其先人也近曰先远曰古故周人谓其先公曰古公子孙得称祖父之字子称父字屈原之言朕皇考曰伯庸是也孙称祖字子思之言仲尼祖述尧舜是也仪礼筮宅之辞曰哀子某为其父某甫筮宅又曰哀子某来日某卜葬其父某甫字父也虞祭之祝曰适尔皇祖某甫卒哭之祝曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫字祖也祔祭之祝曰适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫两字之也字为臣子所得而称故周公追王其祖曰王季王而兼字册府元龟唐宪宗元和元年礼仪使奏言谨按礼记曰既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新此谓已迁之庙则不讳也今顺宗主升祔礼毕高宗中宗神主上迁请依礼不讳制可金縢周公之祝辞曰惟尔元孙某左传荀偃济河而祷称曾臣彪名君也左传楚子围宋申犀见王称无畏知罃对楚王称外臣首鄢陵之战栾针曰书退名父也华耦来盟称君之先臣督栾盈辞于周行人曰陪臣书曰其子黡名祖若父也汉惠帝从叔孙通之言郡国多置原庙元帝时贡禹以为不应古礼永光四年下丞相韦元成等议以春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下土诸侯请勿复修奏可因罢昭灵后武襄王昭哀后卫思后戾太子戾后园皆不奉祀后魏明元贵嫔杜氏魏郡邺人生世祖及即位追尊为穆皇后配享太庙又立后庙于邺高宗时相州刺史高闾表修后庙诏曰妇人外成理无独祀阴必配阳以成天地未闻有莘之国立太姒之飨此乃先皇所立一时之至感非经世之远制便可罢祀是古人罢祖宗之庙而不以为嫌也王莽尊元帝庙号高宗成帝号统宗平帝号元宗中兴皆去之后汉和帝号穆宗安帝号恭宗顺帝号敬宗桓帝号威宗桓帝尊母梁贵人曰恭怀皇后安帝尊祖母宋贵人曰敬隐皇后顺帝尊母李氏曰恭愍皇后献帝初平元年左中郎将蔡邕议孝和以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而已臣下懦弱莫能执正据礼和安顺桓四帝不宜称宗又恭怀敬隐恭愍三皇后并非正嫡不合称后皆请除尊号制曰可唐高宗太子弘追谥孝敬皇帝庙号义宗开元六年将作大匠韦凑上言准礼不合称宗于是停义宗之号是古人除祖宗之号而不以为忌也后世浮文日盛有增无损德宗初立礼仪使吏部尚书颜真卿上言上元中政在宫壸始增祖宗之谥元宗末奸臣窃命列圣之谥有加至十一字者按周之文武言文不称武言武不称文岂盛德所不优乎盖称其至者故也故谥多不为褒少不为贬今列圣谥号太广有逾古制请自中宗以上皆从初谥睿宗曰圣真皇帝元宗曰孝明皇帝肃宗曰宣皇帝以省文尚质正名敦本上命百官集议儒学之士皆从真卿议独兵部侍郎袁□官以兵进奏言陵庙玉册木主皆已刊勒不可轻改事遂寝不知陵中玉册所刻乃初谥也自此宗庙之广谥号之繁沿至本朝遂成故典而人臣不敢议矣徐三重家则附志吾家世农业温饱先人方壶公居贫习儒术晚托意吟讽有以自乐余兄弟相继为儒应科目余偶幸一第余三子亦儒次子又获幸业儒是本分其获幸则皆非望也盖先大父鹤田公为里祭酒而好德行惠利泽周一方先人又能以忠厚善承之后人赖以窃幸两世者非此欤乃今德薄力微不足复有所增益窃恐流泉余润挹之且再而未尽能几何余滋惧五世之泽食焉而靡称后生辈复安所藉以得□延固应朝夕勤念而重兢兢也范弘嗣做人镜霜露既降雨露既濡则有凄怆怵惕之心四时祭四代冬至祭始祖春祭先祖夏至祭曾祖季秋祭祢俗节如上元寒食端阳中元重九寒衣则献以时食或墓祭祖先祠堂必常使精洁朔望则拜有事则告出必告反必面遇祖先及父母忌辰变素服举祭是日齐戒不饮酒茹荤不与喜宴三世不修家谱者不孝坟墓勿轻伐树木海录碎事虽有禹汤之德不能训末孙之桀纣读书记鲁自中叶叶字从草从木从世草木一叶上生一叶叶叶相承犹人之父子祖孙相继世也故曰叶

祖孙部外编