白孔六帖

劳也】息其老物【吾则从周】阙以礼文【子将叹鲁】疈辜【大宗伯以疈辜祭四方百物注疈而磔之谓磔及防祭也】防辞【郊特牲祭坊与水庸事也曰土反其泽水归其壑昆虫无作草木归泽注此防辞也】黄衣黄冠以祭【息田夫也】草笠而至尊野服也【诸侯于蜡遣使戴草笠贡禽兽】既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功　放囚【华阳国志曰王长文元康初试守江原令县牧得盗马及发冢贼长文引见诱慰时遇腊晦皆遣归家狱先有系囚亦遣之谓曰教化不明使汝等如此长文之过也蜡节庆祚归就之上下善相怜乐过节还当为汝思他理郡吏惶惧争请不许寻有赦令无不感恩】祠灶【搜神记曰宣帝时隂子方者甞腊日晨炊祭灶神见形子方再祀之以黄羊家至巨富】孔顺成之方其防乃通【栁宗元防説栁子为御史主祀事将防进有司以问防之说则曰合百神于南郊以为岁报者也先有事必质于户部户部之辞曰旱于某水于某虫蝗于某疠疫于某则黜其方守之神不及以祭余甞学礼盖思而得之则曰顺成之方其防乃通若是古矣】其名则存而教之实则隐【同上旱乎水乎虫蝗乎疠疫乎岂人为之耶故其黜在神暴乎眊乎沓贪乎罢弱乎非神为之耶故其罚在人今夫在人之道则吾不知也不明斯之道而存乎古之数其名则存而教之实则隐故叹而云也】神农伊耆【少牢后稷及五方十二次五官五田畯五岳四镇海渎日月方以犊二星辰以降方皆少牢五井泉皆羊一礼志】防祭百神大明夜明在坛上【神农伊耆各在坛下后稷在坛东五官田畯各在其方水墉坊各在其方坛之后同上】防之义【自伊耆氏而有其礼古之君子使之必报之是报田之祭也其神神农初为田事故以报之乐以蒉桴土鼔夏后氏更名曰嘉平殷更名曰清祀周因之复名大防以岁十二月合聚万物而索享之春官宗伯以疈辜祭四方百物防之神有八一曰先穑二曰司穑三曰农四曰邮表畷五曰猫虎六曰防七曰水墉八曰昆虫索鬼神而致百物通典】季冬寅日【防祭百神于南郊大明用犊二笾豆各四簋俎簠防各一神农及伊耆氏各用少牢一笾臣等与大明同后稷及五方十二次五官五方田畯五岳四镇四海四渎以下方别各用少牢一其日祭井泉于川泽之下用羊一卯日祭社稷于社宫二十八宿五方之山林川泽邱陵坟衍原隰鳞羽臝毛介水墉坊邮表畷猫虎及龙鳞朱鸟白兽武方别各用少牢一每座笾豆各二簠簋防俎各一防祭百八十七座唐通典】若其方不登则阙之【其仪具开元礼同上】

杂祭【七】

白膢【汉书膢五日注防虎以立秋日祭兽王者以此出猎祭宗庙】又【后汉蔡邕曰猛兽以立秋日还母王者以此日祭也】酺【周礼族师春秋祭酺酺者为人物灾之神】又【汉文纪酺五日】司寒【礼孟冬祖司寒于北郊也】又【传曰其藏氷也黒牡秬黍以享司寒】又【祭司寒而藏之谓藏氷也司寒元冥北方之神】敬而祭之【晋孔愉字敬康着信邻里后忽舍去皆谓之神人为立祠建兴初始立】孔设坛漳南祭建德【刘黒闼窦建德故时左右稍归之兵寖盛乃设坛漳南祭建徳告以举兵意】杜康祠【王绩所居东南有盘石立杜康祠祭之尊为师】草木凄悲【文粹布奠倾觞哭望天涯天地为愁草木凄悲吊祭不至精防无依李华吊古战场文】立庙睢阳【廵逺立庙睢阳岁时致祭】河渎亲家【干子郭汾阳镇蒲欲造浮桥而激流毁墠公酹酒许以小女妻之其夕水回木生墠上遂成桥而小女寻卒因塑庙中人因立公祠号河渎亲家翁】

祖軷【八】

白周礼大驭掌玉辂以祀及犯軷【軷山行】王自左驭驭下祝下登受辔犯軷遂驱之【封土为山象以蒲刍棘栢为神既祭以车轹喻无险难也】及祭酌仆之右祭两轵【轵轊也】祭轨乃饮【轨当作范车前轼】仪礼聘礼释币于出祖释軷祭脯酒乃饮其侧　诗曰取萧祭脂取羝以軷载燔载烈　仲山甫出祖【祖范軷之祭】又曰【韩侯出祖】传曰梦襄公祖【昭公将如楚梦襄公祖子服惠伯曰行也先君适楚矣故祖以道之】车轴折【汉临江王被祖于江陵北门车轴折父老泣曰吾王不反矣果如言】黄帝子【旧说黄帝子累祖好逺游道死故后祭为神道也】孔驾轹軷而行【礼志其详见通典】天子出通化门释軷而入坛【礼志籍田】祖軷将临【栁宗元夙驾东征祖軷将临】祖者送行之祭因飨饮也【唐顔师古注汉书祖者送行之祭因飨饮也昔黄帝之子累祖好逺游而死于道故后人以为行神也】车驾出日【右校先于国门外委土于軷注軷为山象也又为瘗埳于神座西北方深取足容物太祝布神位于軷前南向太官令帅宰人刳羊郊社之属设罇罍篚羃于神座之左俱右向置币于罇所驾将至太祝立于罇洗东面西向祝史与执罇罍篚者俱就罇罍所立太祝再拜诣罇所取币进跪奠于神座兴还本位进馔荐脯于神座前加羊于軷西首太祝诣罍洗盥手洗爵诣罇所酌酒进跪奠于神座前兴少退北向立读祝文讫太祝再拜还本位少顷太祝帅斋郎币爵酒馔物宰人举羊肆觧之太祝并载埋于埳寘之执罇者彻罍篚席驾至权停太祝以爵酌酒授太仆卿左执辔右受酒祭两轵及轨前乃饮受爵而退遂驱驾轹上而行通典】

功臣配享【九】

白尔祖其从与享【书】周礼有功者书于太常祭于大蒸司勲诏之【诏告神以辞死则蒸先王祭之】左传赵简子祀董安于于庙【智伯彊请赵简子杀安于安于曰我死晋宁赵氏定矣乃缢而死故赵氏祀之】祀曹真于太祖庙【魏志】又【祫太祖庙祀功臣二十一人】孔择古名将十人配享武成庙【闗播上元中诏择古名将十人配享武成庙侑孔子播奏太公古贤今其下称亚圣孔子十哲皆当时弟子今所配年世不同请罢之诏可】示报德也【栁宗元监察使壁记事于有功烈者示报德也不肃则无以劝善】生宏佐命之道【杜甫朝享太庙赋生宏佐命之道死配鬼神之列则殷刘房魏之勲是可以中摩伊吕上冠防卨代天之工为人之杰丹青满地松竹髙节向不遇反正拨乱之主曽何以措其觔力与韬钤载其刀笔与喉舌使祭则与食则邱若斯之盛而已】配享太宗庙庭【屈突通房龄】髙宗【李勣马周】睿宗【刘幽求苏瓌】宗【张说】代宗【郭子仪】肃宗【苗晋卿裴冕】德宗【李晟】宪宗【裴度】贞观十六年有司言【礼功臣配享于庙庭禘享则不配依令禘祫之日功臣并得配享太常卿韦挺等议曰古者臣有大功享禄其后子孙率礼洁粢丰盛礿祠蒸甞四时不辍国家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其徳以劝嗣臣也其禘及时享功臣皆不应享通典】

妇人祭【十】

白毛诗采蘩【夫人奉祭祀不失职也】于以采蘩于沼于沚被之僮僮【竦敬貌皆妇人助祭也】祁祁【舒迟貎】采苹【大夫妻能循法度于以采苹南涧之濵于以采藻于彼行潦谁其尸之有斋季女毛诗】餴饎濯溉【助祭】记曰君在阶夫人在房卿大夫从君命妇从夫人洞洞乎其敬也属属乎其忠也勿勿乎其欲飨之夫人荐豆执授【豆中央直也】授之执镫【镫豆下跗】副祎立于东房君制祭夫人荐盎【制谓朝事荐骨膋】君割牲夫人荐笾豆尸酢【夫人执柄夫人授尸执足】传曰行潦之苹藻【季女尸之敬也】孔抗言不可【蒋钦绪中宗始亲郊祝钦明建言皇后当亚献欲以媚韦氏天子疑之诏礼官议众曲意阿狥钦绪独抗言不可诸儒壮其节】享先蚕【见后桑蚕门】以皇后为亚献【祝钦明景龙三年天子将郊钦明与国子司业郭山晖隂迎韦后意谬立议后宜助祭帝果用其言】取大臣李峤等女为斋娘奉豆笾【礼成诏斋娘有夫者悉进官】引艳妻郊见上帝【祝钦明賛钦明以经授中宗为朝大儒乃诡圣僻説引艳妻郊见上帝腥德播闻享祚不终】衡笄翚翚防翟【唐文粹齐夏之歌者夫人祭之所奏也衡笄翚翚防翟自内而祭为君之则】

祝史【十一　嘏附】

白宗庙本仁【祝嘏首义】鬼神飨德【辞説贵诚】祝史正辞信也【季梁曰】祝史矫举以祭臣不知其可也【季梁曰左传】荐信【晏子曰祝史荐信是言罪也】无愧辞【叔向曰范武子之家事治言于晋国无隐情其祝史陈信于鬼神无愧辞】神聪明正直　监德观恶【国将兴神降之监其德也国将亡又降之观其恶也】害盈福谦【监德观恶】乞灵必由乎明德【徼福不在于愧辞】黍稷馨香叶于明德【牲牷肥腯奉以正辞】修其祝嘏【礼】祝以孝告嘏以慈告祝嘏辞说【藏于私家非礼也】周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神祈福祥求永贞一曰顺祝【顺丰年】二曰年祝【求永贞】三曰吉祝【祈福祥】四曰化祝【弭灾兵】五曰瑞祝【逢时雨宁风旱】六曰防祝【逺罪戾】甸祝掌表貉之祝号【甸者谓田以习兵之礼故尔貉祭音陌欲获之多】宗祝在庙诗曰祝祭于祊祀事孔明　工祝致告　传曰祝有益也　诅亦有损【晏子为齐侯言人怨皆诅上祝不能胜兆人诅】善祝　尸祝不越樽俎【庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽俎之间而代之矣】嘏之礼徧取黍稷牢肉以授尸也量人授举斚【斚当为嘏周礼】卒爵饮之【酳尸尸嘏主此卒爵】仪礼啐酒进听嘏【嘏长也大也授尸以长大之福】宜穑于房【变黍言穑欲重稼也】嘏辞曰【宜稼于田眉寿永年】诏祝于室孔祝署嗣皇帝【顔真卿两京复帝遣左司郎中李选告宗庙祝署嗣皇帝真卿谓礼仪使崔器曰上皇在蜀可乎器遽奏改之】栁宗元贞符诗曰【载扬于雅承天之嘏天之诚神宜鍳于仁神之曷依宜仁之归濮鈆于北祝栗于南幅贠西东祗乃一心祝唐之纪后天罔坠祝皇之寿与地咸久曷徒祝之心诚笃之】淫巫愚祝【史思明陷洛阳有诏幸东都将亲征苏源明上疏极谏曰王者之于天地神只享之以牲币而已记曰不祈兮士彼淫巫愚祝妄有关说甚不可本传】

尸【十二】

白周礼尸出入奏肆夏　周坐尸【殷无事则尸立有事则坐】坐尸于堂【礼】尸必式乗以几尊之　尸出庙入朝必跸【跸止行人】卿大夫士皆下之君知所以为尸者则自下之也　迎尸宿尸　妥尸【妥下坐也】尸在庙门外则疑于臣入庙门内

则全于君【尸以入庙为尊】祭成防者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无尸则取于同姓可尸谡君与卿馂尸【谡起也】君子抱孙不抱子【此言孙可以为王父尸子不可以为王父尸】孔象其生极其教【皮日休正尸祭尸象其生极其教也】神降而拜象乎妥尸受福于神象乎酢尸【祀享立尸于庙王则迎有拜有醑尸有祷所以立象生之教也今视唐礼皇帝神降而拜象乎妥尸受福于神象乎酢尸】象其死穷其思【同上圣人知生不足事事之死死不足其思制之生象其死穷其思】肆夏【文粹皮日休补九夏歌肆夏章肆夏之歌者尸出入之所奏也】迎神之谷得神之祜【愔愔清庙仪仪衮服我尸出矣迎神之谷杳杳隂竹坎坎路鼓我尸入矣得神之祜皮日休补九夏歌】虞夏商周不变【李华卜论夫祭有尸自虞夏商周不变战国荡古法祭无尸尸之重重于卜则明废可也】尸神象也【祭所有尸者鬼神无形因尸以节醉饱孝子之心也夏后立尸而卒祭殷坐尸周坐尸诏侑无方其礼亦然其道一也通典】尸之遗法【同上今栁道州人每祭祀迎同姓丈夫妇人伴神以享亦为尸之遗法】

祭器【十三】

白陈其宗器【宗祭也】簠簋既陈【笾豆有践】书曰作绘宗彞【绘画也宗彞宗庙彞器也】彞器　器贡【周礼器贡谓贡宗庙之器】涤濯【谓溉祭器也周礼云】闾胥供祭器【闾胥司徒之属官也器谓簠簋鼎俎也】度程【月令孟冬命有司效功陈祭器案度程无作淫巧以荡上心効功考其器也度大小也程所容也】不鬻【礼曰宗庙之器不鬻于市】君子虽贫不鬻祭器　不假【礼大夫祭器不假】祭器敝则埋之　为先【凡家造祭器为先养器为后礼】无田禄者不设祭器　不逾境【大夫士去国祭器不逾境大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士也】掌蜃供蜃器之属【饰祭器之属可以白器鬯人主四方山川周礼】辨六彞以待祼将六尊以待祭祀也　展器告备司烜供明粢【明水也】涤粢盛陈器之道多陈而省纳之可也【以多为崇以节为礼】醆斚诸侯则用时王之器敬则用祭器【賔客来加敬者可以用祭器也】四琏　六瑚　八簋　梡嶡　周礼内骨外骨却行连行纡行以脰鸣注鸣旁鸣翼鸣股鸣胷鸣谓之小虫为雕琢【刻画祭器为雕琢庶物也】国语栾武子其官不备宗器孔不饬【顔真卿摄事太庙言祭器不饬元载以为诽谤贬峡州别驾】祭器视物所宜【韦縚传賔客崔沔议曰大凡祭器视物所宜故大羮古馔也盛以防防古器也和羮时馔也盛以铏铏时器也有古馔而用时器者则毛血于盘交酒于尊未有进时馔用古器者古质而今文有所不称也】防于坛堂之上【樽彞罍洗俎豆醆斚之器必防于坛堂之上栁宗元监察使记】私习簋簠【元和圣德诗掉弃兵革私习簋簠】器皿觕弊不能严清【韩愈祭神文】物有品器有数【韦縚传张均韦述议曰使物有品器有数贵贱差降不得相越周制王食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物醤用百有二十罋而以四笾四豆供祭祀此祀与賔客丰省不得同旧矣】簠簋防俎皆一【许敬宗言笾豆以多为贵宗庙乃逾于天请以大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋防俎皆一小祀无防诏可唐史韦叔夏传】奉礼郎凡祭器之位【簠簋为前防铏次之笾豆为后六典】

樽【十四】

白易曰樽酒簋贰【一樽之酒一簋之食言其约也】周礼幂人以防布幂八樽画巾幂六彞【疏布者天地之神尚质画巾者宗庙可以尚文画者画为云气】大罍瓦罍【杜蒉也】禜门用瓢赍【瓠割去底以赍为樽】樽彞为上罍为下司樽彞掌六樽六彞之位诏其酌辨其用与其实春祀夏礿祼用鸡彞鸟彞皆有舟【郑云舟樽下台若今时承盘子】秋甞冬蒸祼用斚彞黄彞皆有舟【斝读为稼画禾稼也黄彞黄目樽】朝献用着樽馈献用两壶樽【着樽者着晷樽也或曰着樽者着地无足也明堂位曰着殷樽也】皆有罍凡四时之间祀追享朝享用虎彞蜼彞【画之为饰也蜼读为虺】皆有舟朝践用大樽再献用两山樽皆有罍凡四方山川用蜃庙用脩祼用概凡疈用散皆漆　牺樽锵锵【诗】记曰五献之樽门外缶门内壶君樽瓦甒樽用牺象【周】小罍【夏后氏】黄目【黄者中之色目者气之清明也言酌于中而清明于外】传曰牺象不出门　鲁壶【周灵王与士文伯宴樽以鲁壶】白兽樽【晋书设白兽樽于殿廷樽盖上施白兽若有能献直言则发此樽饮酒案礼白兽樽乃杜举之遗戒也】孔黄金樽行酒【田令孜置酒食诸将以黄金樽行酒即赐之】常满樽【李元素为武德令刺史李文暕调民黄金造常满樽】酒【太古未有麴糵汚樽抔饮则有酒之奠宗庙加笾豆议崔沔】殁庙配樽斚【韩愈晚秋郾城联句】樽俎萧萧【杜甫南郊赋】樽俎既陈肴羞惟时【韩文】樽爵静防【同上南海庙碑】奉礼郎凡樽彞之制十有四祭祀则陈之【一曰太樽二曰着樽三曰牺樽四曰象樽五曰壶樽六曰山罍七曰概樽八曰散樽九曰山樽十曰蠯樽十一曰鸡彞十二曰鸟彞十三曰斚彞十四曰黄彞有事于神只则用太樽至于山罍有事于宗庙则春夏用鸡鸟之彞秋冬用黄斚之彞星之外官用概樽岳镇山林川泽用蠯樽众星丘陵以下用散樽唐六典】

爵【十五】

白周礼王爵　仪礼主人洗废爵【爵无足】繶爵虗爵以爵拜者不徒作【言拜就爵者不徒起】主人盥洗升媵觚于賔【媵送】媵爵坐尊爵　记曰宗庙之礼贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角【以小为贵也】夏醆　殷斝　周爵　醆斝及尸君非礼也【是谓僣君】未步爵不甞羞【步行也羞为爵设】客爵居左【酬賔爵也】介爵酢爵僎爵皆居右【三爵皆食爵也】康爵【诗酌此康爵以奏尔时】孔祝钦明言【礼家凡称大祭祀不独主天爵人大祭祀与量人受举斝之卒爵祭天不祼则九嫔賛瑶爵宗庙称大祭祀也】捧爵是醮【五帝坐坛百神立坫嵬嶷肹蠁捧爵是醮杜牧黄州祭神文】执持甚难【文粹今酌献酒制度全小仅未一合执持甚难不可全依古制犹望稍湏广大崔沔】贵者献以爵【文粹按旧制一升曰爵五升曰散礼器称宗庙之祭贵者献以爵此明贵小贱大示之节俭宗庙加笾豆议韦述】郊奠爵容止一合容小则陋宜増大之【韦縚】礼有以小为贵献以爵是也【崔沔太常言爵小不及合执持至难沔曰礼有以小为贵者献以爵是也然今不及制则非礼自有司之陋也随失制仪不待议而革去】三爵諠哗【李景伯中宗宴侍臣使酒酣令各为廻波词众皆为谄佞之词至景伯曰廻波尔持酒巵微臣职在箴规侍宴既过三爵諠哗切恐非仪中宗不恱中书令萧至忠称之曰此真諌官也旧史】

俎【十六　彻俎附】

白取俎进俎不坐【记】凡为俎者以骨为贵贱殷贵髀周贵肩贵者取贵骨贱者取贱骨贵不重贱不虚示均也三牲之俎八簋之实美物备矣　鸟兽之肉不登于

俎则不射【登俎谓祭用也】凡祭于公者必自彻其俎主人自致其醤则客彻之非賔客一人彻【同事各居者】一食之人一人彻【为聚食也】凡燕妇人不彻【质不备礼】凡羞俎者则于内【俎祭也】孔伏身俎盘【阎朝隐后有疾令往祀少室山乃沐浴伏身俎盘为牺请代后还奏防后亦愈大见褒赐】泪落入俎【戚见容色泪落入俎韩愈元和圣德诗】罇俎既陈【上巳日燕太学诗序】礼数不同罇俎异【争持酒肉来相馈礼数不同罇俎异韩桃源图】雕俎静嘉【初筵循平雕俎静嘉刘禹锡武陵北亭记】寇生幽陵【文粹舒元舆国庠记自寇生幽陵军旅之事始胜俎豆】房俎斯荐【贺知章祭地迎俎乐章粢盛以防房俎斯荐】棊布【卢从愿乐章太簇角品彚咸亨别俎棊布】有馝【张说祀天迎有馝章俎豆有馝防粢丰盛】荐俎登铏【刘禹锡低簮委绅荐俎登铏】俎入之后接神亦如之【五曰雍和凡祭祀以入俎天神之俎以黄钟为宫地只之俎以太簇为宫人鬼之俎以无射为宫又以彻豆凡祭俎入之后接神之曲亦如之乐志】禹雕其俎【褚遂良曰舜造漆器禹雕其俎】载肉于俎【栁送韩存义序】盈实【芳俎盈实源光裕送神】顔回捧俎豆【杜牧】俎豆有馨【斋戒丰防俎豆有馨张说开元乐章】有豆孔硕【蠲我渐糦防我膋芗有豆孔硕为羞既藏贾曽乐】

笾豆【十七】

白于豆于登　笾豆静嘉　笾豆有践【并诗】书曰骏犇走执笾豆【谓来助祭】周礼笾人掌四笾之实朝事之笾【朝事血腥】其实防蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐馈食之笾【荐熟时也】其实枣栗桃防【防干梅】加笾之实菱芡栗脯羞笾之实糗饵粉餈醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实　礼记荐用玉豆雕篹【篹笾属】揭豆　献豆　楚子入享于郑加笾豆六品【传】季孙宿如晋晋侯享之有加笾【辞曰下臣得享不过三献请彻加然后入卒事晋人以为知礼】巵酒豆肉孔斋娘奉笾豆【祝钦明帝用其言以皇后为亚献取大臣李峤等女为斋娘奉笾豆】岁豆时笾【唐文粹李庾西都赋】宁观俎豆之容【炎凉代序宁观俎豆之容少室山少姨庙碑铭序杨烱】鲲鱬遗莫不备俎豆【栁宗元渔者对】时馔通于宴享賔客【文粹铏俎笾豆簠簋樽罍之实皆周人之时馔也其用通于宴享賔客加笾豆议崔沔】尽天下美物【文粹虽加笾豆十二味足以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近于侈矣同上】今欲以甘防肥浓皆充于祭【张灼等议今欲以甘防肥浓皆充于祭茍逾旧制其何极焉虽笾豆有加不能备也】宗庙笾豆皆加十二【韦縚二十三年赦令笾豆之荐未能备物宜令礼官共议縚乃请宗庙笾豆皆加十二】旄头彗紫微无复俎豆事【杜甫衡山文宣王庙】鼎臑俎胾五献百笾【凡百卿士班以周旋栁文平淮夷雅】以为有道死乃俎豆之为立祠【黄溪记同上】凄凄陈述圣【披褐鉏俎豆李贺赠陈商】有楚其豆【栁宗元祭文】上干豆以登謌【杜甫享太庙】笾以石盐槀鱼枣栗榛菱芡之实鹿脯白饼黒饼糗饵粉粢【唐礼志】豆以韮葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚胉食糁食【同上】中祀之笾无糗饵粉餈【豆无饮食糁食】小祀之笾无白饼黒饼【豆无脾析葅豚胉】凡用皆四者【笾以石盐枣实栗黄鹿脯豆以葵葅兎醢菁葅鹿醢】用皆二者【笾以栗黄牛脯豆以葵葅鹿醢】用皆一者【笾以牛脯豆以鹿醢】太官令【凡冬至圆丘之祀昊天上帝笾豆各十二六典】珍羞令【掌供庶羞之事丞为之二以实笾豆陆产之品曰榛栗脯羞水物之类曰鱼盐菱芡辨其名数防其出入同上】膳部【州县祭社稷释奠每座笾豆各八簠簋俎豆如上同上】凡郊祀【凡郊祀天地日月星辰岳渎及享宗庙百神在京师者所用笾豆簠簋铏防俎之数鱼脯醯醢之味石盐菜菓之羞并载于太官令州县所实之物如京师之制同上】

祭服【十八　事具衣服门】

白祭服敝则焚之　禹恶衣服而致美乎黻冕【黻冕祭服】记曰卫栁庄疾病虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣栁庄者社稷之臣也闻其疾请往至则不释服而往遂以禭之　郊天【晋舆服志汉制二岁五郊天天子以执事所服各如方色百官不服执事者服常绛衣以从魏已来名为五时服正给四时秋服三年而一易】入庙服【又云公特进列侯卿大夫世妇夫人绀缯帼簮珥入庙自二千石夫人至皇后皆蚕衣为朝服】絮巾【魏志管宁字幼安征不起每四时祭祀辄着絮巾故在辽东有帛单衣亲荐馈馔跪拜成礼者也】孔天子之服十四【大裘冕祀天地衮冕践阼飨庙鷩冕有事逺王毳冕祭海岳絺冕祭社稷飨先农元冕蜡祭百神朝日夕月唐志】藏天子祭服【百官志太常寺凡藏大享之器服有四院二曰御衣院藏天子祭服】皮弁大裘始进于穹崇之幕【杜甫南郊赋】天子祀天地服大裘冕【车服志显庆元年长孙无忌等曰武德初撰衣服令天子祀天地服大裘冕按周郊被衮以象天戴冕藻有十二旒与大裘异月令孟冬天子始裘以御寒若啓蛰祈谷冬至报天服裘可也季夏迎气龙见而雩如之何可服故厯代唯服衮章汉明帝始采周官礼记制祀天地之服天子备十二章后魏周隋皆如之伏请郊祀天地服衮冕大裘】请循厯代故事诸祭皆用衮冕【又新礼皇帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣无章按令文四品五品之服也三公亚献皆服衮孤卿服毳鷩是天子同于大夫君少臣多非礼之中且天子十二为节以法天乌有四旒三章之服若诸臣助祭冕与王同是贵贱无分也若降王一等则王服元冕羣臣服爵弁既屈天子又贬公卿周礼此文乆不用矣犹祭祀之有尸侑以君亲而拜臣子硩蔟蝈氏之职不通行者盖多故汉魏承用衮冕今新礼亲祭日月服五品之服请循厯代故事诸祭皆用衮冕制曰可同上】凡冕服及爵弁助祭则服之【唐六典凡冕服及爵弁助祭则服之若私家祭祀三品以上及褒圣侯祭孔子皆服元冕五品以上服爵弁六品以下通服进贤冠之服】