东西均

岂废无过不及之中乎？明明上天之载，而无声无臭，是不落有无者也。

孟子徵端于情，表体于才，痛人之从小体而失其良也，又虑人之守冥漠而二橛也，天荒创为养气、践形之说。养气即以践形，此不落有无者也。

不落有无又莫妙于《易》矣。太极者，先天地万物，後天地万物，终之始之，而实泯天地万物，不分先後、终始者也；生两而四、八，盖一时具足者也。自古及今，无时不存，无处不有，即天也，即性也，即命也，即心也。一有一画，即有三百八十四；皆变易，皆不易，皆动皆静，即贯寂感而超动静。此三百八十四实有者之中，皆有虚无者存焉。孔子天荒而创其号曰太极。太极者，犹言太无也。太无者，言不落有无也。後天卦爻已布，是曰有极；先天卦爻未阐，是曰无极。二极相待，而绝待之太极，是曰中天。中天即在先、後天中，而先天即在後天中，则三而一矣。

甲折（坼）参天，何叶不仁？肤粟、足拇有掐之不觉者，谓之不仁。诊知此一法身圆溢周给（洽？），则九十九万毛窍皆太极也。

必暗後天，以明先天，又暗先、後以明中天。溯之天地未分前，则位亥、子之间；不得已而状之图之，实十二时皆子午、无子午也。全泯全随，俱明俱暗，岂真有此一嶷然卓立不坏之圜象，栾栾于两画之上哉？不落有无，而我以“无”称之，尊先也。此本无对待之无，而周流对待之环也，故曰“太无”。

邵子以太极为无名公，最妙；而又曰无极之前阴含阳，何也？此于十二会之子时一宫，自分三分：初无极，次道极，末乾坤，每分三千六百年。曰无极，即子时初也；道极，即子时中也：乾坤，即子时满也。此“无”之中细分之也。《观物篇》曰：四者，有体者也；一者，无体者也。所谓有无之极也。此言用之者三，不用者一，而皆无体之“一”所统也，燎然矣。

周子方论始终、虚实、有无、道器之大纲，则实中有虚，虚中有实，有之前为无，无之前为有。有卦爻与无卦爻对，而太极无对也。太极之前添无极，则不能显不落有无之太极矣。故愚从而三之。

庄子曰：有未始有也者，有未始有夫未始有也者，有未始有夫未始有夫未始有（也）者，是三层也。今日之始者，子时也；子之先，即亥之後也。一层而一层，一层而又一层，以为深乎？引人于旷穴艮（）之所焉已矣。

言“无极”也，亦慕其玄言耳！今人好翻字面，不论本指，如考卷之挑剔，以此敲驳，便为推扫胜义。目所谓“极”，则玄之曰“无极”；目所谓“太”，何不玄之曰“无太”乎？如言及“从心不逾矩”，便云：“还有矩在，矩是甚麽？”天下人以为妙，真以孔子尚欠一步矣。驴年被瞒，何曾梦见？吾答之曰：“汝敢饭尚有口在，口是甚麽？”可笑千古人只换一个字面，便换了人眼睛，不见树倒枯藤（藤枯），向前一拶，空引山笑转新哉。

何谓前後轮？

曰：因有推无者，必推无始，推之则念念有无始矣。念也者，“今心”也。于无始中扌益（扼）其终始，则一呼吸为终始。一呼吸即一生死也。一呼而一吸中有前後际焉，察此前後际，然後能察无始，而人不能察此微，故以大表小，于是言一日之生死为昼夜，一月之生死为朔晦，一岁之生死为春冬，天地之生死为元会。明天地之大生死，即明一呼吸之小生死，而人一生之生死明矣。

推见（现）在之前际，即过去之後际；推见（现）在之後际，即未来之前际；此一天地未生前，即前一天地已死後；此一念未生前，即前一念已死後；今日之子时前，即昨日之亥时後；而天地之大生死，即一日之十二时也。佛天荒而创名曰“轮”。邵子天荒创元会运世之限，以讠主成住坏空之轮，岂非振古希有者哉？

巧历善算，法且数变。而必以三十年为一世、十二世为一运、三十运为一世（会）、十二会为一元足准者，以年月日时为确徵也。一元一轮，一岁一轮，一月一轮，一日一轮，一时一轮，刹那一轮，则一呼吸间与天地同符、前後际同符。天地养道极之子会，一岁忍仁之冬至，一昼夜之天根，一营之会阴，皆一也（四分用三，十二用九，首尾处，扌益（扼）吭处，天门三易诸理，具详《易说》及《大始徵》中，语多不载）。

如此而原始要终，三世之故莫明于此。曰过去者，昨日而已；曰未来者，明日而已。更元其元，犹时其时也。劫劫如是，尘尘如是。芒芒，大海沤发，则镂丸极数即半ぴ耳！纯其所以，而浩其直塞，又何有生死足系（）累乎？

轮之贯之，不舍（）昼夜，无住无息，无二无别。随、泯自统，自然而然，知之亦然，不知亦然；然其所然，同归于尽，同归于不尽。而人伦之至，且救见在，故须知之。知之必开“天地目”，则休原不休。知此不休，乃大休耳。因“有天地”，隐一“无天地”，而剔一不落有无之“统天地”。究竟统、泯无逃于随，但知随中之泯、统，又何九六、三一之缕乎？

何何氏尝云：“天地目”者，天地生人，人即天地。言公心者，无徵则遁。既以即心取徵而徵其可徵，故莫如天地也。易言扁圆，难言圆圆，况曲扌隋（椭）骨凡（）<骨皮>乎？测器有道，测理善因。吾以实徵之，任以喻听之，何实而非喻乎？何喻而非徵乎？

轮有三轮，界圆而裁成之：有平轮，有直轮，有横轮。三者拱架而六合圆矣，象限方矣，二至、二分、四立见矣。如浑天球，平盘四桥；如交午木，一纵一横。南北直轮，立极而相交；东西衡轮，旋转而不息。南北之水火即东西之日月，东西之轮即南北之轮也。平之则四方中五之盘轮也，盘轮即腰轮也。卯酉之门建轮而旋，即如子午之位建轮而交。绕须弥之腰轮，即竖之盘百会之顶轮也。

物物皆自为轮。直者直轮，横者横轮，曲者曲轮。虚中之气，生生成轮。举有形无形，无不轮者。无所逃于往来相推，则何所逃于轮哉？衍而长之，片而礻背（褙）之，卷而接之，直立而上下之，干支（枝）而贯蒸之。以此推之，凡理皆然。言南北而东西见矣，举二端而四端见矣；不言五而五见矣，或言三而五见矣，或言一而五见矣，或不言而五亦见矣。此时时变而断断不变者也。

《逍遥游》首举北溟之鱼，不徙，则浸死水矣；怒飞而南，非鸟非鱼，上下察之，一跃一飞乎？挟风霜之龙兴鸾集乎？何其善表有无之泯化耶？《应帝王》终以北帝、南帝、中央帝，亦此表法。夫何异《法华》之龙女转男、《华严》之童子南询乎？忽已凿死混沌矣，何何氏不惜凿而活之。以凿救凿，以变穷变，不得已开从不敢开之口，何所逃罪？

何谓？

曰：交也者，合二而一也；轮也者，首尾相衔也。凡有动静往来，无不交轮，则真常贯合于，可徵矣。无终始而有终始，以终即始也。贞元之际，得智信之合焉；大明终始，而衍以徵其实。则天地未分前者，即贯十二万九千六百年中；冬至子之半者，即贯四时二十四节中；未生以前者，即贯生少壮老中；一念未起者，即贯念起念灭中。是前即後、後即前，原在前而後、後而前之中，谓之本无前後，而亦不坏前自前、後自後也。昼即夜、夜即昼，原在昼而夜、夜而昼之中，谓之本无昼夜，而亦不坏昼自昼、夜自夜也。则生死、呼吸、往来、动静无不相即，不相坏，皆贯者主之。此所以代也、错也。所以代错者，无息之至一也。天地之所以为天地，仲尼所以集大成，全得子思画出，而何何氏敢于交轮发明之。

邵子知先天，而不专立先天之状，止于动静之间，叹之曰：天下之至妙至妙者也。阴阳之毕此，而可知不落阴阳、动静者即此矣。岂待坏之而显其成，始而（而始？）显其无成、坏哉？

《豫》之《解》“介于石”，孔子叹其知；《乾》之《履》，叹知至至之为可与。者，微也，危也（有希、察、近之义焉，从<幺幺>从戍，机械、机详从之），权之始也，变之端也。忧悔吝者存乎介；介，间也。“解”其可不豫知贞疾乎？“履”其可不惕而自强乎？（坤艮柔刚是为二土，土分石、金，金生水，石生水（火？）也。石出其间，故称“介”焉。星者，金之散气。星化为石，金石同气，五金八石相用，故称坚者为金石。此间介、坚介二义所自。古间介、个转身，邵子除金增石，皆有至理。此可不拘，偶旁及之。）

由前生後，穆无前後；生生，变变不变。以不变贯随前後，而泯之，如滴滴成泉，各各不相知，知亦归于无知，此真万古不坏之於穆帱矣。然不许倚也，倚则天地县（悬）隔矣。呼吸之缘、日夜之候、生死之根、幽明之故、鬼神之情状，皆此前後、虚实间。以橐于人心，心尽自知之；岂得窃恃大帱，而颟顸於穆之一觉哉？

人心之明昏、存亡，亦代错之颖枕也。老子曰：“万物作，吾以观其复。”有生必死，则下地呱呱即[B161]（蒿）里骼矣；况两斧伐枯，赴焰而舐刀乎？有成必坏，则轮奂娑即荆棘麋鹿矣；况阿房、迷楼之浚膏摧拍乎？人乐我苦，人苦我乐，人逸我劳，人遽我闲，何须再计？无奈人之与沉浮，（ぃ）然疲曳，亡太多，存亦亡；昏太多，明亦昏耳。

豫强炼惕者，揣度之所不暇备，张设之所不能施，焉拨激，明暗参取，可以徵其转变出路，直心发声，从苗辨地，岂非探此则生死无能逃乎？冷火烧空，热冰冻日，姑逼之，姑之！然不得曰“姑逼之姑之”云尔也，诚知此而合之、续之，不失，其中乃坚，其权乃神。彼蜣不思，彼奚白？彼不注，彼蠹安出？以为黄叶，则皆黄叶也，然不嫌乎以黄叶供镳炉也；以为蝶语，皆蝶语也，然不嫌乎以蝶语翻绵蛮也。擒纵自如，谷响鉴肖，无首无尾，无古无今，前後不相谋，易位而适可，时乘其中，应节如环，是真无死生而随死生矣。

又有决焉，动心以知不动，忍性以知不忍，无我以知大我，大我摄于小我。嘘嗒之丧即近乐之备，未能之忄造忄造即无住之如如。是必格破虚实之交，而後能合虚实交之；迸裂前後之际，而後能续前後际之。夺其安饱，影此先鞭，常置沟壑，以激天海。由泯知统，乃许大随。

云气脂轴，翻车应运，岂听自然而得自然者乎？见及那伽而後平尽，平尽而後时宜，非倚那伽以驰废事之堑，毕升高之蜗也。谁不寓此大定之宅中，曾有居其宅而不治其宅者哉？彼未尝不合，而不知分即合之无分合；未尝不续，而不知续即断之无断续。虽俨然葛天上（氏）之民，专门之所赏，实则草木虫而已矣，非吾所谓天与日（人？）一用，神与明一成，平怀而因应，愤学为放旷者也。始于此，尝卒于彼。所至不自知，至之无不始。风霆者不此，云行者不彼。之人也，以先彻後，以无待者运待，可以旁薄八，逆曳数，无意无无意，法法即无法，无所不为而无为，出之入之，万之一之，而无可泯矣。

明不息之于代错者，藏正因了因于缘因。以三一参两之存，用掀翻三谛之泯，则俱泯俱不泯可也。统泯随之交轮，亦指端之楼阁耳。世即出世，是名超越；何碍乎世出世法之驾反因，转此帱中，以供铎钟金玉之常乐？

圆∴三点，举一明三，即是两端用中，一以贯之。盖千万不出于奇偶之二者，而奇一偶二即参两之原也。上一点为无对待、不落四句之太极，下二点为相对待、交轮太极之两仪。三身、三智、三谛、三句，皆不外此。总来中统内外、平统高卑、不息统艮震、无着统理事，即真天统天地、真阳统阴阳、太无统有无、至善统善恶之故。无对待在对待中。设象如此，而上一点实贯二者而如环，非纵非横而可纵可横。中五四破，叠十用九，九即五，五即一，乃无实无虚，无可无不可，冥应双超者也。别详《∴说》。

●尽心（尽，从聿从火从皿）

天何以生烧人乎？生而累，累而死，不如不生；而必生而烧之，故怜之曰可怜生。请怜而烛之。

以死烧生，生本不生。当知生所以烧，烧所以生；何以有生？何以生心？其始生魄，其阳曰魂。气生血肉而有清浊，气息心灵而有性情。本一气耳，缘气生“生”；所以为气，呼之曰“心”。清浊中，性将情迎。生与习来，习与性成。哀彼狗，青黄其文，惟焱有舌，桑烘于。谁其破泥瓦，烧魂衣，而受用此慧炬哉？

东西圣人千百其法，不过欲人性其情而已。性其情者，不为情所累而已。情至生死而尽，故言生死。出生死者，不为生死所累而已；出世者，不为世所累而已；舍（）身者，不为身所累而已；心空者，不为心所累而已。累因此身，身为世累；世无非物，物因心生。

生死即此心也，故烧之则能尽，尽之则能空，空之则能舍，舍之则能出；心空一切空，能出则可以入而无碍矣。以顺为逆，逆以为顺，是谓随顺。

然心何以得空？故从而缚之，之，煅之，淬之，此不得已用《大过》之薪也。本自无别，不坏世相，而《大过》偏胜，又焦芽灰死矣。

要以质言，但燎不为所累之烛，则何生死可出乎？无生死，不求脱离，累亦不累，此天酒也。怖生死，求脱离，此黄、（音“预”，矿质毒性）也。不能不为生累，而以学问化之，此枳、苓也。随生死，空生死，而贯生死，一心三谛，莫方便于此矣。在世出世：忘身以适，游心无心；明而不恃，系（）而不缠；方步康庄，践轹荆棘；唱平水调，裂石遏云。不尽，岂知此哉？

上者解悟，其次证悟。不能，必大困而後彻；不至县（悬）崖，又安有重苏之事哉？此虽，听者无益。虽听识之，所遇被转，不能主也。深造深于自得，得綮乎肯，内外，诅盟厌缄，肯乎哉？

死心者，甚甚之烛即也。人先不知自心，自心本无真妄，故使之觅真真；真真者，不生灭者也。人生而不生灭者，旅生灭矣。淑匿也，泾渭也，不得不立之名也。真真不可得见，以知见见，谓之识神。于是教人参天地未分前，而天地未分前者泯于日用，则日午三更，无二无断无别者也。上根者，随流见得，岂不撩起便行哉？

人有心而有知：意起矣，识藏矣，传送而分别矣。本一而岐（歧）出，其出百变，概谓之知（有本觉之知，有始觉之知，有真觉之知，有妄觉之知。有曰：知见立知，即无明本；有曰：知见无知，斯即涅；有曰：知是空花，即无轮转；有曰：知幻即离，不作方便；有曰：知得是事便休；有曰：不知最亲切。《肇论》曰：“般若无知者，无有取相之知也。经云：圣心无知，无所不知。斯则知自无知矣，不待忘也。永明曰：心是明，以知为体，不同妄识仗缘作意而知，又不同太虚廓断无知。”）。何何氏曰：至此惟如饮水，冷暖自知而已，非言可诠，强诠之曰：心以无知之知为体。曰“无知”者，祛妄觉也；曰“无知之知”者，祛廓断也。知以天统，良以德泯，致以法随；“致良知”固三谓之表，而两不谓之衡也。

众妙之门即众祸之门，昼好夜丑，可无分别；为生所累，不得不循绳正晷耳！故圣人知而无知，以无知知。《齐物》曰：“知止其所不知，至矣。”问曰：知否？答曰：不知。则能知此不知者为谁？知此为谁，则知止其所不知矣。亲见自心者，知即无知，何染何净？何真何妄？又何分心与识神也乎？

若未能灼知大始而作息合莫，必未亲见自心也。曰“我无知也”，妄矣；曰“我闻道也”，更妄矣。钅良知者，拔（）芮无意者，识神者，刮摩习气者，惟有老洫，乌能从心而纵横自在耶？旷达自然者，则知其难知而任之，便计哉！以为便计，隔别故远。知犹无知，不作圣解。其尊知而火驰者，矜其一察，以纵横自遁，则反不如浸死水者为无害天下矣。

嗟乎！人心幽而烈，而充，而谲，窖而缦，骈而鹜，俄顷而腾九霄极九野，上下千年，其旋无休。寤，缘其所见而薰以为奥；寐，衍其所狎而魂传其所不习。阴贼乐，汗漫善惊。厌常而喜新，循之又懈；于所便，所至成所。不投不入，投之即黏；不激不出，一出即横。直告之则不信，详属（嘱）之则反疲。日日造成生死，不特不亡待尽为可悲也，其阳化，其阴不化，悲何及乎？

是故单提之家，奇语、玄语、冷语、毒语、颠倒语，（棒）之、喝之、刺之、忤之、疑之、（误）之，不迷不悟，不（误）不迷，绝乎蹊径，出其意表，短其所长，犯其所怪，夺其所恃而之以必不及，钓以所亲而顿之于所不能禁。（搀）入阻隘而伏起，引上高峰而推之。孤者使平，平者使孤。县度烧栈，线不通风。遮塞以使之穷，剽忽以试其不及措。或徇其所偏而折，或听其自穷而归。或已入也而未坚，则故挫之以深其括；或已合也而未化，则故罪之以徵其转。吹毛涂毒，石激电拂，皆烧人尽心之法也。

佛心，佛也；佛法，魔也。魔者，佛之先锋也；及乎无魔，并无佛矣。本无实法，非可执一法也。後世相传，执其玄秘，以为市肆，安得不叹私心横行、尊知火驰之弊哉？

圣人无言、雅言、无隐之灯蚤（早）已照此，知人心之绝非道心也，而道心在其中，舍（扌舍）危无微，惟精乃一，故表道心以用人心，使人信而执之，久而忘其执，然後知无不在“执即不执”之安乐场也。其馀，已甚语也，贱弃古今以自荡其襟者，敌人心之捷方耳。

圣人烛乎无中、边之“厥中”，而尝立乎适可之中道，能使人心自尽，而不居其烈；使人人心行其光，而可以束。莫茸于毫，而使之自煽于其身；莫委琐于物，而使之供爨于礼乐。鼎济埴，各安生理，以化釜鬲（上有两先字）之累；主其大体，容诸爝火纟互（纸）烛，以新万世樵采之心，此天地之所以大也。

不塞不窕，入郗穴而不逼。行远疾速而不可托讯，往来忄昏惫而不可为固塞。暴至杀伤而不亿（臆）忌，功被天下而不私置。托地而游宇，友风而子雨，请归之云。

其物（倮倮），为万世文（纹）。名号不美，与暴为邻。功立而身废，事成而家败。弃其耆老，收其後世。屡化而不寿，前乱而後治。三伏三起，事乃大已。是之谓蚕。

始生巨，成功小。长其尾，锐其剽。一往一来，结尾以为事。反覆甚极，尾事已。簪以为父，管以为母。无知无巧，不盗不窃。时用则行，不用则已，是之谓箴（针）。

何何氏曰：荀况何取乎三者而赋之乎？云也者，起而无碍者也；蚕针也者，舍（）身利世者也；箴也者，引而不享其成者也。锋则必弃，用则必丧，缘则无端。不以弃而不锋，不以丧而不用，不以无端而不缘。知後不知先者，畏弃也；知（屈）不知信（伸）者，畏丧也；知齐不知畸者，畏无端也；非能尽变化者也。

尽心者雅似而知，知则尽之尽矣。始乎引，中乎变，究乎随，有而不居。引善入矣，变善舍（扌舍）矣，随则无不可矣──无不可者，本无可也。尽诱其入，入诱其舍（扌舍），舍（扌舍）尽则出，出则随；随则云，云则天，天以人尽。

诱之巧者，者，箴针工刺绣，不见其纟失者也；诱之拙者固，固者，以锥为箴（针），猛不惜漏者也。尽之尽者，无巧无拙，乃拙乃巧：孰（熟）烂之甚，斯无之矣；无之无者，还其应有。有之矣，应之也者，若不得已而有也。若不得已而有，若得已而无，应而不宿者也。不宿者鉴，鉴曰平公，其神曰常无有，而无有一无有。夫所谓无有者，非不有也，不固有者也；当其有，有无之用。而涫涫，勿勿而亻亻，尽之矣而若未尽，知之矣而若未知，故能以不存存，以不养养，不二若二，俟若不俟，──若之云者，本相即也。世有知者，乐其缗缗，厌其纳纳，彼乌知其不可厌乎？

游与（舆）之辐，遗遗其彻（辙）。不先不後，时乎先後；不次不第，时乎次第。无声无臭，有伦有脊。缘督知养，以知养其不知，谓之养生。以死养之，死其心，所以心其心之主也。生即无生，无生长生。生生于不生，死死于不死。惟送死可以当大事。人能送生，乃以送死。日舍（扌舍）一日，舍（扌舍）以为送，送以为养，尽则知送。朝迭迭，夕逃逃，朝不能送夕而夕可乎？观我生，观其生，即以观天下之生。我虽欲不舍（扌舍），日已见舍（扌舍），何如先舍之而目送之之为豫乎？观我非我，观非我之我其我，尽变化其我，尽变化其生矣。

水可析可合，精无人也；火因膏因薪，神无我也。《艮》背无我，行庭无人。时行者止，时止者行；忘身于谦，敦可以动。必有事者，行无事也；化者，无事而有事也；且者，初有事而若无事也。

尽有专门。尽何专门？门不一门：能入为门；能出为门；不出不入，无门一门。与贾且者，久而善贾；与道且者，渐而顿开。何直尽，姑与之且。锐身者少之，逡逡者引之。发然受线，且惟患其不且。稚子入楚则楚些，入吴则吴趋，夷、由不得与之争能，易始引也。久与之处，则所假者应有而有矣。

优之应有也，且君臣矣，倏且父子矣，倏且仇雠矣。处其地不怪其怪，故能人怪其不怪。人之于世，尊其一倏且而已矣。参军、苍鹘、末泥、孤装，时且乎尊者也。且乎尊者，即其常倏者也。