明末清初耶稣会文献

》篇）

民有不若德，不听罪，天既孚命，正厥德。（《书•高宗肜日》篇）

天惟五年，须暇之子孙。（《书•多方》篇）

虽有恶人，,斋戒沐浴，则可以事上帝。（《孟子》）

帝初于历山，往于田，日号泣于旻天，于父母，负罪引慝。（《书•大禹谟》篇）

悠悠苍天，曷其有所。（《诗•唐风鴇羽》篇）

瞻卯昊天，曷惠其宁。（《诗•大雅•云汉》篇）

以哀吁天。（《书•召诰》篇）

第十四节 上帝赐人福乐

上帝为百禄万恩之原，一一皆宜祷求之。

天被尔禄。（《诗•大雅•既醉》篇）

帝命率育。（《诗•周颂•思文》篇）

自天降康丰年，穰穰来假来享，降福无疆。（《诗•商颂•烈祖》篇）

於皇来牟，将受厥明。明昭上帝，迄用康年。（《诗•周颂•臣工》篇）

天锡公纯嘏。（《诗•鲁颂•閟宫》篇）

曾孙寿考，受天之祜。（《诗•小雅•信南山》篇）

君子乐胥，受天之祜。（《诗•小雅•桑扈》篇）

天保定尔，以莫不兴。如山如阜，如罔如陵，如川之方至，以莫不增。（《诗•小雅•天保》篇）

恭默思道，梦帝赉予良弼。（《书•说命上》篇。人之精神诚笃，原可与天通。昔宋高宗受金人之扰，几至不国。每取士时，必斋戒祷于上天，曰国家孱弱极矣，祈天赐以佳士，扶我颠危。具后果得虞允文，以进士书生抗金人八十万众。金主遂败而遇弑，宋得以安。则良弼诚帝赉也。朱子曰：高宋梦传说，据此则是真有个天帝，与高宗对曰：吾赉汝以良弼。然说无此事，只是天理亦不得。）

大雩，帝用盛乐。（《礼•月令》篇）

天子将出，类乎上帝。（《礼•王制》篇）

玄鸟至。至之日，以太牢祠于高禖，天子亲往，后妃帅九嫔御。乃礼天子所御，带以弓出韣，授以弓矢于高禖之前。（《礼•月令》篇）

天子乃以元日祈谷于上帝。（《礼•月令》篇）

第十五节 上帝掌管生死贫富

生死贫富成败，皆在上天。

天之未丧斯文也，匡人其如予何？（《论语》）

死生有命，富贵在天。（《论语》）

莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。（《孟子》）

若夫成功，则天也。天閟毖我成功所。（《书•大诰》篇）

第十六节 当敬畏上帝

上天降灾警恶，不可不畏。

君子在野，小人在位，民弃不保，天降之咎。（《书•大禹谟》篇）

故天弃我。（《书•西伯戡黎》篇）

旻天大降丧於殷。（《书•多士》篇）

上帝弗顺，祝降时丧。（《书•泰誓下》篇）

维时上帝，不保降若兹大丧。（《书•多士》篇）

爽惟天其罚殛我，我其不怨。（《书•康诰》篇）

今天降戾于周邦。（《书•大诰》篇）

瞻卬昊天，则不我惠。（《诗•大雅•瞻卬》篇）

肆念我天威。（《书•君奭》篇）

以敬忌天威。（《书•顾命》篇）

今天降疾。（《书•顾命》篇）

上帝板板，下民卒瘅。（《诗•大雅•板》篇）

旻天疾威，敷于下土。（《诗•小雅•小昊》篇）

不吊昊天，乱靡有定。（《诗•小雅•节南山》篇）

昊天不佣，降此鞠凶。昊天不惠，降此大戾。（同上）

敬天之怒。（《诗•大雅•板》篇）

永畏惟罚。（《书•吕刑》篇）

第十七节 祸由人自召

罪恶惟人自作，上天降灾，惟人自召。

下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，职竞由人。（《诗•小雅•十月之交》篇）

天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。（《书•太甲上》篇）

天非虐，惟民自速辜。（《书•酒诰》篇）

降年有永有不永，非天夭民，民中绝命。（《书•高宗肜日》篇）

乱匪降自天，生自妇人。（《诗•大雅•瞻卯》篇）

自绝于天。（《书•泰誓》篇）

夏王弗克庸德，慢神虐民，皇天弗保。（《书•咸有一德》篇）

天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。（《书•汤诰》篇）

今天其命哲，命吉凶，命历年；知今我初服。（《书•召诰》篇）

尔克敬天，惟畀矜尔；尔不可敬，尔不啻不有尔土，予亦致天之罚於尔躬。（《书•多士》篇）

顺天者存，逆天者亡。（《孟子》）

惟人在命。（《书•吕刑》篇）

第十八节 恶人自绝于天

极恶而违天命悖人伦者，自绝于天，必受极罚永苦。

上帝不蠲，降咎於苗，苗民无辞于罚，乃绝厥世。（《书•吕刑》篇）

天用剿绝其命。（《书•甘誓》篇）

天有显道，厥类维彰。今商王受狎侮，五常荒怠弗敬，自绝於天。（《书•泰誓》篇）

惟王淫戏用自绝。（《书•西伯戡黎》篇）

天罚不极，庶民罔有，令政在於天下。（《书•吕刑》篇）

第十九节 顺天命者得永生

极善而生顺天命者，死得永安。

子曰：朝闻道，夕死可矣。（《论语》。道原于天而赋于人，人生下来便有日用常行的道理，如子孝、臣忠当行之理，皆是也。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣；不然，岂可死哉？闻道宜务学也。）

维此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福。（《诗•大雅•大明》篇）

文王在上，於昭于天。（《诗•大雅•文王》篇）

文王陟降，在帝左右。（仝上）

兹殷多先哲王在天。（《书•召诰》篇）

三后在天。（《诗•大雅•下武》篇）

永言配命，自求多福。（《诗•大雅•文王》篇）

肆惟王其疾敬德？王其德之用，祈天永命。（《书•召诰》篇）

於万斯年，受天之祜。（《诗•大雅•下武》篇）

第二十节 圣德在天护佑后人

圣德在天，有保护后人之责任，可以祷求。

史乃册祝曰：惟尔元孙某，遘厉虐疾。若尔三王，是有丕子之责于天，以旦代某之身。

经书天学合儒总论

一、中国古人对上帝的认识

1、唐虞三代之心学

自上天生人以来，圣帝贤王未有不知有维皇上帝，小心昭事，夙夜敬畏者，此唐虞三代之心学也。

2、孔子垂训敬天之道

至於缵述修明，垂训万世敬天之道，彪炳典册，则孔子之功，尤甚伟焉。

3、经典之文记载唯一上帝

读“有皇上帝”等文，则知天之必有主宰，而非徒苍苍之天矣。读“尊无二上”等文，则知天上惟有一主宰，而非百神之可并矣。

二、上帝的性情

1、至明至灵

然此天上之一主宰在天地人物之先，唯一而至尊，永远而无极；至明至灵，最深最奥；含无穷之纯善，备万有之美妙；能於无中造成天地人物，而无所不在者也。

2、全能全权

虽无声而命令之权无不显也，虽无形而视听之鉴无不悉也。宇宙之大父也，大君也，大师也，而世间君父师之权皆其所命之也。自天子以至於庶人，皆当时时事事敬顺天命，无间无怠以修身尽伦也。

3、至公至慈

盖上帝之心本爱人不恶人，而有喜矜怒厌之情者，因人不皆善而无恶也。人之善莫大於敬天，人之恶 莫大於不敬天。一念之善上帝无不知，即无不赏；一念之恶上帝亦无不知，即无不罚。上帝之赏罚不爽，而有迟速，因人之善恶未盈，而有迁变也。盖至公也，又至慈也。人之为恶，得罪于上帝，上帝悯之，容人悔改也。人能认罪，洗心涤虑，哀呼吁天，庶可望赦；不然，上帝义怒，降灾惩恶，不可不畏也。

4、百禄万恩之本

且百禄万恩皆本于上帝，郊坛之祀有祈焉，有报焉。二至之郊皆报也，雩禖祈谷诸祀皆祈也。雨与谷子与寿与福皆求于上帝者，以人之死生富贵贫贱祸福，皆上帝之权也。

三、人的永安与永祸

人能顺上帝之命，虽不必皆富皆贵皆福皆生，而生顺死安自得永安之福也。人不能顺上帝之命，虽不贫不贱无祸未死，而生之前或有微善，而报之以安乐；死之后必罹大罚，而加之以永苦也。则以人之生为至短，人之死至长，人世之祸福不能尽报人生之善恶也。使无死后之祸福，以称量而施之，将小人之纵逸为得计，而君子之勤修为徒苦矣。故生前之福固是欣，而死后之福尤可欣也；生前之祸固可惧，而死后之祸尤可惧也。惟事天敬天始得成圣，而免永祸也。古圣贤兢兢业业，永念天威，死而后已。欲得正而毙者，而正此故也。

天教补儒

天教补儒前言

一、儒学疏略需天教补之

乙酉之夏，偶与吾友计子迥凡，言天教之精详。迥凡曰：“吾中国有孔子，则亦精详之至矣，更安事天教为哉？”予应之曰：“孔子非不至圣，但天生之圣，无祸福人之权，故有疏略处，必须天教补之也。”迥凡勃然曰：“先生读孔子书，今反言孔子疏略，不几于谤毁圣人乎？”

二、儒学疏略一二

1、今儒悖孔子

予应之曰：“予所读者，孔子书；予所能知孔子书者，天主所赋之性也。予非敢谤毁孔子也。孔子之言，上自朝廷，下自闾里，细至动静，大至平治，无不网罗毕尽。”故孟子曰：“游于圣人之门者，难为言。”则亦何疏略之有？然而不得不议其疏略者有故，则以今之儒者悖孔子也。

2、儒教不能及于人人事事

若更以天主之教衡之，而孔子不辞其疏略也。使人人、家家、日日、念念、事事一以孔子为法，则孔子之教不疏略矣。而今之人能之乎？而孔子之教能及于人人、家家、日日、事事、念念乎？於是书房中有符一张，予指之曰：“此符何人所传，是孔子之道法耶？若非孔子之道法，是即孔子之疏略矣。

3、儒教借资于佛老

夫孔子之道既无不足，而何借资于佛老？为世之人皆借资于佛老矣，则人皆以孔子为疏略故也，岂独予言之，而以为疏略乎？

三、天教补儒

若天教则不然也。今就其浅近者数条比而观之，以为天教补儒之说。共廿一则云。

第一节 畏天之旨

一、孔子教人敬畏上帝

孔子之教，首言“天命之谓性”，此天字即“维皇上帝”也。《汤诰》曰：维皇上帝，降衷于下民，若有恒性。即此意也。则知天非苍苍之天矣。天之上帝即西国之所谓天主也。上帝无所不在，无所不知，故能降衷于下民也。於是《中庸》次节即言，“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”不睹不闻，而犹然戒慎恐惧，则睹闻可知。不睹不闻者，性也，即天也。戒慎恐惧，即畏天命之实也。使人人守此，日日如此，事事念念如此，则亦可矣。

二、儒者不能身体力行

然而儒者不能也。昔有乡老先生讲学至此章，尝娓娓言之，其夫人于帘内呵曰：“尔知戒慎不睹，恐惧不闻，何以黑夜偷丫鬟，至磕伤额角也。何不戒惧与？”由此观之，此盖不知天主无所不在，刻刻鉴临，而以不睹不闻属道体，故戒慎恐惧只当得口头禅，一部《四书》都为举子业题目耳，未尝身体力行也。若朝廷不以孔子之言为功令，则《四书》将无人习矣。

三、儒者尊佛而不尊孔子

且士至成进士后，簿书期会为事。高者，诗酒陶情；卑者，樗薄肆志。尤可恨者，醉心二氏，反为二氏之护法，明以孔子为不足尊，而尊佛也。非课子弟，则孔子经书不知飘落何所，得鱼而忘筌故也。

四、孔子之疏略

若身非黉门，则又不知《四书》为何物矣。是孔子之教能行于学人，而不能行于不学人。即能行于学人，不能必儒者之皆为程朱也。是孔子之疏略也。

五、天教使孔子畏天之旨大白

若天教则不然，宇宙间天主所生之人，能生我，必能审判我，无一人敢外于天主之理者。归之者，自求多福，非于天主有加荣也。盖宇宙间，唯此生天生地生人生物之主之权有独尊，而非孔子人力之教可得而同之也。使人人知有天主，则不睹不闻之中，有天主式临焉。虽欲不戒慎，不可得矣。斯孔子畏天之旨大白矣，此其有补于儒教者一也。

第二节 生死鬼神

一、孔子论生死鬼神未明

孔子言：“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼。”夫死生鬼神，亦理之所当穷者，而孔子不言说者，谓生之道即死之道也，能事人即能事鬼也。孔子虽不言，未尝不言也，此论固是。然而未深切著明也。参之孔子他日之论，则曰：“敬鬼神而远之”，又曰：“非其鬼而祭之，谄也”，又曰：“丘之祷久矣”，又曰：“获罪于天，无所祷也”，此孔子事鬼神之道也。又曰：“朝闻道，夕死可矣”，此孔子知生死之道也。然则，死生鬼神孔子岂有不知者哉？

二、媚二氏者疏略孔子

自竺乾之教行，但言生之前，死之后，又立出无数邪魔以与孔子角。而孔子无祸福人之权，亦遂听人之纷纷逐逐于珠宫贝阙间，而无如之何。世之习孔子书者，反泛而助其焰焉。更可异者，阙里孔子之地，衍圣公顺母命立三教堂，甘自居圣祖于未位，而以为儒童菩萨也。此媚二氏者之疏略孔子也。

三、天教使孔子生死鬼神之辩大白

若天教则不然，明鬼神之正邪，辨死生之久暂。一以上帝为主，黜妖妄之邪魔。使人人知有上主，则孔子“获罪于天无所祷”之言，与“朝闻夕死”之言又大白矣。此其有补于儒教者二也。

第三节 省察悔过

一、孔子不能使人自讼

孔子曰：“吾未见能见其过而内自讼者也”。盖人非尧舜，何能每事尽善。故过者，人所时有也。孔子教人改过曰：“过则勿惮改”。又曰：“过而不改是谓过矣”。圣人之言，岂不尽善？然人改过必先由心，有悔恨真切之心，则不敢复犯，此所谓内自讼也。其有不能内自讼，则孔子亦无如之何矣。人不能遵孔子之言，不得不贻疏略於孔子也。

二、佛教的忏悔荒唐不根

佛教忏悔，都将无始以来说起，荒唐不根。

三、天教使人省察悔过

若天教则不然，日有省，时有察。言思行为有一毫得罪于天主者，必躬至天主台前，向铎德痛悔告解。则过不期寡而自寡矣。此其有补于儒教者三也。

第四节 相周相救

一、先王使族党相周

先王立政，四闾为族，使之相葬；五族为党，使之相救；五党为州，使之相周。四闾一百家也，五族五百家也，五党二千五百家也。夫以一百家之众，使之周旋一家葬事；以五百家之众，使之救一家患难；以二千五百家之众，使之济一家缓急；则众擎易举，无不可者。当时之民，彼以此施，此以彼报，百姓亲睦，风俗淳良。

二、后世息相周之风

自秦弃礼义，尚首功，此风微矣。然说者犹云汉治近古。五胡云扰，佛入中国，创为布施沙门之说，以为今生作福来生受。于是天下无识之徒皆动心于福田利益，群布施于缁流之室，而相周相救之风息矣。虽使孔子复生，告之曰：“君子周急，不继富”，而不顾也。

三、天教还相周之风

若天教则不然，教人行十四哀矜行。其以财施者，先宗□，后闾里。尊崇上帝，则天下皆昆弟也。必如是，而后还我中国相賙相救之风也。此天教之有补于儒教者四也。

第五节 随遇而安

一、天下有道，小德役大德

天下之人品不同，三德而为大夫，六德而为诸候，九德而为天子。故孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤。”盖天之生才，原以治世也。

二、世衰道微，弱役强

自世衰道微，人不尚德而竞力，是以小役大、弱役强。

三、孔孟教人顺天

生其时者，唯有顺天而已。能顺天，故不欣于富贵，不戚于贫贱。此孔孟之教也。

四、佛老以富贵邀人

自佛老兴，相人之所欲者富贵，所恶者贫贱。于是为之说曰，求佛则欲功名得功名，欲富贵得富贵。而孔子所云“非道之富贵不处，非道之贫贱不去”者不知也。于是富贵则骄奢淫逸，贫贱则放溢为非，虽孔子亦无如何也。

五、天教随遇而泰然

若天教则不然，不以今世之富贵为足重，而以后世升天之富贵为足重。故富贵贫贱患难，随所遇而无不泰然也。此天教之有补于儒教者五也。

第六节 天堂地狱

一、祸福与善恶相匹

世之祸福，原与人之善恶相为响答。故书曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”南宫适曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死，然禹稷躬稼而有天下，此一定之理也。”

二、祸福与善恶不符

然而有不一定者，伯夷、叔齐，求仁得仁，饿于首阳之下；盗跖日杀不辜，而以寿终，是遵何德哉？所谓天道是耶，非耶？

三、天堂地狱报应不爽

不知报应之理，天主固有一定之衡，有时徵信于人，有时不必徵信于人。正以人之善恶，相去如九牛毛。人世之富贵寿考不足以酬大善也，人世之斩绞徒流不足以酬巨憝也。况大善而蒙祸，大恶而膺福者更不少也。苟非天主之天堂、地狱，则人见报施之或爽，将敢于为恶矣。

四、中国亦有天堂地狱之说

且天堂、地狱之说，古天主教有之，中国亦有传者，如“乘彼白云，至于帝乡”，是也。

五、佛氏轮回之说悖理

佛氏蹈袭古天教之说而失其真，以为天堂地狱，报尽皆有轮回，则不足以惩恶而劝善矣。夫无所慕而为善，无所畏而不为恶，此惟圣人安行者能之，非可望之庸庸之众也。昔人以佛氏之地狱之论，为能补王化之所不及，不知佛氏之言大悖于理。

六、天教以赏罚善化世风

则欲举世皆化于善，自必以天主赏善惩恶之理迪之，使人知所趋避。此其有补于儒者六也。

第七节 恒备死候

一、俗儒不知善备死候

儒者但言生之后、死之前，然鲁子曰：“吾得正而毙焉，斯已矣。”夫欲得正而毙，则死后自有天主黜陟，真儒知之，而俗儒不知也。营营逐逐都为名利纷驰、子孙蓄积，一朝死至手足莫措，此死候之不知备也。夫人之去冢墓咫尺耳，生时之日短，死后之日长，不知久长之苦乐，而惟务一时之肆志，此举世之痴也。孔子曰：“人无远虑，必有近忧。”人错解远虑以为本身生前及子孙后日之虑，则误矣。远虑正死候也。

二、天主示人天堂地狱

惟天主圣教谓人生在世逆旅耳，行路须正趋天堂之路，则死候有备，永远快乐。趋地狱之路，则一失足为千古恨，悔无及矣。

三、孔孟未传畏天之程

善备死候，惟有畏天。孔子教人畏天，未传畏天之程。其教人也，量其人之质而教之。而孟子详求其法则，曰：“时雨化也”，“成德也”，“达财也”，“答问也”，“私淑艾也”。有孟子之私淑，则读其书体而行之，自可进几于圣，而世之能如孟子者几人哉？

四、天教具体而详备

若天教则不然，天主亲自降生，教人恒备死候。有十诫之条，八真福之论，七克之守。十四哀矜行之法。早晚有课，瞻礼有期，告解有礼，圣体有领。而远来铎德又复以身示表，令人一意向主，则日用动静自不敢恣。自天子以至於庶人，果遵其教，上智守之，自可进于圣人；下愚守之，亦不入于匪僻。此天教之有补于儒教者七也。

第八节 人与禽兽之别

一、儒家别人与禽兽之性

人之一身有肉躯，有灵魂。肉躯者，耳目口鼻手足是也。此人之与禽兽同也。灵魂者，周流于肉躯之中，而更能辨是非，明礼义。此人之所独有，与禽兽异者也。肉躯为主则沦于禽兽，灵魂为主则进于圣贤。故告子外义，而以生之谓性。为言孟子辟之曰：“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”明人之不可与禽兽同也。

二、佛教以众生为平等

而佛氏从而同之，曰：“狗子有佛性。”又曰：“一切众生，皆系平等。”又曰：“十二类生皆众生，颠倒妄想发生。”又曰：“人轮回而为物，物轮回而为人。”黄山谷作淫艳小词，大颠斥之曰：“后世驴胎马腹中去。”此等捏怪之谈，儒者不能致诘。虽孔子之言曰：“天地之性，人为贵。”孟子之言曰：“人之所异于禽兽者，几希。”而茫然终莫之辨也，惟有拜倒之而已。

三、天教明人之异于禽兽之理

若天教则不然，明草木止有生魂，禽兽兼有觉魂，人则兼生觉，而更有灵魂。人必不转为禽兽，禽兽亦不转为人。又言天地万物皆天主为人而造，以为人日用，犹父母之置田宅以贻子孙者也。此说出而造物主之弘恩著矣，孔子人为贵之言明矣。此主教之有补于儒教者八也。

第九节 尊孔排佛

一、孔孟欲人明灵魂之义

肉躯虽为灵魂之助，实灵魂之仇也。肉躯有死，灵魂不死。故孔孟生平不惮再四提醒，欲人皆明灵魂之礼义，而捐肉躯之嗜欲也。孔子曰克己。克，胜也；己，身之私欲也，即下文非礼之视听言动也。又曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”夫身既死矣，仁之虚名何用，岂非以灵魂不死可以仰答上主，而无忝所生永存天国哉。又曰：“水火，吾见蹈而死者矣；未见蹈仁而死者也。”夫孔子方言杀身成仁，则蹈仁者必死。故比干谏而死，孔子曰：“殷有三仁焉。”何今又言未见蹈仁而死耶？此明言为仁而死，则灵魂长活，必无死理故也。孟子曰：“舍生而取义”，亦犹孔子之意也。又曰：“万锺於我何加焉。”我者，我之灵魂真我也，非肉躯之幻我也。若止是肉躯之幻我，则宫室妻妾等项皆足为肉躯之奉，孟子何以云无加。下文云：“失其本心”，则我者，即我之本心也，义理也不可失也。

二、佛氏大乱圣贤之道

1、佛以天下为空之妄

圣贤之心极为深切著明矣，而佛氏起而乱之，看得天下万事万理皆空。尤恶人说理字，谓之障，必欲扫除一切。谓不思善，不思恶，是汝本来面目。教人寻本来面目，以“生灭灭己、寂灭现前”为得道。夫人当世务纠缠，纷无以应，骤闻其言，亦似清虚可喜，遂有谓学周孔之道如抱桥柱洗澡，惟有佛法单刀直入，可以超越一切，故曰放下屠刀，立地成佛。

⑴立地不能成佛

试与之平心而论，彼自言释迦历劫修行方得成佛，今何以又曰：“放下屠刀，立地成佛”也？

⑵人不可放下一切

且人生宇内，能不衣食乎，能不事事乎？人人出家不事其事，则何以有衣，何以有食？彼坐而受人之衣，受人之食，始可放下一切，且有不能放下者。