明末清初耶稣会文献

，敬礼营治堂宇，以崇事之。未有一瓦一石，夺而有之者。此在各省主堂，彰彰可考。其所由来，至明且正矣。况京师首善书院，现为造历之局，何与于今日之天主堂。甚至谤云“践孔子木主于粪秽之内。”冤哉，地且不占，岂践孔子木主乎？即曰“乘魏珰之焰而夺之。”迨魏珰既败之后，凡读孔氏书者，皆得群起而争。复乃云有一司马冯元颷，切齿痛心，向人涕泣，而不共戴天者，亦终默默无一言。何欤？推其意，不过造此谤语，激怒读书君子，尽起而攻之，斯为快耳。明理之士，徐察而审听之，苟亦无然，胡得焉。

第二十七节 天教辟邪，允合韩文公意

“邪说詖行，惧其日滋，不有圣人，何能止息。孟子之距杨墨，恶其充塞仁义也。天主之教，岂特充塞仁义哉？禹平水土，功在万世。先儒谓孟子之功，不在禹下，以其距杨墨也。兹欲距耶稣，息邪教，正人心，塞乱源，不能不仰望于主持道之圣人云。韩愈有云：‘人其人，火其书。庐其居。’吾于耶稣之教亦然。”

辩曰：孟子之距杨墨，诚恶其充塞仁义也。若天主之教，仁义超越，有感激赞叹，不能尽言者。何则？盖自元祖犯命，毒流子孙。（原罪之由，已解前篇）至哉！慈悯天主。若有罪不赦，是谓不仁，不仁非主心也。若有罪竟赦，是谓不义，不义非主心也。故天主第二位子，（天主三位一体之义略解前篇）降生为人，受苦受难，代为救赎，始见仁义兼至，引人自新，开人升天之路，洵为感激赞叹所不能尽。自是奉天主教者，必不敢得罪于君，以得罪于造物大君，则非为我之无君；不敢得罪于父，以得罪于降衷大父，则非兼爱之无父。斯真得仁义大原，有何克塞仁义哉？使孟子而在今日，当必曰，天主之仁，如此其至也，奉教者，乌得不仁？天主之义，如此其严也，奉教者，乌得不义？胥天下而处仁迁义，此心此理皆同，岂不大慰孟子正人心之望。今乃指之为邪说，诬之为詖行，是真塞绝仁义之大原。则蛇龙猛兽之毒，有不甚于若人之口哉。若而人者，不独为天主之罪人，亦为孟子之罪人矣。且孟子之后，则推泰山比斗，唐朝韩文公一人。文公所云：“人其人，火其书，盧其居。”为辟佛老而言也。天教辟佛甚严，亦甚精晰。倘使文公而在今日，方且引为知己，引为同道，引为敬天辟佛老之一心。今观杨光先之论，显为天主加戈矛，实隐为佛氏作干城，此心已与文公大谬不相合。乃以其辟佛老之言，即以加辟佛老之教，则若而人者，又不特为孟子之罪人，且为韩文公之罪人矣。今天教之书具在，世有明理君子，取而览焉。则公道在人，孰是孰非，孰邪孰正，洞若观火。有不辩自明者，似觉余辩之为赘。然自昔佛法盛行，邪言感众，胡致堂取其言之不经者，详细条答，作《崇正辩》一书，凡二百九十余，大破群迷，可与日月争光。则余之作《崇正必辩》也，虑世俗之人，易惑其邪说，崇正人者，必为正言，亦犹致堂之意也夫。

崇正必辩后集中卷

辩杨光先论一十三条

虞山何世贞公介著

汪之泰子来、刘聿昭骏声阅

第二十八节 穷理岂是穿鑿

杨光先《辟邪论》中卷曰：“圣人学问之极功，只一穷理以几于道，不能于理之外，又穿鑿一理，以为高也。故其言中正平常，不为高远奇特之论。学者终世法之，弗能及焉。此中庸之所以鲜能也。小人不识推原事物之理性情之正，惟以辩博为圣，瑰异为贤，罔惜悖理，叛道割裂，坟典之文而支离之。譬如猩猩鹦鹉，虽能人言，然不免其为禽兽也。”

辩曰：天下之理，至无穷也。惟其无穷贵穷，理尽性以至于命。上古圣人，开物成务，于一画之外，分列八卦，未闻以八卦之理为穿鑿也。于八卦之外，演出六十四卦，未闻以六十四卦之理为穿鑿也。于六十四卦之外，阐明三百八十四爻，未闻以三百八十四爻之理为穿鑿也。他如帝典王谟、圣经贤传，未闻典谟经传之理皆谓之穿鑿也。果如所言，则《易》、《书》之外，不宜有他书矣，经史之作奚为？推此而穷理尽性、攘斥佛老，宋儒性理大全诸书又奚为？不知宇宙间，至理无穷，圣人有所不知。儒者存而不论，岂其有数可限量哉？矧乎天教渊微。何幸天主降生为人，以言训世，以身立表。所谓三德、十诫、七克、三仇、十二信经、八端真福，何一非超性之理。（吾儒之学，阐本性之能，是因性道理。天学超出性外，得天主宠恩，故名超性道理。）是可谓之穿鑿耶？西儒普扬至教，不惮波涛险阻，越九万里而入中国，上稽古典，剖析同异，要亦虚心参证者所为。至谓其割裂坟典而支离之，几何不以四书章句，凡属引经断义，（如《大学》引《康诰》、《帝典》之类，《中庸》引《尚綗》、《潜》、《虽伏》之类。）亦将谓其割裂坟典，而支离之耶。自昔告子不得于言，勿求于心。孟子斥之曰，告子未尝知义，以其外之也。噫！光先泥于见闻，其于天学之理，既不得于言，又勿求诸心，则亦何怪其吠影吠声哉？

第二十九节 天主之称，即六经所称上帝

“利玛窦欲尊耶稣为天主，首出于万国圣人之上，而最尊之，历引中夏六经之上帝，而断章以证其为天主。曰天主，乃古经所称之上帝吾国天主，即华言上帝也。苍苍之天，乃上帝之所使使者，或东或西，无头无腹无手无足，未可为尊。况于下地，乃众足之所蹈，践污秽之所归，安有可尊之势？是天地皆不足尊矣。如斯立论，岂非能人言之禽兽哉？”

辩曰：天之有主，盖自生民以来，推论原始，必识造物之有真宰，不同于物，而物物不遗，无所不在，而本位在天，故曰天主。中国所称上帝，朱注谓天之主宰，固已深切著明矣。西儒历引六经章句，有上帝之称，殆犹曾子之释大学“明明德”，而引《帝典》所云《克明峻德》，何断章之不可耶？至若耶稣，（译言救世者）乃天主降生为人，另有专书备论，前篇已略言之矣。光先不看天学诸书，恣意诋诽，固为傲妄。并谓造物无主，止须尊敬天地，昏愚尤甚。盖思天地之大，人犹有所憾。非有所以为大者，孰令并育并行于其间，而不害不悖哉？噫！果如光先所云，则王者郊社之礼，竟可云所以事天地也，而必申明之曰，所以事上帝者何欤？

第三十节 理与天，判然非一

“夫天，万事万物万理之大宗也。理立而气具焉，气具而数生焉，数生而象形焉。天为有形之理，理为无形之天，形极而理见焉，此天之所以即理也。天函万事万物，理亦函万事万物。故推原太极者，惟言理焉。理之外，更无所谓理。即天之外，更无所谓天也。

辩曰：既言天是万事万物万理之大宗，将视理与事物等类，则理自为理，天自为天，判然二矣，安得复云天即是理？不几前后立说之矛盾乎？且所云天为有形之理，理为无形之天。夫一物而异其名，犹可言也。乃一物而并异其实，一则有形，一则无形，如黑白精粗之不相类，轻重妍之不相合，则余未闻可二而一之也。余乃正告之曰：理也者，道也。道体无为，必待其人而后行，况乎必赖天主而后有。天地因之而成覆载，万物因之而成化育，万事因之而成经纶康济。与夫忠孝廉节，理岂有形可指，有数可稽，有限量可穷极耶？乃云理之外，更无所谓理，一何视理之体用，若是其浅鲜也？且彼既云天为万事万物万理之大宗，又云天即是理，然则并曰天即是事，天即是物，不几亦以为可乎？多见其袭宋儒之句，此真以辞害义也。天与理，胡可混言哉？

第三十一节 理之大原，出于天主

“《易》之为书，言理之书也，理气数象备焉。乾之卦元亨利贞。《彖》曰：‘大哉乾元，万物资始，乃统天’。夫元者，理也。资始万物，资理以为气之始，资气以为数之始，资数以为象之始，象形而理自见焉，故曰‘乃统天’。程傅乾，天也。专言之，则道也；分言之，以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。此分合之说，未尝至于分而不言合也。专者，体也；分者，用也。言分之用，而专之体自在矣。”

辩曰：《易》之为书，是诚言理之书也。理无尽，则形诸象数者，亦无尽，岂独乾卦为然哉？特以乾者，健也。以乾义明天道，析元亨利贞以发明之，犹夫以仁义礼智，发明至圣小德之川流，亦天道也。要之至理大原，从天主性出；散之则弥六合。极而至大，则为天为地；极而至小，则为天地间之万物。是理为天地万物之体，乃是天地万物之所以然。而天主又为理之体，乃是天地万物所以然之初所以然。无理则无天地万物，若非有天主，又焉得有是理哉？光先混言天即是理，理即是上帝，真不揣其本之论也。试观朝堂之有主上，而典章法度，由主上出，散之民间，大者为忠为孝，小者为拜为跪。资始资生之义，大约类是。将谓朝堂即是典章法度，而典章法度，即是主上可乎，不可乎？噫！无本之论，差之毫厘，谬以千里矣。

第三十二节 天主非鬼神可谓

“天主教之论议行为，纯乎功用，实程子之所谓鬼神，何得擅言主宰。”

辩曰：鬼神，无形与声，视之而弗见，听之而弗闻。程子以天地之功用名鬼神，明示夫功用处，必有鬼神于其间。变化不测，以见鬼神之德之盛，非谓天地即鬼神也。故高明者天，博厚者地，天地亦万物中之物。有不物于物者，体物于其间，而天地之功用斯显。鬼神体物不遗，诚又体鬼神不遗，若夫天地万物之主，则又体诚不遗。故验鬼神于物，则可；而谓物即是鬼神，则不可。验诚于鬼神，则可；而谓鬼神即是诚，则不可。验天地万物之主宰于诚，则可；而谓诚即是天地万物之主宰，则不可。然则鬼神也、诚也、天主也，不啻如群臣之奉命令于主也。而谓鬼神即主宰，若是乎政出多门，何主宰之多乎？非惟至理不出于一，则其视主宰，亦非至尊无上矣。

第三十三节 天与帝判然非一

“朱子云：‘乾元是天之性，如人之精神。”岂可谓人自是人，精神自是精神耶？此则天不可言自是天，帝不可言自是帝也。”

辩曰：乾德之大，统乎一元。元固四德之首，而贯乎天德之始终，故曰统天。显言之曰情，微言之曰性，无不可也。夫言性而不言情，非知性之用。然言性而不言命，非知性之本。吾人读《易》，第知以天性明乾义，万物之生，皆资之以为始。抑知乾元之性，君子体之，足以长人者，果谁为命之乎？洵非于穆不已纯一无二之天主，不克有是命也。朱子以乾元比人之精神，谓人与精神不可分。独不思人与精神，搃属父母所生，岂父母生子，而父母与子亦不可分乎？端必子自是子，父母自是父母，则亦可言天自是天，帝自是帝矣。夫何疑？

第三十四节 上帝是天地主宰

“万物所尊者惟天，人所尊者惟帝。人举头见天，故以上帝称天焉。非天之上，又有一帝也。《书》云：‘钦若昊天，惟天降灾祥在德。与天叙禾秩，天命天讨’。《诗》云：‘畏天之威，天鉴在兹。’皆言天也。‘上帝是皇昭事上帝。’言敬天也。‘予畏上帝，不敢不正。’言不敢逆天也。‘惟皇上帝，降衷于下民者。’理也，言天赋民以理也。《礼》云：‘天子亲耕，粢盛秬鬯，以事上帝。’言顺天时，重农事也。凡此皆称上帝以尊天也，非天自天。而上帝自上帝也。读书者，毋以辞害义焉。”

辩曰：朱子有云：“上帝，天之主宰也。夫曰天之主宰，犹夫国之君王。则国自国，君王自君王，而知天自天，帝自帝明矣。诗书所云事天敬天，及畏天之威，而不言上帝者，正如称主上曰朝廷。夫朝廷乃是宫阙耳，言朝廷，即言此中攸居之主上也。审此而知昭昭之天，与撮土之地。推而广之，在天有日月星辰，在地有山岳河海，其苍然块然，无灵无觉，正相等耳。夫上天之载，无声无臭，故于穆不已，乃天之所以为天。夫天而曰所以为者，非天也，乃天之主宰也，此非上帝而何？试读《大雅•文王》之篇，周公追述文王之德，言文王在上，则曰：‘于昭于天’，言文王陟降，则曰：‘在帝左右’，固言天自天而帝自帝矣。彼六经之言天言帝者，取意甚多，不当以是类推欤。”

第三十五节 尊天地之主宰，不同于尊天地

“今谓天为上帝之役使，不识古先圣人，称人君为天子，而以役使之贱，比之为君之父哉？以父人君为役使之贱，无怪乎令皈其教者，必毁天地君亲师之牌位，而不供奉也。不尊天地，以其无头腹手足，践踏污秽而贱之也。不尊君，以其为役使者之子而轻之也。不尊亲，以耶稣之无父也。天地君亲尚如此，又何有于师？此宣圣之木主，所以遭其毁也。乾坤俱汨，五伦尽废，非天教之圣人学问，断不至此。”

辩曰：人世之间，所当尊者，君为大，父次之，师又次之。尊之各有其文，尤贵各有其实。是故，君为治我者，不徒是端拜手，效颺言，尊之有其文已也，当实心尽忠奉公守法以尊之。亲为生我者，不徒是出必告，反必面，尊之有其文已也，当实心尽孝继志述事以尊之。师为教我者，不徒是请业则起，请益则起，尊之有其文已也，当实心尽敬谨言慎行以尊之。岂仅是搃立一牌位，高置家堂，尊之既无其实，并无其文，遂足云尊君亲师也哉？乃若天地之大，则属天主造是以覆载人物者，不尊天主而尊天地，谬矣！且尊天地而□于君亲师之上，抑又谬矣。即书传所称人君曰天子，乃是于穆不已之天，而非苍昊之天也明甚。岂非以苍昊中有于穆不已、无声无臭之天主在乎？夫天主宰制人伦而赏罚之，赋畀人性而保养之，引导人善而辅翼之。尊则君也，亲则父也，书教身教以振醒人心，尤万世之师也。尊君亲师，而不尊天主，岂儒者本天之学问乎？西儒学问以敬天爱人为心，惟其敬天主，故不敢得罪于人君，因以得罪于天主。而爱亲敬师，举可以是类推矣，安有毁宣圣木主之事乎？噫！西儒尊敬天地之主宰，而不以天地为至尊，理有固然，未闻不以君亲师尊之也。尊之之意，各有其实。此正西儒之穷理格物处。何杨光先之不察，而造为讹言。其如西儒之爱敬自持，讹言何患不白乎？

第三十六节 天教明君父之大

“宜其誇诩自西徂东，诸大邦国，咸习守之，而非一人一家一国之道也。吁嘻！异乎哉。自有天地以来，未闻圣人而率天下之人，于无父无君者也。诸大邦国，苟闻此道，则诸大邦国皆禽兽矣，而况习守之哉？”

辩曰：诸大邦国，同处一天之下，则诸大邦国人之性，同是天主赋畀。诸大邦国人性之善恶功罪，同受天主专制赏罚，天主非人之大父大君哉？率诸邦国之人而崇□大父大君是率诸邦国之人，□守忠孝之大原也。嗟嗟！彼何人斯，讵非天主所赋之性，讵非受天主赏罚之公？夫谁可不忠孝于天主者乎？即以人世之君父言之，杨朱但知爱身，故无君。天教舍生取义，岂曰无君。墨氏爱无差等，故无父。天教要人孝敬父母，岂曰无父。光先反曰无父无君，何谤毁若此，此真无父无君之言也。

第三十七节 耶稣即是上帝，因天主降生而称

“夫不尊天地而尊上帝，犹可言也。尊耶稣为上帝，不可言也。极而至于尊凡民为圣人，为上帝，犹可言也。胡遽至于尊正法之罪犯为圣人，为上帝，则不可言也。古今有圣人而正法者否？上帝而正法，吾未之前闻也。”

辩曰：天主而降生为人，降生而受苦受难，救赎人罪，大公至义，大慈至仁，义理微奥，已阐大略于前。然则耶稣实是天主，光先不认天之有主，傲慢在心。与之言天主不信，与之言天主降生为人，救赎人罪尤不信。与之言耶稣即是天主，则益不信。假使耶稣而在今日，多行圣迹，引人事天主圣父，知必遭其忮忌，不至如恶党之谋害耶稣不已也。于何知之？即以其谋害西儒汤若望知之。若望以旅臣推算历法，尽瘁效忠，世祖章皇帝，赠号通微教师。光先于康熙三年，诬以职官谋叛等事，藉非地为之震，天为之变。（四年三月，将拟若望死罪，地震者五，星变者再。）得蒙上释无辜，几何不指若望为正法之罪法，此何等妄证欤。噫！耶稣以一身之死，赎万民之罪，即于第三日复活，四十日升天，开万民复活升天之路，非天主降生，曷能至是？光先一则讪曰正法，再则讪曰罪犯，乃云古今有圣人而正法者否。曾不审成汤之祷于桑林，抑何似牺牲者耶。圣王且然，况乎至仁至义之天主，躬行救赎，宁未之前闻也，胡能不信耶稣真是天主。

第三十八节 耶稣救赎有生死，天主之性无生死

“所谓天主者，主宰天地万物者也。能主宰天地万物，而不能主宰一身之考终，则天主之为上帝可知。彼教诸书，于耶稣之正法，不言钉死者何事，第云救世功毕，复升归天。其于圣人易箦之事，亦大草草矣。”

辩曰：天主之主宰天地万物，从无而有，可以始之；从有而无，可以终之。若论天主，则谁得而始之，谁得而终之？天主无始无终，则亦安有生死？特以天主降生为人，而成一位耶稣，具有天主性兼有人性，有灵魂有肉躯，愿受难救赎人罪，立复活升天之表，生亦为人，死亦为人。其生死行迹，系人之灵魂肉躯合离事也，于天主性体，何生死之有。譬之一人执剑，剑锋可拟灵魂也，剑鞘可拟肉躯也，锋与鞘离，可拟灵魂之与肉躯离也。要之剑锋与剑鞘离，而搃不离乎人之手，则耶稣之死，灵魂虽与肉躯离，而搃不离乎天主之性。可知被钉而死，止于耶稣为人之灵魂肉躯乐受苦难，若耶稣天主之性，焉得受苦？天主乌有生死哉，何有取乎考终？且夫考终之义，亦贵尽其道而死，归于正命耳。果尽其道，则古来为臣死忠、为子死孝、捐生致命、身首异处者，我中国志士仁人，不可胜数，将不谓之正命，不谓之考终乎？彼夫一生为恶，而死于床第者：即如盗跖日杀不辜，聚党数千人横行天下，竟以寿终，是必堕永苦之狱，则亦何取乎其考终也？夫不详察耶稣之受难何意，而漫以正法诬蔑，其于生死之事，真大草草，亦何足与深言救赎之恩哉？

第三十九节 耶稣救世之功，非人事可比

“夫吾所谓功者，一言而泽被苍生，一事而恩施万世。若稷之播百谷，契之明人伦，大禹之平水土，周公之制礼乐，孔子之法尧舜，孟子之距杨墨，斯救世之功也，耶稣有一于是乎？如以瘳人之病，生人之死为功，此大幻术者之事，非主宰天地万物者之事也。苟以此为功，则何如不令人病，不令人死，其功不更大哉？夫既主宰人病人死，忽又主宰人瘳人生，其无主宰已甚，尚安敢言功乎？故只以救世功毕，复升归天结之，绝不言毕者何功，功者何救。盖亦自知辞之难措，而不觉其笔之难下也。”

辩曰：大哉！吾主耶稣救赎之功。岂笔舌所能尽，岂帝王师相之事业，所能拟其万一哉？盖帝王师相，止做得人世间事，止尽得为人的分量。如万物具而圣人以广利用，谓之裁 成辅相可；五伦备而圣人以制典礼，谓之垂教宣化可；其能赦人之罪乎，其能令死者复活乎，其能救无穷世之人灵，不至堕于地狱，而获升天国乎？虽□千万世圣人之功力，不能成此一事也。是何也？人之得罪于官长，必与官长等分者，斯可以救之。人之得罪于帝王，必与帝王等分者，斯可以救之。况以万方万世、最卑最贱之群伦，得罪于无始无终、至尊至贵之大主，有原罪，（解见前）又有本罪，万恶攸归，何可胜数？非天主费略（译言子）以至尊至贵之主，降生救赎，以至苦至难之功，赎至恶至多之罪，其谁能救？此救世功成，经纪先圣谓救赎之功，大于化成天地。良以人世间之享受，或有不全；而天堂上之享受，则无不全；人世间之福乐，尚有尽期；而天堂上之福乐，则无尽期也。今而知耶稣之播种，人人畀理义之悦心，以视夫谷食之悦口，功孰大？耶稣之明伦，人人敬天上之尊亲，以视夫奉人间之君父，功孰大？耶稣之治平，去人心之禽兽，以视夫驱水土之蛇龙，功孰大？耶稣之定立，乃万方万世，一定不易之教规，以视夫一代一王有时捐益之治法，功孰大？耶稣之明正学，息邪说，乃拒魔鬼之诱感，可以升天国而钦一主，以视夫辩异端之争鸣，止于正人心而承三圣，功孰大？至于瘳人之病，生人之死，此在人世间事，几曾见有幻术者能为之？其功原非小可，耶稣事事皆有深意，特显此圣迹，以示救灵魂之小影耳。噫！人之分量，不啻如沧海中之一沤，胡可与天主较？光先肆言，多见其不知量也。

第四十节 耶稣救世功毕，其理可得详明

“以正法之钉死，而云救世功毕，复升归天，则凡世间凌迟斩绞之重犯，皆可援此八字，为绝妙好辞之行状矣。妖书妖言，悖理反道，岂可一日容于中夏哉？”

辩曰：生死之际，亦视其功罪何如耳。设有罪而生，虽生犹死，不如无生；有功而死，虽死犹生，焉肯避死。彼夫假仁假义，色取行违，饰修行以沽流俗之名，窃道谊以附圣贤之籍，而其心曲隐微，既非遏人欲于将萌，安能存天理于既灭，日积月累，岂无可斩可绞之情事？其不挂斩绞之条者，世法止见其外，不见其内，止纠其身，未纠其性。即使行状所迷，伪善粉饰，虽有绝妙好辞，惟天主烛照隐微，岂不以天法置之地狱哉？今人第知杀身成仁，舍生取义，乃人情所恶莫甚于此，此孰知死后天堂荣福，大超越于人世间所有者？夫耶稣生时行迹，皆救世之事。细阅《言行纪略》一书，无一言一行，神圣可能。至于救赎人罪，欲併万方万世之恶，归并一身，而以一身之受苦受难，消尽万方万世之恶。