明末清初耶稣会文献

主的大罪，不是真真的都算得是大错了？

第二节 天主是天地万物的主宰

一、是天主而不是天生天地万物

今日既听见讲这佛教的斋是逆天主的事，就该细细儿想一想，以后这佛教的斋也就不该吃他了。既然不吃斋，讲这些话为甚么呢？若是今日不讲明白了。吃佛教的斋是逆天主的事，后来有人劝吃斋，定不得也要吃斋。方才我们讲天主生东西给人用，不说天生东西给人用。因这个天、地、日、月、星、辰都是些有形像、无灵、无觉的死物件。怎么见得呢？假如这个天、地、日、月、星、辰若是些活物件，那天文历法家就算不着他们的行动了。他要往东走、西走、南走、北走，都由得他了。为甚么一定见不移的只是往西走呢？再也就算不着日月交食了。你算他食，他偏不来食；你算他不食，他偏要来食。谁能上天去扯他们来食、扯他们不食么？为甚么钦天监预先推算定了日月交食，在交食五个月之前，先上本颁行天下，各省、各府、州、县都看日月交食？算他几时食就是几时食，算他食多少就食多少。时、刻、分、秒起复、方位一点儿都不错。据这个凭据看起来，岂不明白显得这天、地、日、月、星、辰都是些死物件么？有人说：既然是些死物件，他们如何会动？如何会走呢？比方一个自鸣钟的转轮消息，一个走马灯儿的人儿、马儿，都会动、都会走，难道他都算得是活的不成么？如今既明白知道天、地、日、月、星、辰都是些无灵、无觉的死物件，如何能生有知觉生活的东西给人用呢？是那造天地的天主才能生东西给人用。

二、天主是儒者事奉的上帝

1、知天是儒者真学问

大凡我们读书的人，个个都称叫做儒。但儒有真儒、伪儒、通儒、明儒、拘儒、腐儒、迂儒、竖儒、君子儒、小人儒。“儒”字怎么讲？儒者能区别古今，能通天、地、人万物之理，才可以称得是个儒。虽然一个人能区别古今，能通天、地、人万物之理，不过叫得个通儒，还称不得他是真儒。是甚么缘故？因为真儒有真本领，有学问，才算得是真儒。甚么是儒者真本领、真学问？都在那知天、事天这两件上头要用心。所以《中庸》说：“故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。”因为知天之学，是知人、事亲、修身的大本原、大纲领。故人欲为君子者，所以不可不知天。况且万事万理都是从天所发的，儒者若不知道这个大本原、大纲领，就如那水无源、树无根、网无纲、衣无领，这就算不得真本领、真学问了。

2、事天是儒者头等大事

假如人知天而不肯事天，又是知天学问不全了。故《孟子》说：“存心养性，所以事天也。”若儒者能知天而又能事天，这才叫做诚明并尽，行解双修，才可以称得君子，才可以称得为真儒。所以说，知天、事天、知学是正学之根宗、众务之首先，是我们儒者的真本领、真学问，是儒者头一件最要紧的大事情。

3、分析儒者之天

⑴有形有像之天

但儒教的书上，称天有两样的天：一样是有形、有像之天；一样是无形、无像之天。论这有形、有像之天，是我们眼睛看见的这个天，不过是苍苍块然、冥然，日、月、星、辰所系之天。这个天不过是个物件里头的一个大物件。故古文《桃李园序》称天地谓之“大块”，所以说“大块假我以文章。”既然有形有像之天是个块然的物件，他本无灵明、本无知觉，如何能生有灵明的人？如何能生有知觉的物件呢？以理推论，这有形像之天既无生成化育之能，其化育之功谁使其然？必定有一个无形像的天主可知矣。

⑵无形像之天主

这无形像之天主是甚么？即我中国尧、舜、汤、禹、文、武、周公、孔、孟一切圣贤莫不引人尊天、畏天、事天、法天、则天，“知我其天”，“获罪於天，无所祷也”，“天生德於予”，“天命之谓性”，口口言天，不一而足。这所言的天，不是这有形、有像之天，即《中庸》说“於穆不已”。天之所以为天，非天也，实指天之主宰而言。圣人所以教人敬天者，谓其天之主宰威灵洞达，临下有赫也。

4、天是天之主宰的省文

所以但称天而不天之主宰，是甚么缘故？这不过是省文之语法耳。就如如今人称万岁为朝廷。“朝廷”两个字怎么解说？朝廷者，宫阙耳。称朝廷，就是称那朝廷里头所居之万岁。所以说，以上所言的天，不是叫这有形、有像的天，叫的是无形、无像之主宰。就是如今家家所供天地牌位，当初古人也极有深意。上面写“天地三界十方万灵真宰”。这叫人敬的不是天，不是地，教人敬的是天地真宰。真宰者，是天地真正主宰，这也是天地主宰之别名。

5、天主是《四书》《六经》中的上帝

我所言的天地主宰，不是别的，就是《六经》《四书》所称之上帝。《中庸》上“郊社之里 ，所以祀上帝也。”《孟子》说：“虽有恶人，斋戒沐浴，则可以祀上帝。”《书经》说：“予畏上帝不敢不正。”《诗经》说：“惟此文王，小心翼翼，昭事上帝。”“上帝是皇”，“明昭上帝”。《礼记》说：“五者备当，上帝是飨。”说天莫辩乎《易》，《易》为文字之祖，说“乾元统天，为君、为父”，又说：“帝出乎震”，紫阳氏解之曰：“帝者，天之主宰。”《诗经•大雅》又说：“上帝者，天之主宰也。”故简文而言称之为天主，天主之称更为深切简明矣。由此观之，“天主”二字是我中国经书固有之旧文，并非西国抄撰之新说。

三、天主是造物主

在西国，称天主谓“陡斯”。“陡斯”两个字怎么解？用中国的话解说，“陡斯”就是生天、生地、生神、生人、生万物的一个大主宰，谓其主宰天地万物也。因为这个大主宰他至尊无对，故称为上帝；因为他宰制群生，故称为天主；因为他搏挽万有，故称为造物。所以中国作文者，常常称为造物是也。所谓造物者，即造化天地万物也。前面我们讲天地是个大物件，安能脱的这造物者之功乎？况万物不能自成，必有所以造之者。如楼、台、房、屋不能自起，必要成之於工匠之手。天地既是个大物件，难道没有个造作他的么？所以说天地之先，有个造天、造地者。但造天、造地可不是人，人在天地之后，不在天地之先，故《易经》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女。”既然先有天地万物，然后才有人，如何说的这天地是人造的呢？且人造物件，必定要四样物件，才可以造得成。头一样要用材料、第二样要用样式、第三样要用家伙、第四样要费工夫。少了一样，就不能成一个物件。若是人造天地，往那里去取这样大材料？动甚么家伙才做的成？用多少年的工夫才造的完呢？我们看天地这样大，日月星辰这样光亮，万样的物件这样多，人的力量如何造的来？天地不是人造的，是谁造的呢？

四、天主无限全能

若论没有天地万物之先，并无别有物件，单单只有一个至灵的神之神。他是个无形无像纯神自立之体；他是无所从生，自有全智、全能、全善。他的体是无始、无终，是无所不在，是无所不知，常生常旺。自有万德、万福、万样美好，都是圆满无缺。论这个神之神，造化天、地、神、人、万物之能，他不用材料，不费心力，不动家伙，不费工夫。造化天地万物怎么成？命有就有、肯有就有，纯以无而化成万有。他自一命，则天、地、神人、万物就都齐备了，所以是叫做全能。因为他用他的全能造化天、地、神、人、万物，他自己掌管天、地、神、人、万物。他本来没个名字，没奈何称他个甚么呢？罢！称他个天、地、万物的主子罢，所以称个天主。天主不是别的，就是制造天、地、神、人、万物的大主宰，是天、地、神、人万物的大根源，是我们普天下的大朝廷，是我们普天下人的大父母，所以说我们普天下人人都该恭敬他。

五、天主是天下各国的上主

但天主的名字，各国各地方的人所称呼他都不相同。如我们中国的《六经》《四书》上称呼天主叫做上帝，也叫做天。读书的人作文称为造物，人家供的天地牌位上面写天地三界十方万灵真宰，这也是天主之别名；不读书的人管着天主叫做天老爷，又叫做老天爷。骚达子称呼天主叫做腾格理，满洲称呼天主叫做阿不戛阿真，回子称呼天主叫做俺拉，交趾国称呼天主叫做本头，大西洋称呼天主叫做陡斯。各国各处人的称呼都不相同的，我们也不能尽数。虽是各国的称呼不相同，到底人人都知道天地万物不过是一个天主。

六、天主名虽不同其实唯一

比方万岁也有许多的称呼，都不同。也有叫做朝廷，也有叫做皇上，也叫做皇帝，也叫做陛下，也叫做当今，也叫做圣上，里头的人也叫做主子。虽是各自的称呼不相同，到底人人都知道所称呼的不过是一个万岁，没有两个。所以说各处称呼天主虽不同，不过叫的是这一个天主。有人说天地极大，怎么有主子么？况且一家必定有个主，一家无主一家乱；一国必定有一个朝廷，一国无君一国乱。若是天地万物没个主宰掌管，这天地万物岂不乱了么？我们看天上的日、月、星、辰走动不错不乱，春、夏、秋、冬四时、八节、万物生灭俱各都不错乱，岂非明显天地万物有个主子掌管么？大概世界上没有一个无根的树，没有一个无源的水。既然草木有根，水有源头，难道天地万物不该有个根源主宰么？

七、天主是主宰不是神佛菩萨

但天地万物的主宰，可同不得那些神佛、菩萨、玉皇、老君、盘古。一切神佛、菩萨、玉皇、老君、盘古，他们都是生在天地之后，都从父母所生，不过是古时的人。他们生前不能造化天地万 ，死后不能掌管天地万物；活着不能保佑自己，死后不能保佑别人。就是拜他、供他、求他，都是把些有用之心置之於无用之地。我们该拜这天地万物的主宰是正理。

八、天主是至善不是神佛菩萨

况且天地的主宰又比不得佛、菩萨那么多，况佛有三十五佛、五十三佛、八十八佛、千佛万佛、恒河沙数佛、无量功德佛。若是贵重的东西，就不该有这许多。比方珠子、宝石如那山里的鹅蛋石头一般多，也就不值钱了。况一家止该有一个主子，一国止该有一个朝廷，若是有两个，这家国必定都乱了。一家一国不能容得两个主子，天地岂可容得这些主子么？天地若是两个天主掌管，一个天主要冬天、一个天主要夏天；一个天主要日头往这边走，一个天主要日头往那边走，这天地万物都不错乱了么？我们看这四时的变迁，百物的兴灭，都不错不乱。以此推论，天地万物的主宰止有一个，没有两个。

九、天主爱人为人造天地万物

有人问：这天地万物的主宰造化这天地万物为甚么事呢？天主造化天地万物，不为他自己用。天主是个纯神无形之体，自有万福、万乐，全备无缺，用不着这有形像的物件。天主造化天地万物，都是为我们人。

1、天主造天地万物

他造天，为盖我们人；造地，为载我们人；造日、月、星、辰，为照临我们人；生五谷、百果、六畜、禽鱼，为养育服事我们人。论天主造这天地万物给人享用，如父母爱儿女一般。父母置了房屋、地土、器具、家伙、金银、财物，然后交给儿女享用。儿女得了父母的家私，若不孝敬父母，就有大罪了。天主爱我们人也是如此。天主先造天、造地，就像给我们盖了这个一所大房屋一般。然后是这些飞禽、走兽、五谷、百果，矿洞、系 麻，都是预备下给我们人用的物件。

2、天主造人

天主造完天地万物然后生人：生一男，生一女。男名亚当，女名厄袜。配成夫妻，传生人类。我们如今普天下的人，都是从这两个人孳生出来的。我们普天下的人都是弟兄一般，都该相亲相爱，不该相争相害。所以《四书》上说：“四海之内皆兄弟也。”

3、天主立人为万物之王

天主生我们人为万物之灵、万物之尊、万物之贵，天主立我们人为万物之王。只有我们人去用物件，没有见物件用我们人。

十、人人都应当认天主

我们如今享用这天地万物，就相 承受了天主的家私一般。所以说我们普天下的人都该认天主，进天主的教，守天主的规矩，这才是知恩报恩，以爱还爱，情理当然之事。

1、不认天主不合天理

如若不认天主，不进他的教，不守他的规矩，必定就有大罪了。别且不说，天主给我们人用这样无限大恩，我们该当报。就是世间上大凡有些良心的人，受人一点小恩惠，必定想着也要报。就是扰人家一餐饭、吃人家一杯酒，也要说个多谢、说个扰。我们每日头顶着天主所造的天，每日脚踏着天主所造的地，每日口里吃的、身上穿的，我们的灵魂、肉身都是天主生的。我们连个多谢也不说，连个扰也不说，连认也不认得他，这真真的是岂有此理。

2、当拜天主，不该拜佛菩萨

如今有许多不明白的人，一听见说个天主教，他心里也不想一想“天主”两个字是怎么解说，他也不问一问天主是甚么。不但不来认天主，不但不来拜天主，他还心里就不喜欢，口里就说多少毁谤的话、讥笑的话。倒见那些佛、菩萨的虚像，他也不问一问佛、菩萨是谁，是那里的人，是甚么人，糊里糊涂的爬在地下就磕头；或就供他在家里，每日烧香礼拜。这样的人相个甚么？就相一个人把自己父母倒不理，每日打骂，搌 出去不孝敬。倒把一个不相干的外人，认他做乾老子、乾娘，请了家里去孝敬的一样。论天主生成化育、恩养扶佑我们人，真真是我们人的大父母。一切神佛、菩萨，他们都是别人家的祖宗，他与我们是不相干的人。他们又与我们不同姓，不同宗，不同地方，不相连；又不能加我们的福，又不能免我们的祸，又不能掌管我们的生死，我们何故敬他呢？我们的生死、祸福、吉凶、好歹、善恶、赏罚都在天主手里掌管，不在别人手里头。

第三节 天主是人的大祖宗

一、人应当恭敬赋人灵魂的天主

1、恭敬赋人灵性的天主是正理

况且儒教经上说：“惟皇上帝，降衷於下民，若有恒性。”这即是“天命谓性”之说。我们人之受性於天主，犹如这身形受之於父母。既然身形受之於父母，父母该当敬；我们人的灵魂受之於上主，这上主是赋我们人的灵性之大父，难道到不该敬他么？《书》上又说：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃，临下有赫。”可见这上主是降殃降祥、临下有赫、操赏罚之权的大父、大君。一个人不孝於亲，不忠於君，世间未有不罚之者。况我们所孝的亲、所忠的君，都在上主照养鉴观之下，一个人慢其大君而不忠，弃其大父而不孝，岂不是不忠、不孝之极者哉？论这个恭敬天主之学，是众务之首先，是正学之根宗，是五伦之长，是伦之大伦，是我们人生天地之间头一件最重、最大、最要紧的事。以此推论，若是真真读书的人，真真明理的人，一闻得这个真实的道理，知道天主是人之大君、大父，再没有个不来恭敬天主的。

2、人应当恭敬天主而非菩萨

又有一种不明白的人，笑话我们奉天主教的人。他们说：“这些天主教的人都是尚奇、好怪，都是好新鲜。别人恭敬佛、菩萨，他们偏要恭敬个天主，要与别人不同，要与别人异样，故意要那样古怪的。”如今我们请教问一问：“一个孝敬父母、恭敬朝廷，这也算得古怪事么？”你必竟说不是古怪事，都是该当的。既然孝敬父母、恭敬朝廷是该当的，天主是我们人的父母的父母、朝廷的朝廷，我们恭敬他倒算是古怪，你们不恭敬他倒算是该当，这样话岂不是悖理之言么？论理，一个人恭敬佛、菩萨倒是真真古怪的事。佛菩萨他都是人家的祖宗，他们又不知道他的姓名，算得是不认的他。一个人见了不认得的人就磕头，这岂不算得是最可笑、最古怪的事么？可怜如今的人不过渐染成风，习而不察之故耳。又有一样牛心的人说：“我们人的心好就是了，我们行善就是了，那里在认天主不认天主，那里在进教不进教呢：”

二、人应当认天主为人的根源

1、天主是人的大祖宗

我们如今问，人的心在那里长着？必竟说在身子里面；身子是那里来的？是父母生的；父母是那里来的？是祖宗生的；祖宗又是祖宗生的，尽着往上数，数到那开天辟地的时候，前面讲不过是两个人；这两个人是那里来的，是天主从无中生出来的。这样说，可见天主是我们人的起头的大祖宗，天主算得是我们人心的根。

2、人应当与天主相连

若是一个人不认天主，不倚靠天主，不与天主相连，这个人的心就是个没有根的心了。没有根的心，还算得是好心么？比方一棵树、一棵花、一棵庄稼，没了根，也就开不得花，也就结不得子儿了，就算得是死的了。况且，但凡福德美好，皆出於天主。天主是万德、万善、万美好之根源。若是我们人要作真好心人，要作真善心人，必定先要认天主。认了天主之后，那善德美好才是成实的，不然就是虚假了。我们再说个比方：比方一个人在外人面前谦让、和睦、施舍、忍耐，件件都好，各样善事都肯作，止是单单不认自己生身的父母，这样的人就算不得好人了。因为父母是我们肉身的根本，一个人绝了自己肉身的根本，空在别人面前好中甚么用呢？天主是我们灵魂肉身的大根本，我们若是绝了不认他，那些好心、好事都是不中用的了。所以《易经》说：“天者，善之长。”且天主是善德之根源，又是我们的大父母，是我们不得不认的。有人说：“我们人各人有各人的父母所生，与天主甚么相干？怎么说天主是我们的父母呢？”

三、天主生人肉身且造人灵魂

1、生人肉身之能在乎天主

虽然我们各人有各人的父母所生，大概生人的能不在我们人。若是生人的能在人，这世间上就不该有那没儿女的了。为甚么成胎、不成胎，都不得知道？成胎之后是男、是女又不得知道？若果是人的能，人要生几个儿女，就生几个儿女；要生，止要生聪明、伶俐、标致的，就不肯生愚蠢的了。为什么人要生儿子，偏生出女儿来？更有没儿女的人，这是怎么说呢？可见生人的能不是人的能。是谁的？是天主的能。天主不过用父母的精血，成人的肉身。就是造成人肉身的能，也是天主的能。

2、生人灵魂之父母是天主

天主不但造成人的肉身，而又赋给人一个灵魂。我们人外面是肉身，里面有灵魂。肉身是父母所生的，肉身原是泥土，所以后来要死，还要成灰变土。灵魂不是父母所生的。父母是有形像的，人止可以生有形像的肉身，不能生这无形像的灵魂。灵魂是无形像的神体，有个无形像的神父母。是谁？就是天主。天主生人灵魂，与人肉身相合，这个人是个活人。若是灵魂与肉身相离开，这个人就是个死人了。我们肉身有死，灵魂不死。

3、人的灵魂不死与草木禽兽不同

人的灵魂不死，可比不得禽兽、草木的魂，死了就都散灭了。草木的魂是生魂，能扶草木生长、开花、结子，但不能知觉运动。若是砍断、枯稿 了，他的魂就都散灭了，所以叫做下等散灭的生魂。禽兽的魂是觉魂，因为禽兽能知觉运动，但不能推论道理，辩别好歹。若是人杀了他，他出了血，他的魂也就散灭了。因为知觉之事，依赖身形，身形已丧，其魂即时消灭了，所以叫做中等散灭的觉魂。

四、人的灵魂不散不灭，都是天主新生

惟有我们人的灵魂是上等的灵魂，与天神相品，是个永远不散灭之神体。在肉身的里头是活的，出离了肉身外头仍旧还是活的。所以能推论道理，辩别好歹，分善恶，识邪正，以故然知由然，以由然知所以然，原是虚灵不昧，具众理以应万事之本体。就是学《大学》所称“明德”“明命”是也。有人问：“人的灵魂不散不灭，将来肉身死了，灵魂可往那里去？”我们人的灵魂不灭，不可妄信那和尚们说托生轮回的话。若果人死了还去托生人，这世间上的人就该有数儿了。当先是多少，到如今还该是多少，连一个也不该多，连一个也不该少，除非是死一个，托生一个。为甚么先前人少，后来人多呢？况开天辟地的时候，不过是两个人。他两个人还没有死，他们就生出儿女来。他们这个儿女又是谁来托生的呢？我们该慢慢想一想；我们人先前少，后来多，都是那里来的？都是天主新生的、现生的，不是托生来的。我们人都是天主所命之性，时时命性，时时而生，是上主生生不已之道，没有个断了的理。

五、天主生人如同五谷新生而非托生

论天主生人比五谷一般，今年春天一粒种下去，秋天长出一穗子来；明年一穗子都种下去，就长几升。几升长几石，愈种愈多。尽着种，尽着长，难道今年的米是旧年的饭托生的么？都是谷粒里头新生的。今日井里的水是今日新生出来的，不是昨日的水又倒进井里去的。今年树上的花儿、果子都是今年新生的，不是旧年的花儿、果子从新又在树上了。万样的物件都是新生，难道我们人到 要托生么？

六、天主生人是造新人而非托生

1、天主全能

况且天主是全能，若是用人托生人，天主就不是全能了，连人的能也不如了。比方一个人，他不会做那样的东西，你向他要，就不能够了。他自做得上一个来，你尽着叫他做，他尽着会做，没有个先前巧，后头倒拙了的理。难道天主先前巧，会造人；后头倒拙了，不会造人了不成？重新又用那旧人去做新人，也有这样的理么？

2、托生乱伦

果如人死了还去托生人，这世上的人连婚配的理也不敢行了。