明末清初耶稣会文献

家无长，家不能齐；身无首，则不能活；木无根，则不能长；水无源，则不能流。所以无天主，则不能有天地万物矣。明人君子，视其末，而知其本；察其固然，而知其所以然。一见天地万物，则知有天地万物之主宰，而又何疑乎？”

第二节 论天主全能、全知、全善

客曰：“何以谓天主全能、全知、全善？”

一、天主全能

曰：“一、天主从无而造天地万物，不用材料，不劳心力，不费时刻。命有即有，命成即成，命生即生，命死即死。故谓之全能。

二、天主全知

“二、天主不独能造天地、万物，且又识万物之性形，而安排之，使各得其所，而保存之。又天下万民之善恶，各人心中之隐念，无不洞烛而赏罚之。故谓之全知。

三、天主全善

“三、天主为万善之宗，万美之源，无丝毫之欠缺。天地万物之美好，皆由天主而来。故谓之全善。”

第三节 论天主为何生人有恶

客曰：“天主既是全善，何以生人有恶？”

一、 天主赋人善性

曰：“天主赋人灵性，原本皆善。如孟子曰：‘人性之善，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。’

二、天主赐人自主之权

“但又赐人有自主之权，习善则善，习恶则恶。故曰：‘人之初，性本善。性相近，习相远。’若人无自主之权，焉能修德立功乎？必与禽兽无异也。

三、人自己作恶

“故人作恶，皆由自己之主张，岂天主生人为恶乎？譬之父母养子，皆望子孙贤，若其中有不肖者，而忤逆不孝，岂父母之意乎？”

第四节 论为何天主生猛兽害人

客曰：“天主全善，生万物以养生，为何生猛兽、蛇虫以害人？”

一、猛兽与人有善也有益

曰：“猛兽、蛇虫虽为人有害，然亦为人有益，但我等浅见薄识，不知其用。岂不见虎骨、熊胆，皆可为药；蜈蚣、蝎子，皆能治病。

二、天主造猛兽以显其全能

“再者，天主造之，以显其全能，而增宇宙之美。譬如，有光无暗，何以成昼夜；有白无黑，何以分五色；有甘无苦，何以别五味。故万物之中，不论大小好歹，皆为吾人有益。

三、天主生恶兽以责人罪恶

“又天主生善兽，以助我等修功立德，而受其赏；生恶兽，以责吾等罪恶，以惧其罚。”

第五节 论一主难以管天地万物

客曰：“你说天主至尊无对，可见只有一个天主。然观天地万物，广大无限，恐一主难以治之？”

一、以国、家、身证天主至尊无对

曰：“天地万物只有一主，犹国只有一君，家只有一长，身只有一首耳。若一国有两君，则国必乱；一家有二长，则家难安；一身有二首，则为怪矣。岂不闻孔子曰：‘天无二日，民无二王。’由此而推，则知天地只有一至尊无对之主，不能有二矣。若有二主，则必相争相夺。

二、以天地、四时证天主至尊无对

“你看天上日月星辰，昼夜运动，从古至今，数千年以来，无一毫之乱。地下草木，四时轮流，春时发生，夏时开花，秋时结果，冬时凋零，毫无错乱。由此观之，岂可言天地有二主乎？”

第六节 论天主从谁而生

客曰：“天地万物皆从天主所造，又知天地万物只有一主，不能有二，敢问天主从谁而生？”

一、天主无始而为万有之始

曰：“天主为万有之根源，而自无根源；为万物之始，而自己无始。若另有一个生天主者，则天主非天主矣。又必问其生者是谁生，由此推测，焉有尽头乎？所以万有之尽头，就是天主。除天主之外，再不能有生天主者。

二、以数字、树木、人类证天主无始

“譬如数目，万从千来，千从百来，百从十来，十从一来。除一之外，再无有一。若另有一，一则必为二矣。所以一为诸数之始、亿万千百之根，又何必问其一之一也耶？又譬如树木，其花、其叶、其实，必出於枝，枝出於干，干出於根。根乃花、叶、枝、干之源，又何必问其根之根也哉？又譬如人类，今人必从先人所生，先人又必从先人所生。如此推之，天地初开之际，则必有一男一女，为生生之原祖。然生原祖者谁？详厥由来，必天主也。原祖既属天主所生，必无再有生天主者。所以天主为天地、神人、万物之始，而又何有始之始耶？故曰：‘天主无始。’”

第七节 论何谓天主无终

客曰：“天主无始，为万物之始，敢问天主何谓无终？”

一、万物有始有终、有生有死

曰：“既明天主无始。既无始，必无终，又何疑乎？试观宇宙内，凡有终者，必有始。如人之肉身与禽兽等类，均不免死，其理皆由於有生。故有生，必有死，死即终矣。

二、天主无始无终、无生无死

“天主乃无形、无像之纯神。既无生，必无死，无死即无终矣。盖未有天地之先，天主固有；即天地不在之後，天主仍在。故曰：‘天主无终。’”

第八节 论何人看见天主

客曰：“虽有天主，何人得见？”

一、天主无形像、不能看见

曰：“先已说明，当知我等所敬之天主，即无形无像之纯神，何以得见？

二、以儒家经典证明天主存在

“如《大雅》曰：‘上天之载，无声无臭。’中庸曰：‘视之而弗见，听之而弗闻。’又曰：‘是故君子，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。’若无一个无形无像，全能全知之天主，则君子所戒慎者是谁？恐惧者是谁？

三、以理推论天主存在

“再者，据理而推，则知有一天主。如人未亲见自家之先代祖宗，岂敢说先代无祖宗乎？先我已说过，明人君子，见其末，而知其本；视其固然，而知其所以然。如见一房屋，则知先有匠人以作之；见烟，则之有火；见光，则之有太阳；见国政、法律，则知有一君王以定之。所以，一见天地万物，则知有一天主所造之。无祖宗，子孙从何而来乎？无工匠，房屋焉能自成乎？无火，必无烟；无太阳，必无光。无君王，何以有国政法度耶？无一全能之天主，万物从谁而造乎？

四、不可因眼不见而怀疑天主

“若说要亲见则信，不见则不信，此乃愚人之意。明人君子则不然，惟以理而推之，理有则信，理无则不信。上古有尧、舜二帝，今无一人得见。明人则以纲鉴为证，又以理推之，必信有此二帝。设有不信者，他人必责之为愚。今说有一天主，智人则以《圣经》为证，又以理测之，必信有一天主矣。否，则为愚夫矣。”

第九节 论《四书》、《五经》内未有天主之名

客曰：“《四书》、《五经》内所称之圣贤，莫过於尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟、颜回、曾参、子夏、子贡。他等圣贤在世时，皆未恭敬天主，亦未曾言天主二字，为何你等不遵圣贤之训，捏出‘天主’二字而敬之？”

一、“天主”即《四书》《五经》所言之“上帝”

曰：“‘天主’二字，书籍虽未明著，而其意班班可考。欲知其说者，何必他求？考诸书籍，斯得矣。在昔，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟，圣贤也。迄今详察，伊等之所以昭祀而昭告者，即《五经》《四书》内所言之‘上帝’也。

1、以程朱注解证“天主”即“上帝”

“如《大雅》曰：‘殷之未丧师，克配上帝。’朱子注曰：‘上帝者，天之主宰也。’《小雅》曰：‘有皇上帝，伊谁云憎？’程子注曰：‘以其形体谓之天，以其主宰谓之帝。’朱程二解，上帝即天之主宰，昭然若揭。‘天主’二字，先儒剖晰已明，何得谓之捏出耶？

2、明朝圣教亦称“天主”为“上帝”

“在明朝之时，我等圣教书内，亦称‘天主’为‘上帝’。但因外教者，多有混杂‘上帝’之名号，有称玉皇为‘上帝’者，有称真武为上帝者，有称老君为‘上帝’者，故谓‘天主’之名，以免混於邪神之类。

二、老君、玉皇、真武不是天主

“惜哉甚矣！後人之好怪也，不究其本，不查其末，妄称先代有生、有死之人，为造天地、人物之主宰。

1、老君、玉皇、真武生于天地之后

“盖老君生於周朝之时，玉皇生於汉朝之末，真武乃明朝所封，如何称得天地之主宰？他等未生之前，已有天地万物。既生在天地之後，何得谓天地之主宰？

2、古帝先贤不遵崇老君、玉皇、真武

“细考《四书》、《五经》之内，只见尧、舜，禹、汤、文、武、周公、孔、孟奉敬上帝真主，未闻其遵崇老君、玉皇等邪神也。

三、《四书》、《五经》敬畏上帝

1、《书经》

“如《书经•汤誓》曰：‘夏代有罪，予畏上帝，不敢不正。’又曰：‘予小子履（汤王名），敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝？’又曰：‘惟皇上帝，降衷于下民。’武王曰：‘既获仁人，敢祇承上帝，以遏乱略。’周公曰：‘上帝引逸。’又曰：‘维时上帝，不保降，若兹大丧。’

2、《诗经》

“《大雅》曰：‘维此文王，小心翼翼，昭事上帝。’又曰：‘文王陟降，在帝左右。’又曰：‘上帝临汝，无贰尔心。’又曰：‘皇矣上帝，临下有赫，监观四方。’又曰：‘荡荡上帝，下民之辟。’《周颂》曰：‘执竞武王，无竞维业。不显成康，上帝是皇。’又曰：‘於皇来牟，将受厥明，明昭上帝。’《商颂》曰：‘圣敬日跻，昭假迟迟，上帝是祇。’

3、《礼记》

“孔子曰：‘郊社之礼，所以事上帝。’

4、《孟子》

“孟子曰：‘虽有恶人，斋戒沐浴，亦可以事上帝。’

5、程明道

“明道曰：‘天下贤人，皆上帝之臣。’夏、商、周三代之书内，所称‘上帝’之名甚多，难以尽数。

我今略提几端，以证古帝先贤所敬、所畏、所仰赖者，皆惟上帝主宰也。亦以徵我等奉教之人，恭敬天主，正合古帝、先贤之训也。你等弃上帝主宰，而敬邪神菩萨，乃相反古帝、先贤之道也。”

第十节 论为何从儒教不足，必该从天主之教

客曰：“从此讲论，可知天主教实为正教。但我等儒教亦可称谓正教，为何从儒教不足，必该奉天主之教乎？”

一、儒者真义

曰：“要明此理，先当识儒者之义。儒者，解说学者之称，通达分别之义，言能好学通达古今，分别邪正也。夏、商、周三代之圣贤，独奉上帝真主，不事邪神，可谓真儒教。

二、今之儒者非真儒

“今之儒者，口诵古贤之书，不遵先贤之道，妄信邪说。或事佛老以求福，或敬文昌以求名。不审真假，不分清浊，同流合污，烧化纸钱，建斋作醮，醉生梦死，不省不察。如此之人，称谓儒教，实玷辱古圣、先贤之儒教也。

三、从天主教者乃真儒

“我等奉教之人不然，惟敬上天真主，辟异端，拒邪说，斥淫辞，弃假求真，独行正道，实乃真儒也。”

第十一节 论为何不敬孔子

客曰：“你等奉教人，既是真儒教，读孔子之书，不敬孔子，何故？”

一、孔子教人事天

曰：“孔子立言教训後人，惟说郊社之礼，所以祀上帝，未说以事我自己。

二、孔子非天主

“又只说：‘获罪于天，无所祷也。’明道曰：‘天下贤人，皆上帝之臣。’孔子亦上帝之臣也。孔子亦曰：‘天生德於予’，可见生孔子者天也。既孔子是天主所生，必非天地之主也。既非天地之主，为何拜之如天主也？

三、敬孔子者当敬天主

“吾又尝闻，孔子乃万民之师，理当敬之。吾又答曰：‘然孔子亦有师传。’故曰：‘我非生而知之者，好古敏而求之者也。’又《三字经》曰：‘昔仲尼，师项橐。’若孔子当敬，亦当敬其师传，又必追师之师而敬之也。由此推求，必至根源方止。至此根源者何？曰：天主也。

四、不敬天主即得罪孔子

“天主者，乃诸学之宗，万师之师也。所以我等奉教之人，恭敬上天天主，实遵孔子之训。你等不敬天主，不惟得罪天主，抑且亦得罪于孔子也。”

第十二节 论为何不敬祖宗

客曰：“如此辩来，可知天主乃乾坤之大主，理当敬事之。然我等祖宗，乃生身之父母，亦不可忘之。如曾子曰：‘慎终追远，民德归厚矣。’你等奉教之人，不敬祖宗，何故？”

一、 敬天主即敬祖宗

曰：“若欲明此说，先当解明‘祖宗’二字之义。祖者，本也；宗者，根也。人类之根本，谓之祖宗。生我者，父母；生父者，公也；生公者，祖也；生祖者，太祖也。由此而推，必至开辟之始祖而止。生我等始祖者，天主也。天主为人类之根本，乃祖宗之祖宗也。所以敬天主者，实乃敬祖宗也；不敬天主者，乃是弃宗灭祖也。如树无根，不能生长枝叶；水无源，不能长流江河；人类无原祖，今世之人从何而来乎？你等敬祖宗，敬到几代而止耶？家中祖牌所计者，多则三十代；祠堂祖牌所计者，不过百代而已。然百代以前，岂无老祖宗乎？若无老祖宗，你家百代祖宗从何而来耶？既有老祖宗，为何敬新而不敬老？新祖当敬，老祖更当敬，因其为祖宗之祖宗也。如《大学》曰：‘物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。’今日你等敬祖宗，只敬其末，而不敬其本；敬其终，而不敬其始；敬其後，而不敬其先，可谓离正道远矣。

二、慎终追远则当敬天主

“今解‘慎终追远’之义：‘慎终’者，父母临终之时，子当尽心扶事，以助其善终；终後，又当尽力预备棺椁，以葬其遗骸。此乃‘慎终’二字之正义也。‘追远’者，即追念祖宗并父母之恩情，而不可忘；又遵守其遗训，而不可忽。此乃‘追远’之义也。然你等恭敬数代祖宗，不可谓‘追远’，只可谓‘追近’矣。当追到人类之根本，方可谓之远。此根本者何？曰“‘天主也。’所以我先说过，敬天主者，有祖宗；不敬天主者，无祖宗。

三、敬祖宗之礼，虚假无益

“再者，你等敬祖宗所用之礼节，不过将酒饭鱼肉置于祖牌之前，或烧钱纸，或焚锞锭，或奉香礼拜。细心考查这些礼节，名为表孝，实为虚假。何者？因你所摆之酒肉饭食，虽摆之色变味臭，未见祖宗饮一口酒食一口饭。既祖宗不饮、不食，摆之何益？若祖宗要食，何独奉新祖，不奉老祖？岂老祖宗该饥渴而死乎？”

第十三节 论烧钱纸之妄

一、 纸钱不能变真钱

论今之烧纸钱锞锭者，均未详察其谬耳。自吾论之，纸乃竹料所成，经火则成灰矣，何得变为真银、真钱耶？

二、银钱不能邀赏罚

况人死後，肉身归土，灵魂必经审判。斯时受赏受罚，非银钱之可邀、可惑也。

三、死后不需用金钱

又如你等所云：“人死落于阴间，并未说阴间有田土、产业、贸易、买卖、输税、纳粮等项。”即此以推，死後不需银钱也明矣。而生者以纸钱、锞锭祀之，何其谬之甚矣！故吾论烧纸之谬，非言之巧辩，实理之固然。

四、烧纸不合圣人言

尔岂不闻孔子曰：“事死如事生，事忘如事存，孝之至也。”未云：“烧纸为真孝也。”

五、不烧纸亦非不孝

又问曰：“纸灰虽不能变真金、真银，聊以表孝子之心。”

答曰：“正为此故，多有外教人诽谤奉教人说：‘天主教人无良心，父母死後纸也不烧。’所以你等外教人以烧纸为孝，以不烧纸为不孝。然细查纲鉴古书，夏、商、周三代之时，未曾有纸写字，皆用绢布。既无纸，必不烧纸。因不烧纸之故，你岂敢说三代无忠臣、孝子乎？岂敢说尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟为不孝之人乎？

六、烧纸却是不孝

“孟子论不孝之罪有五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也。博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。好货财、私妻子，不顾父母之养，三不孝也。纵耳目之欲，以为父母戮，四不孝也。好勇斗狠，以危父母，五不孝也。未曾言及不烧纸为不孝也。但你等不遵孔孟之言，不随先王之道，妄烧纸钱、锞锭以骗父母，实为不孝之人也。

七、烧纸无益于亡魂

“当知人死之後，灵魂皆受天主之赏罚。若有善，天主必赏之天堂；若有恶，天主必罚之地狱。若在天堂，得享无穷之福，纸灰为彼有何用乎？若在地狱，得受无尽之苦，纸灰为彼有何益乎？

八、银钱于灵魂无用

“再者，人生在世，有肉身，肉身乃有形之体，得用有形之物。故要银钱为买衣食器用，以保养之。人死之後，肉身归土，灵魂乃无形之体，不得用有形之衣食。既不衣不食，银钱为彼有何用乎？

九、烧纸敬祖宗不能求福

“除此以外，你等烧纸敬祖宗，名为表孝，实为求福。大抵皆为求其保佑子孙昌大，此事又不可不辩。

1、祖宗不能保子孙

“当知为祖、为公者，谁不愿子孙兴旺？谁不望子孙贤哲？青出於蓝，强公胜祖耶？虽有此心，然无此力。尝见公祖在世之时，眼见子孙有病要死，或愚蒙不肖，尚不能保其不死，亦不能保其皆贤。既公祖在世之时，有眼能见，有足能行，有手能动，有舌能言，尚不能保佑子孙兴旺。死後，尸骸变为坭土，岂能保佑子孙昌大乎？

2、尧舜不能保子孙

“只闻‘死生有命，富贵在天’，未闻生死、富贵在烧纸敬祖宗也。查考历代古书内，最贤者莫过於尧舜。伊等尚且不能保其子孙皆贤而王天下，何况他人乎？尧王之子名丹朱，因其不肖，故让位于舜。又舜王之子名商均，亦不肖，故让位于禹。嗟此二帝，古今称谓圣君，在生尚不能保其子；今世凡人、愚夫，死後焉能保其子孙乎？”

第十四节 论不拜死尸

客曰：“观此前论，奉教人不供祖牌，不烧纸锭，实系正理。然父母装殓入棺，子孙亦可在傍叩拜，以显哀痛之情。但你等奉教之人不然，父母死後，装入棺内，孝子孝孙俱不叩拜，何故？”

一、父母生时，子女可以叩拜

曰：“父母在生，俱可受儿女之叩拜。比如过年过节，或父母诞生之日，子女亦可叩拜。

二、父母死后，拜之无益

“但父母死後，灵魂一离肉身，就到天主台前听审判。或受赏，或受罚，所遗死尸无知无觉，拜之何益？子孙虽拜至膝伤头破，总不能起死回生而答应之。再者，你父母在世之时，若你要拜，必不拜於睡着之时。必先喊醒，然後才拜。你父母睡着之时，灵魂犹在本身，你尚不拜。你父母死後，身如木石，不知不觉，拜之何故？”

第十五节 论天堂地狱

客曰：“你等信有天堂，乃万福之所，以赏善人；信有地狱，乃万祸之处，以罚恶人。但《四书》、《五经》内，并未言明此事。你等信之何故？”

一、以经典证明有天堂

曰：“今读古贤之书，不细考其文义，就说古贤不言明天堂、地狱之事。何不观《大雅》曰：‘文王在上，於昭於天。’又曰：‘文王陟降，在帝左右。’又曰：‘世有哲王，三后在天。’注曰：‘三后者，即太王、王季、文王也。’又《昭 诰》曰：‘天既遐终大邦之命，兹殷多先哲王在天。’古书言在上、在天、在帝左右，岂不是言天堂乎？因上主宰享受万福之所，本无名可名，故只以‘天堂’二字称之，以表安乐之意也。从此可见古贤皆知有天堂，为善人受赏之处。

二、以有天堂可推论有地狱

“由此而推，又可知有地狱，为恶人受罚之所。盖有赏，必有罚，自然之理也。古书内称汤王、文王为有道之圣君；谓桀王、纣王乃无道之昏君。圣君在天堂，难道昏君亦在天堂么？必在地狱无疑矣。地狱者，乃是恶人之灵魂同魔鬼受天主义怒公罚之处，本无名可名，故借‘地狱’二字，以表受罚之意也。”

第十六节 论魂有三等

客曰：“由此而推，身後必有赏罚。但世人尝曰：‘人死魂散。’若肉身一死，灵魂即散，虽有天堂地狱，焉能受赏罚乎？”

一、灵魂的种类和性质

曰：“此乃愚民之言，明人君子，必不敢言此，亦不肯信此。要明此理，先当知到魂有三等：

1、生魂因草木枯而散亡

“下等为生魂，中等为觉魂，上等为灵魂。生魂乃草木之魂，由于水土之湿气，能扶草木生长，开花结果，但无知觉运动。水土湿气一乾，草木即枯，生魂即散。

2、觉魂因禽兽亡而散灭

“觉魂乃鸟兽鱼虫之魂，由于本身之血气，不独能扶鸟兽鱼虫生长，且能令其知觉运动，又使其见害而知避，饥渴而求饮食，匹配而传本类，但不能推论仁义礼智之道理。若本身一受损伤，血气一散，觉魂即灭。

3、灵魂不随人身体而灭

“灵魂乃吾人之魂，在母胎时，从天主所赋，不赖形体而生，亦不随形体而灭，乃是有始无终之魂。

二、灵魂不灭的证明

1、人怀千岁忧

“有明悟、爱欲、记含三司，不独有生觉之能，且能推论道理，分别是非，判断可否，与禽兽之魂，大有分别。禽兽只随本情，知配而传生，饥而求食，别无所贪。人则大不相同，贫而求富，富而求贵。虽富有四海，贵超万人，其心尚不满足。寿虽不满百，常怀千岁忧。此乃永远不灭之证。

2、身死魂散开行恶之源

“若说人死魂即散灭，何必行仁义道德？又何必修孝弟忠信？若说行善为图名声，然我身死归土，变成灰坭，美名、丑名与我有何干涉？有何损益？从此可见，文武仁义，流芳百世亦无益处；桀纣暴淫，遗臭万年亦无害处。只要这身死魂散一句话，大开小人侥幸之门，启恶党自宽之心，实乃万恶、万祸之根源也。

3、身死魂散塞修德之道

“再者，人之本性皆爱快乐。若要美名，必该修德立功，必该克己复礼。倘死後灵魂不受赏报，谁肯用百年之劳苦，为图千年之虚名？

4、明贤不信身死魂散

“所以说此话者，必是无忌惮之小人，不识古明贤之言。《大雅》曰：‘文王在上，在帝左右，三后在天。’若身死魂散，此书作何解说？若身後无赏报，曾子每日三省，颜子箪食瓢饮，君子终日乾乾，谋道不谋食，忧道不忧贫，则有何益也？

5、以俗语证身死魂存

“又岂不闻世俗尝言乎？人死如虎狼。虎狼虽猛，一死之後，人皆不怕，又食其肉，而寝其皮。