明末清初耶稣会文献

上帝。”（三节）可以徵之矣。至基督徒之心有神秘联合之能力，则为人所不能见，必至最有荣悦永生之一境，始能发著，惟此荣悦之一境，吾人无可名言耳。特其心具有如饥如渴之希望，其清洁灵魂之所获，得与夫爱心之所弥纶，理想中最高尚之目的等，皆发著于来生光明之域，皆基督徒所能享受者也，

英国瑞思义

上虞许家惺

同译

第四节 论耶稣所行之奇事

窃查新约书有证据甚多，可证明拿撒勒之耶稣为实有，而非虚传。且不独知其为实有，并复论列其事迹，故吾人皆认耶稣为基督教之根本。试诵保罗所述之书，其大旨在阐明耶稣救济万民，然亦述及耶稣如何为人，如何为师等事。吾人要知保罗本为迫害教会最著之仇敌，且为犹太著名有智慧学识之人，故不得不重视其所言。试考福音所述耶稣之事迹。始其幼时以迄成人各事迹，莫不备载。但于数篇中，纪载耶稣被钉于十字架，是数篇即马太、马可、路加等福音，成书最早，不能视为伪著。是以吾人当承认被钉十字架之事为实有，即在毁谤圣经者亦不得不认为确凿之历史也。惟稽其可疑之点，即在所载之奇事。今世之人，间有不信神奇事迹，故对于圣书所载之奇事而亦疑之。爰将是问题略论如下。

在昔教会博士，欲保守基督真理，常抉择奇事以为证据。然在今日，则少有具此观念者。虽吾人不能以此奇事为基督真理之证，然是等奇事，与基督真理，实占紧要关系之位置。例如一至奇之事，无可与之比疑者，即救主死而复活一节，是为基督教中不惑之定理。兹抉择此奇事，即可为唯一之证据，由是可知基督教洵为非常之教矣。有人谓吾人信有此奇事，实因基督教中有此奇事耳；吾人信基督教，即以此奇事为根据。此种评论，是亦无所裨益。盖基督教之真据，不仅在于奇事，而奇事亦惟有恃真实之证据而已。惟基督教与此奇事有相互之关系。苟认基督教为真，则基督教所载之奇事，吾人即易信之，因此奇事与基督教有相契之妙理。苟信圣书所载奇事为实有，亦可证基督教非成于人心，实为超越自然之普通教理也。吾人评论奇事能搜采历史之证据，则于基督真理，大有裨益。若今之评论家，则谓吾人于经验以外之事，或亦能之。圣经所载奇事，如医病即愈，是属于历史之事实，初非属于奇事；即逐鬼之事，亦或能之，然不能认为奇事；谓是类被鬼之病，实似于催眠术（Windcure）初非有鬼而能逐之也。近数十年来，能以人之心意感动物体（类如催眠术），逐鬼之术，或即类是。特彼等无论如何评论，而圣经所载之奇事，则决非尽如是也。若欲使人以此奇事为可信，则必须有坚确之证据。或谓与其不信奇事，则不若不信历史之为愈。但吾人若诵世俗历史，对于记载恒常之事则信之，遇有神奇之事则不信。何则？盖人但言神奇之事，则其证据必不满足。惟对于恒常之事，则苟不与自然公理相违背，但有恒常之证据即为已足，特此恒常之证据，决不足坚吾人对于奇事之信仰也。

近数十年，世人不信各种奇事，较盛于昔。今科学家以世界万物，皆纳于普通公例之轨辙，故对于神奇之事，漠然置之，是以近数十年，间凡对于不合普通公例之轨辙者，则不复深信。谓苟如是，则宇宙权力为不足恃。但彼所谓普通之公例者，亦仅为吾人耳目所经验知觉者演绎而成之耳。要之，吾人不应视昔日所有者，为永远存在之理，而世人则皆以此为确信。例如，观察前日宇宙情形，可测定今日宇宙之现状，吾人基此确信，即可率循而行。苟有人谓日升于西，河流上山，水沸而凝者，则人皆目为狂。盖于吾人所知日升于东，河流下山，水冷而凝之前例不适故。以前例推后效，以先因测后果，是恒人之所信也。或则谓上帝创造万物，即已安排奇事所显之位置。兹设譬以喻之，例如算数之机，其所定算法，虽极複沓，而有常度。苟制机者置一小机括于其中，即骤变其算式，而后复其常度。当人初观此机之算法，历千万度次，彼必以为能明是机之算法矣。特彼于机器所演之算式，为彼所己明者固知之。苟制机者忽纳一小机括于其中，骤变易其算式，彼仍茫无所知矣。是以观察宇宙之公例，皆属于暂时之观念，其所决定万物之公例，皆属于目所经验者而定之。脱宇宙亦具有忽然之改变，如此机然，则将何以测之耶？故宇宙间苟出有新动力焉，举普通之公例变易之，吾人必目为奇事，庸抑知仍适合宇宙之公例耳。

惟如是立论，仍未满足，且亦无大裨于人。盖因信仰奇事之人，初非预测宇宙为器械，谓上帝以精妙奥赜之方法成宇宙而置之。上帝初不以器械视宇宙，上帝对于创造之宇宙，即最微之质点亦复管理不失。吾人所言宇宙普通之公例，皆为上帝意志所表显。世界一切动力，其精奥之点，实为吾人所不能测，或但震其威灵，以激发吾人敬畏之心，而其一切之性理，则皆恃无所不能之上帝来也，故宇宙实为上帝活泼意志所发表之机关。详察宇宙万物一切，其秩序若何，威严若何，运行若何，吾人不能不信其有至高智慧者所管理。或谓既有智慧之神管理宇宙，更不当有此奇事，因苟不按秩序运行之常例，则宇宙当破坏于上帝之掌上矣。或谓上帝注意于大端而忽于小节，故当于大端求之耳。是则不然，大而日月星辰，小而一滴之露，皆具有上帝之能力。故草际露华，即可显明上帝之无所不能正与日月之丽天等，吾人慎勿谓奇异之事属上帝，恒常之事不属上帝也。苟言上帝注意其大端，而忽于小节，则亦藐视上帝。圣经有云：“尔发亦且见数。”（马太十章二十九节，路加十二章七节等）故上帝不遗细小，而谓大者遗之乎？反是而观吾人，不必为上帝设一界限，以画上帝所行之道路也。

人类于近数十年，知利用宇宙自然之力，如凝水为冰，是为今人之能力，为昔人所未喻。今能以数小时间，通信五洲之远，亦今人智慧所发明，是非昔人所讶为奇事耶？古时交通舟迟缓，今人以智慧能力发明汽车，驰骤便捷，亦为昔人所惊异。然是但为人类以宇宙自然之能力，用之于前日所废弃之道路，为昔人所未知者耳。人类之能力且如此，而谓创造宇宙一切之上帝，尚不能操纵于其掌上，以成其意志乎？故吾人所述之奇事，苟与吾人所目击，所知觉之常例相合，则亦不足为异。福音所载治病各迹，有人深信其非奇事。矧所论之奇事，苟以天然之变迁而促进之，或以需长期之发达，缩短于至少之时期，人虽目为奇异，然究仍为宇宙恒常之变迁发达而已。而且也，吾人评论奇事，勿忘此奇事所具之目的。盖灵界之事属于超越，不能加之，故上帝苟以宇宙物质，使成为灵界之事，固属相宜。即在宗教界中，上帝仍以己身启示世人，拯救万民，是种观念极为紧要。故上帝苟以宇宙物质，使成为宗教之事，亦甚相适。况吾人智慧有限，不能判断其所行之宜否。揆诸上帝迭次所行者，殆与人类思想大相枘凿，故吾人当谨慎评论上帝所为之举动也。

上帝所显奇事之方法，盖含有数意。上帝以特别之意志启示世人，则其事恍如晓人之钟，复如印有符篆之证书焉。且耶稣所行奇事，皆由怜爱之心所激发，或治病、或驱鬼、或使死者复生、或赡养大群，是皆出于爱心之所致。若仅察其所行之奇事，亦当认其为美意。矧福音所载之奇事，不独发于怜爱之心，抑且为灵界真理之符号。仅观奇事之外象尚为未足，其中盖含有他意。如耶稣赡养五千人，是即证明彼为普通灵界之糈粮。无花果树被指而萎者，是即证明伪善者之终局。治愈疾病，重生死者，是即证明彼为生命之主，能胜死亡者也。故是等奇事，不独能显耶稣之奇能，亦即为耶稣自称为上帝子之明证，并显其最深怜爱之心，为灵界最要真理之符号也。由是以观奇事，则上帝初非可以藐视。盖上帝为自由，不论何种公例，不能束缚以制，限其施行。盖来界之位置，高于公例，故上帝有一定之标的，即在寻常公例以外，能行其所欲行。恒人具有何等目的，亦有何等对待之方法，岂上帝尚不能耶？且吾人当忆上帝之有新启示于人也，其方法必对待其时代之制限。苟福音创传于十九周时代，则其所袭之服御，决不同于第一周时。盖其要理虽同而形状不一，故在十九周时代之所示，或不逮第一周时代之重要。矧福音所载一切启示，或即为将来经常之预兆。盖已具有自然之动力，今虽操而不纵，然必有发著其力之日也。是以初非与公例相违反，实则吾人未尝明晰一切公例。今时代所目为奇事者，在他时代或不以为奇事，故吾人评论奇事问题，当加谨慎，须知吾人之智识有限。然吾人非谓福音之奇事为确凿，但对于奇事之有无，当先祛吾人心中之偏见。要知福音所载奇事，与常道相联贯，苟将奇事割绝，其要点不为完备。且福音所载奇之言语至为严重，初非虚构以悦人。他如不列经福音书所载，耶稣似具僻性，颇以所行奇事悦人而自怿，初无道心蕴蓄其中。如言耶稣抚孩而死，搏土而成飞鸟等事，苟以圣经较之，则相去远矣，不列经所载者。若其奇事初与他人及灵界无关系，苟福音所载奇事为虚，则何以无不列经所载相同之弊？若谓此奇事为虚构，则何以其所载者，与不列经所载亦不一乎？实则耶稣所行之奇事，欲辅助其事业。自三十传道而后，其所行奇事，皆利人而非利己，深具道德上之训练，其初出家时，魔鬼诱其为一己而行奇事，耶稣始终未尝允从，其所行之奇事皆由其怜恤世人之深心所流露，欲助人所不能助、治人所不能治，与其一生行诣相符。

且以福音所载耶稣之奇事，与历史相比较，初无不适之点。著者就其见闻，一一实录。要知此超自然之境，苟无真确之事实以为之据，则亦不能向壁而虚造也。凡灵敏有学识之人，其对于超自然之事，不易与寻常之事相符合，然吾人诵福音书，而观所载异常、寻常之事，初不觉有不适之点也。且吾人知著福音者，非具有圣智乃恒常之人耳，必无智巧伪造其所载，但知纪载其事实而已。或谓著福音之时代，尚未知科学之时代，无术以求其证据，故人易信其奇事。其言诚然。圣经所载奇事，其时固无科学家为研究，倘在十九周时所记载，则必异其意趣。但福音所载，咸指为奇异之事迹，屡言人见耶稣所行者，皆视为从来所未有。惟其仇敌，则因不能不承认其事，而复显其不能诚服之心，遂加以蜚语，且恐人以归纳法证明耶稣为上帝之子，乃诬耶稣所行事，谓凭魔鬼之力以行之。彼辈诚非科学家，惟因蓄怨于衷，苟能搜罗一证，能显其奇事为虚假者，彼必竭力以赴之，然而未能也。德神学家施德洛（Strauss）著《耶稣行述》一书，谓因旧约载有弥赛亚种种预言，使徒受其感力，遂视耶稣为弥赛亚，故对于旧约所载弥赛亚种种预言，易于深信，初非实有其事，惟以旧约有如是之预言，则弥赛亚必有如是之异徵，故其奇事，初非由于伪造，盖根据于其虚传也。施氏奇事之说，亦无裨益。彼知评论历史，初未尝研究此历史所载之为何书，故有此蔽，要知凡虚诞无稽之词，必起于渐而非由于顿。耶稣最大之奇事，为死中复活，其证据即在复活一星期中。且有保罗之所载，证据至为充足，则非虚诞无稽之词也，而且也，耶稣一生行述，如降生、受洗、变形、复活、及水变为酒、使海不波、履行于水等事，旧约中果有同一之预言乎？

犹太古史所指弥赛亚果有类于此者乎？欲评论福音所载之奇事，则尚有数端，不可忘焉。如基督教会所信者，为救主耶稣，绝无罪恶，兹姑无庸讨论。但言人而无罪，即属奇事之最。盖人而无罪，则较管理一切万之奇事尤大。且救主耶稣既受上帝所赋畀之特权，较其下者为尤多。复稽诸历史，人类具有无限权力者，恒误用其权，而变为暴君，如罗马皇尼录等。然暴君之所为，亦有制裁之权限，虽不受制裁于法律，然虑人民意志，或臻于反对之位置。故虽可置国家于不顾，独不敢显背乎民意也。或有具异常之权力者，而变为可怖之狞鬼，如野蛮之酋长。暨操鬻奴之营业者，恒握其部落人群生死之权，洵可憎恶。彼有罪者擅用其权，为祸已烈；苟其人能操超乎人类之权，则其为祸，不更烈耶？故欲使超乎人类之权用之适宜，则必其人绝无私念，且具有神之仁慈圣洁而后可。由是以观，则惟耶稣之品性，与其行谊实相符而相辅者矣。再如福音所载之奇事，其中皆与灵界相关。耶稣即藉是奇事，显明灵界之事。福音恒称奇事为异迹，其所显异迹，犹以寓言，使显明属于灵界之训导耳。耶稣养赡五千人一事，即藉是以示耶稣为永生之粮也。其医瞽者一事，即藉以示人心如何得由昧而明也。是数者不独仅为奇事，其中且含有天国之要理。福音所载之奇事异于他书所载者，是即最显之差点也。吾人不可忘，耶稣在普通历史上所占之位置。自古迄今，在人世最要之事实为宗教。其在人类所建树者良多，古今数千年间，固有特异之标志者。故论宗教宗要理，则皆认耶稣为独一无二，无可比拟。凡古所留贻者，皆萃于耶稣之一身。耶稣降生以后，其丰盛之感力，即输贯于历史之源流，于此可觇耶稣之于世界万民至有关系，实较有至德者为尤高，且为上帝所喜悦，具有大功，毫无罪恶。岂彼具有奇异之能力，为人类所不能窥测者，而尚有所不能者耶？彼既综揽世人德性，及现世将来生命之纲，而萃于一身，复从而散播之，斯亦不得谓之奇事。盖世人皆为罪网所缚束，苟欲解其缚束之网，上帝惟以特别之力，以成其效果而已。至福音所载奇事，吾人究如何观察之，则当视吾人如何观察耶稣由死复活。至耶稣复活之一端，当另详于他章。

英国瑞思义

上虞许家惺

同译

第五节 论耶稣降生为人

耶稣神奇降生问题，虽为紧要，然究非基督教信仰所必需。或有基督徒谓耶稣有神格与无罪、及其人之来历，是三者互相联贯而不能离，故耶稣之来历，即其有神格及无罪恶之二端，有至大之关系。但耶稣之具神格，初不关系于其有神格及无罪恶之二端，有至大之关系，亦不能恃此而谓耶稣为无罪。人之罪恶既由双亲所遗传，讵一亲所生不能遗传罪恶乎？据吾人观之其母马利亚，殆与恒人相似，故谓耶稣为毫无罪恶，而以耶稣为神奇之降生，则仍不足以释之也。马利亚固童女，岂其他童女皆非圣洁者乎？虽然耶稣神奇之降生，非属于根本上之真理然，亦属于紧要之问题。

吾人试稽福音书中记载耶稣降生之事迹。福音以马可为最早，为马太路加二福音书所采择。而马可福音，无述及耶稣神奇必生之事。在马可三章所言，师徒入室，众复集，以故食不暇，亲属闻而止之曰：“彼乃狂耳。”据本章所述，所谓亲属者，即指耶稣之兄弟及其母而言。苟其母认其子为神奇之降生，岂尚目之为狂耶？保罗亦未言耶稣降生之事，保罗与希伯来书亦未言及，但言耶稣为大卫后裔而已。虽希伯来十章五节基督临世曰，主使我成人身然，亦未言如何降生。且除马太路加福音外，新约书亦无述及。耶稣降生于伯利恒，东方博士见星来拜，希律王使博士访婴儿，意欲杀婴，约瑟乃率妻子夜往埃及，及希律王遂尽杀伯利恒二岁以下之婴孩，至希律薨，约瑟乃迁回加利利之拿撒勒等节，多述及约瑟，惟于三十一节中，其述及梦事者凡五次。著书者初未知拿撒勒果为约瑟马利亚之家否，特因主之梦示而卜居之耳。至路加福音所纪载者，如撒加利亚以利沙伯二人之事，天使预示撒将生子，可名曰约翰，因撒不信，致瘖不能语，天使如何至拿撒勒告马利亚，亦必感神生子，马利亚如何往视以利沙伯，及如何颂赞上帝，约翰如何降生，约瑟与马利亚到伯利恒，耶稣如何降生，天使如何显示于牧羊者，使往见婴儿，如何名之曰耶稣，及抱入圣殿。西面亚拿如何对耶稣宣示预言。厥后约瑟与马利亚，如何率耶稣归拿撒勒。在是福音中，述马利来较多于约瑟。且明言家于拿撒勒。其往伯利恒，因罗马该撒召其人民登籍故。据此则马太路加所载，其异点可见矣。且尚有一困难之点。在异端中有神人之说（谓神与人相感所育生之人），当时犹太人论拿撒勒之耶稣，恐亦易于误会含有此意也。兹当反是而言。新约书除第一第三福音外，初未述及神奇降生事，此尚不涉紧要。盖马可福音，但述使徒耳目闻见耶稣之历史。彼得使徒之责任，当亲见耶稣受约翰洗礼，以迄耶稣升天（使徒行传一章二十二世），彼得对可尼流所言（使徒行传十章一节），保罗对安提阿教会所主（使徒行传十一十二十三等章）皆寓有此意，可徵耶稣降生及其为孩童之时，皆属使徒作证范围以外。天使告耶稣母马利亚之言，殆俟耶稣死后，方与使徒言之耳。马可著福音时，彼知有神奇降生之事与否，吾人不能知。至论保罗书信，则皆与其所立之教会？彼知有神奇降生之事与否，事人亦不得而知。但查其书信，则从未述及，或因其教徒初记异端中神人之说相淆混耳。即保罗己身殆于晚年，始知有神奇降生之事也。惟保罗如何言耶稣有神格，则先后一揆其视耶稣为先存上帝之子，藉人体以成人。至论耶稣如何降生为人，则于耶稣要理之枢要点无甚关系焉。约翰著福音时，颇明晰路加所著之福音，必知神奇降生之说。然约翰则绝未述及，或谓其实屏弃之也。但彼虽未明述降生之事，而在约翰一章十三节，谓是非由血气，非由情欲，非由人意而生，乃由上帝也。惟玩其原文，云生者，非指一人，实指众人。其意凡受耶稣而信其名者，必具灵界之生命。约翰七章四十二节。明言耶稣降生于伯利恒，盖其时民间众论纷纷，谓耶稣不当出自加利利。记不云乎，耶稣为大卫裔，当出自伯利恒也。盖自著述福音书前数十年，教会皆认耶稣为大卫后裔，当耶稣生存时，皆有此说。盖查马太、路加福音所记载，虽少符合之点，惟稽诸各时代之历史，则常有符合之点。因人之观察一事，其视点每不相同。甲视甲点，乙视乙点，实非枘凿，仍相符合，故是二福音，虽少符合之点，然亦不得谓之相背，特一则注重于约瑟，一则注重于马利亚耳。且二福音亦有其相同之点，如载神奇降生之事，凡降生之地，与降生之时，及耶稣往耶露撒冷等，则无不相同。其所相异者，即其观察记载之不同，盖非仅属于一证，实属于二证也。前述异端中有神人之说，不得谓福音所记载者，受有是种污染。查新约书中，绝无此弊，况神人相感而孕之虚传，为异端中最下级之理论，著新约者必不屑袭用。矧犹太最憎是种虚传，且犹太之基督徒，以耶稣为可敬上帝之子，故不信此虚传。且马太、路加所记耶稣降生之事，即基于犹太人观察之视点而成者也。矧犹太尤注重者，为结婚礼，童女孕子为俗所轻，彼欲使人重视耶稣为弥赛亚，决不能诬耶稣为童女所生也。但或谓犹太国人普通之信仰，则皆谓弥赛亚必由童女所生，试询其人果具有此心理乎，即或有是，不易得其证。或者谓以赛亚之预言（以赛亚七章十四节），谓将有处女生子，名以马内利，则将何以释之耶？盖是章所载以赛亚之预言，殆以慰藉亚哈士之心。时亚哈士与亚述相战，故以赛亚以是慰之，不得以是预指七百年后之事实也。况按处女原文字义。即指成年可娶之女子而言，七十译即袭用希腊处女字义。窃查旧约时代，距耶稣降生约数百年，大约于耶稣降生后，始回溯以前之预言，初非因预言而有此事实也。殆著福音者承认耶稣之降生，乃采用旧约中之预言耳。总之，述及耶稣神奇降生之事，其佐证即为马利亚与约瑟。若论恒人，谓具有神奇之降生，因事属不经吾人，必不信之。

兹所论者为上帝之子，彼之由死复活更属无穷奥妙，无穷奇异。盖彼为历史各时代之枢要点，彼既属于超越，则其超越之必生也，亦宜教会初未宣言其超越降生之先，但言其为大卫之裔。迨彼由死复活，始呈其神格之据。保罗屡言其神格，初不论其人体之来历。然新约言神奇之降生，吾人不能不承认之查其所记之言，至为缄默，具有纯正贞洁之义。盖福音所记，与后人所论相比较，则相距甚远。福音则精微纯洁，且属事实。后人所论则不能纯洁如福音，且多稗野之谈矣。基督徒皆认基督为神格，且认其为上帝，故言基督降生为人，此最为难解之问题，而斯问题，又最关紧要。由上帝而为人，已难解释，而降生于地球，则尤属难解。吾人所处之地球，昔人以为上帝创造之枢机，日月代明以为之灯，星辰夕耀以为之饰。自科学发明而后，吾人知地球非为宇宙之中心点，其在宇宙间至为微渺。然此微渺之地球，可显明无所不在上帝之威权。以尘土之地球，上帝乃弃其天堂之荣，降生于是以为人，历数十年淹没而逝，是敢吾人信心所能解释乎？虽然，盖有解释之观念在，惟吾人当求其徵据，以察其可信与否耳。且宇宙果以何者为尊乎，灵界乎抑物质乎？试以世界一切物质而与个人较，则其价值何者为贵，固莫若人矣。故上帝之子，降于地球，藉人体以生以死，如恒人然，是非世界历史最大之事实乎？彼以永生主所具意志，藉人口以诲世，彼以上帝最奥赜精密之理显示于人。而耶稣降生为人，复遭屈辱而死，吾人可明上帝富具爱人之意，初非弃置其所创造之世界。故耶稣降生为人，其中所包孕者，盖有上帝爱人胜于爱己之旨也。