明末清初耶稣会文献

总归为人，窃恐未然。今且弗论虎豹蛇蝎之属，毒害人类者，即如汙潦中微细水虫，自生自灭，倏生倏灭，何预人事？”曰：“害人身以警人心，何谓无益？且由人反主命，故物反人命，已见前物私向篇。至谓物有不预人事者，概缘人力短浅，格致功疏，非真不预人事也。即于人俗事不预，岂有不预人灵事者哉？当知万物向人，利益其身。特其一耳。若夫引导灵心，得归本向，为用乃大。盖主用万物显著厥美于以导人就己，以故繁生无量，各赋分美，令吾侪循序测之。彼世俗造书一板，印楮数千，实同一楮者字限，原刊故也。若天主所造匪直种数繁悉，且各种内，至各微物，异式异势异情，不可殚述。试观一园花，各形色香味大小具；一辈人，各容力声音具；一浑天，各星光势行具；至若天神之数无量，而体则各别，无一似者。奇哉！盛哉！造化之功至矣。所以然者，盖欲吾人见物之多之美之异如此。应识造物主，其智能德福，诚有不可以数穷，不可以术探，不可以意力求者，于是赞扬之，皈依之，庶不负造戍宰制之淇恩云尔。盖可忽乎哉？

主制群征 卷之下

第一节 以天地之美征

物推精美者无他，其体之分与全，适相称之谓，无生成造成皆然。如宫殿者，视其堂其庑，凡盖址栋宇之属，悉合于式，彼此相称，即征巧工无疑。然则天地一大宫殿也，其形其性其理，无弗称者，岂不明证厥先造者巧妙绝伦乎？试观厥盖，惟天上覆千世不裂，不偏不损，备诸采色变，饰以明耀珍具，大小无算，深浅次第，各得其宜，风霾所不能昏，雷霆所不能陨，精美至矣，莫能加矣，非天主神功，孰能为之哉？

地如屋址，一切重浊归焉，然观名山大川，奇花珍草，凡诸美利，皆其所生，抑何美也。尝入王公之园，莫不积石为山，潴水为沼，杂种花木以为饰，是效美于地也。地本块？然灵如人，而师块然又终弗及者何也？盖地不灵，而制地者至灵，大地之美至灵之迹也，人灵非至灵比其师之而弗及也，岂不宜乎。

或曰：“七政以远近正斜之照令地发生，所谓天施地生是也，曷须他制？”曰：“天与日月星，悉不能自制其性，以和悦万物，不过因势而行。公施厥力于物，乃今降施惟一，而生效于各物则殊，是必别有制之者，嘿令各物自依厥性，与时消息。而其体其形其式，皆有本赋，一定而不可移。彼日月星者，第下施其刀，奋发其生机而已。

第二节 以人物外美征

物美有四，各能自存。一有形物，五官所司是也是，为外美。余三者，即生、觉、灵三魂，五官不能及则，以心则知之，是为内美。兹论外美，如人一身，即分与全之称其美具见矣。自其一身之高言之，六倍者广，十倍者厚，比于肘四倍，于二足六倍，于手大指七十二倍，连余四指比之，其倍也二十有四，而舒两肘比之，纵与横适等矣。面之长，连四指三量之，下颏至鼻孔一，鼻与额各一。额至顶，连四指二量之，尽矣。其广也，连四指四量之，鼻左右至眼之角各一，又至两耳，亦各一。耳弓上于眉，下唇其相去也适相等。身以内，若骨，若肠，若筋，若脉，若肉界，长或短，厚或薄，疏或密，坚或柔，无弗称者。凡人身相称之属，悉数之，数万不啻，然又缺一不可，异哉！

生觉之体亦然，即最微虫，体必称其性，形必称其体，甚巧且精，不独人也。然则造此者谁乎？灵如人心，求造一蚁，必辞弗能。盖蚁体虽微，内外美具，如觉悟行动性向，人弗能达之，又安能造之。灵人不能，况下此者乎，信惟至灵独檀已。

檀者发之于地，以饰地身，生即繁其根于地，如恐升起板为风偃者。其种无算，约日草木，或待艺，或自生焉；或喜山，或平原焉。厥利给人需，屋者、器者、绳者、席者、蓬者，悉取资而不穷。若夫娱人心目，莫花若矣。花以诸形色香，时供玩赏智者于此，当知大主欲人于间适之时，司造物之能也。花有瓣有心，有底，有根，皆配厥模，不可易。厥种包函生理，待时而芽。疑于灵者，凡此，孰非至灵之迹哉？

第三节 以人物内美征

凡物外之所著,必从内发,内体兼含外美之理,则其美有加矣。如植者生长,其式与力,各从厥类而主之者生魂也。觉魂者（禽兽），既内存外容之理，更兼为五官之运。内司之动，本性之向，所由出间。尝观其外容，而测知其意想也，无宁晷，无择形。凡属分内，心动而像随，物不能阻，身不能辞，亦奇矣。其余诸能，皆有所任，人虽尽格致之力，弗获悉达。盖缘造成之主，超越人才无量故也。

灵魂则更加，明悟、记含、爱欲三能。以明悟通达六合内外，无所不至，有形无形，并属所司。以记含固存物像、物性之理，物虽异类杂投，先入后入皆有所藏。有以物多而盈，致不能容者，未之前闻矣。爱欲之量，最宽无界，乃于万物之用，密取其利，日益不足。且自定向极，他不能强；自行决弃，他不能留。卓哉！自专之神，非他形物可方万一也。夫形物至粗且贱，尚以其体之巧，与分全之称，识有灵原制之，岂于人灵超轶形如是，反置所以然弗讲哉？

第四节 以诸物弱缘征

凡形物必须两所以然，曰质，曰模，是已。质者块然弗自主，任模来取，或彼或此无不惟命，则其弱著矣。模者定本伦之形势，以别之于彼伦。然非模自定也，所以命其为此为彼而弗易者，是在作者矣。不有作者彼能自主乎？匪直质模，凡纯体之物（土水火气四原行是），皆无自主之能。凡自主者，必其本体更无所属，超万物而上之，乃称强焉，彼四行不能也。且四行所承之有，悉非自为，乃为合体之物，而为之质也。既有为者，必有作者。何也？凡物之情，悉欲自为，如所为在他，必由本物之外，别有物使然。此使然者，即名作者。夫此作者，无物无之。惟自有者，乃无作者。既无作者，并无为者，万为悉归自为故也。彼纯体，奚足语此。又原行本体浑然漠然，广狭大小等势，悉由外缘所致，因物付物，不得不然，凡此，皆弱劣相须之征。非有主者，吾知其沦于无己。若夫原质（如太极是）方之，原行更弱顽陋，无能并无模像，全乎顺应以益他物，谓之浑全自足能自主持，不亦谬乎？

天之需外主持也，即其体之顺动知之（动属主命，七篇详矣，今论其体之顺动）。试观太阳从宗动天西行四刻约应地四百五十二万里，列宿天近赤道之恒星则行五千二百六十万里矣。物行之速莫如铳弹铳弹之行，经刻之一分得九里，如欲绕地一周，非七日不可。是太阳四刻之行，乃铳弹三百四十八日之行也，而列宿天则又较疾于太阳四十倍有奇。夫天动至易至疾如此，乃其体有顺无逆，千古常然，岂其性与，有主之者矣。又分论天体，各天各星，大小不等，性情非一，在彼在此既不相应，则不相益而高明上覆，永久不移，此果何为哉？盖主者将有所用之天，自弗克违之耳。形物既属受造，不能自主，则夫定厥向极者，必属无形至灵造物之主无疑矣。何以知其无形？曰：凡有形所以然，其造物也。必先需物材以承其造，然后施其造于物材。若所造者，既名原质，则是时本无一物为材矣。既无物材，则其造之也，直是从无造有。不可思议，此岂有形所以然之能事哉？或疑天为初所以然，益谬。凡天之能不越照施二者，使世无物受之，则天能皆虚，虽欲著效无由，岂有依物著效而为物初所以然哉？何以知其至灵，日征之有三，其造原质也，使之能万模，以成万体，万体之中，万性附焉。如非预识万物之性，所造安能各顺其当然？是所建者一物，而盈万异向毕聚焉，此灵之一也。凡造异体性之物者，必躬兼所造之微妙而蕴含之，今夫生者、觉者、灵者，体性各异，万有不齐，则造者之广智大能，从可知矣，是其灵之二也。凡具有明悟、爱欲者，乃可称灵，既造物者大显厥能其行如此，则其所以行者，亦必称是则，其明悟爱欲非复可量，是其灵之三也。

第五节 以世人同心征

天下万国，各有定教，祭祀诵祈，概所不废，岂不以万物之上，必有主者，视听于无形无声，决赏罚，判善恶，一一不爽乎？彼虽不知孰者是主，与夫主一或多，主无形或有形，主无始或有始，要莫不存戒谨之心者。且此心非由学得，率性而行，不得不尔，是必实有主者在上，而人为其属，故其性然耳。如实无主，则是其性自陷其心，悖理甚矣。盖论人明悟一司必欲向物之真实而得之，彼虚与伪，正其所恶。今以实无主而谬为有主，岂非以其所恶陷心乎？必不然矣！

格物家论主宰曰：“主宰者可有，即必已有；如或无有，即必不能有。”以其为自有故也。盖万物惟自者，无可有不有之理，并无不有能有之理。今设无有主者，而人性皆以为实有主者，岂直性从虚伪，且以非为是，以不能有为已有，抑何刺谬至此？窃观世人穷极呼天，不待思想，如望共救。即或不加名称，而悲哀叹息，总为待救之声，是岂偶然？又凡怀诚不白者，动举盟誓以为证，良以人心隐微同类不能见，而玄漠之中见之，苟有欺妄，加罚无难。以故王公大人下至黔首，事无公私，用以为信所从来矣。彼即誓淫祀之前漫不加察，皆缘习俗之误，而本性之知所戒惧，正于此见。且使果无王者持公义于上，则人何为见善则祝颂，见恶则咒诅？而躬犯重罪者，于心终觉不安，若或督之，若或察之，而不自已也哉。

第六节 以人异面异声征

凡物传类者，容貌常相同，独人不然，人各一像，皆可识别，是亦主制一验也。盖凭面貌以判彼此，彛伦所系，齐治攸关，原非细故。万一人面皆同，必至夫妇各不相识，父不辨其子，出息者于谁取偿，学者于谁定交，　罪人可幸无罚，人各肆志任情，无所不至，虽欲治得乎？

凡不知有主者，举天地人物，悉归偶然，况人面异同间乎？然予谓偶然之效，必不出于常然之故，故常效亦常效，偶故亦偶，理同然也。所谓彛伦齐治故非偶矣，而谓效独偶乎？且偶者不常有之谓，乃今人面之异，一方如此，天下如此；一时如此，万古如此，则是常如此矣，奈何以常为偶，而以间有之相似，为非偶也，亦大惑已。彼禽兽大率同类相似者，岂非以其无彛伦齐治关系故哉？且凡么性之行，必向易行而避难行，即此以论造物之功，同状易于异状明甚，禽兽所以举相似也，何独至于人而异之，斯得无意乎（禽兽凡属家畜，犹微有识别，然此识别，亦为人之畜之者分彼分此，非为禽兽也。至如野兽虎豹麋鹿之类，远于日用者，悉无识别矣）？面貌异矣，又复别以声音。盖以人目异等，又或夜遇，无从识认，更设一证佐之。如居间者，一人不足信，再举一人然。既杜诈冒之端，益广恩义之用，非无为也。

第七节 以人世缺陷征

天下诸国，求一全免贫乏者无之，此亦主者治世公平一端也。盖使人丰于财悉无困窘，即不利有二：其一，为废绝百工。凡苦身力作，皆缘患贫。苟无贫可患，孰甘劳苦乎？城孰圯孰修，殿宇颓孰造，衣服器皿敝孰制？地孰犁，车孰御，鱼孰渔，蔬孰傭？一切贸易废矣。且使贵贱不章，上不威，下不顺，天下尚可治乎？其一，必召万恶。每观多财者必惰，必迷食色，骄奢淫逸，肆无所忌。天下皆富无贫，即天下皆恶无善矣。大东洋一国，男女皆裸，无异犬羊，无礼无义，无文章，亦无宫室，具有人像，实无人心。揆厥由来，皆因气煖土丰，日用充足，不致困乏故耳。藏多者，恶业而想侈是二殆也，惟贫者绝之。盖恶多起于食色，贫者乏赀；侈每生于安逸，贫者劳力困其身，所以利其神。甚哉！大主曲成之无已也。

第八节 以鬼神征

鬼神者，无形自立之体，其灵，超越人类，非阴阳之谓也。人有善恶，鬼神亦然。善神奉大主命，辅相万物启迪人群，每见学者于玄奥之理未遑思虑，忽然明通；末由存想，油然默契，此岂尽由人力哉？非天主之亲佑，即善神之辅翼所致。然此非无良之人所能概得，故不若恶神之多与人接更著焉。自有淫像以来，邪魔凭以发言，惑世诬民，锢不可解，时制谄事者，使之昏仆，弄其舌以语人，亦有非像非人，发声空中，以独昭其迹者矣。又有巫祝之术，每著妖验，是皆足征鬼神实有者。又或呈露伪形，令人目击，或不现形，特以行事见奇，明征实有焉。往往负魔之人，本属耑愚，忽能论道奇奥，通人所不能通，传异域方言，发人秘密，或语隔地事物，如在目前，著一切超人之迹，岂非其人灵魂之外，更有神凭之乎？

神多，必属一至尊主之，不则乱矣。今凡有形之族，皆次第相属，以杜乱端，岂无形独否乎？以理度之，必分品级，必分等类，必有最上至尊至能者，居至先而为之统矣。且使众神无统，必各恣意妄行，其力又钜，人其无僬类矣。盖邪魔性本至恶妒恨人类，苟无制之者，令彼得行其志，人安得久存乎？尝观史载，魔命祭者，以人为牲，或少拂意，辄加水火诸灾，不一而足。是虽大主降割，听魔行此，而魔性凶猛，亦可概见。苟非大主尝有以制之，其害可胜言哉？

大神之有也，既非二气所生，即疑为自有者。不知自有者，以独征至，此则以众征劣。独者体含全美，无少欠缺；众者具有分美而已。分则有限，此之所有，彼之所无；彼之所盈，此之所歉，安称至乎？以故神之互相须以成一全，犹之有形之族，合万姓成国，合万国成天下，岂能独而无耦哉？且既有所须即不为自有，以自有者自足，全乎自向而不向物，无物能反之，无物能佑之，本体不动，恒无增灭，是之谓止于一。既止于一，即无限量，无始终，而为万物原有余矣，彼鬼神能乎？夫鬼神既不本于阴阳，又非自有，则岂非外有一至尊至神者，为之造成，为之主宰也哉？

第九节 以无主悖理征

夫人信有主宰，修身缮性，自不容已，岂非真德之本乎？惜哉！执迷不悟，而日陷纵欲败度中也。盖心无所畏，则从恶如崩；无所望所望，则从善如登，自然之理耳。且彼不信主宰者，岂自甘悖理哉？或亦以无主为是，有主为非耳；知无主为智，而不知无主为愚耳；循无主行者为当，而循有主行者为谬耳。然试平心论之，何世之信从主者，举皆抱道怀德之徒；而不信不从者，尽自欺欺人者乎？何彼所谓愚者，率其所不知，见之躬行，皆无颇僻，且以利天下无难。而其所谓智者，恃其所知，败事伤众，为害不可胜言乎？谬行者，理宜晦，何昭然宣布，惟曰不足。正行者理宜著，何多方掩饰，不敢告人乎？何明司乱者，加心美饰；而明司精者，反灭心美而增闇昧乎，不亦可怪乎？且极其所见，自古及今，凡纵恶者，知皆明，行皆当。而圣贤为不可法，帝王郊祉之礼可废，而乾乾昭事，见无形，听无声者，总属虚诳之事。虽获罪于主，侮君子，亵大人皆合于理矣。可乎？

或曰：“神道设教，万国皆然，此治世术也，岂真有主制物乎？”曰：“凡认主之念，有公有私。私者不待真传，自立一物，钦崇之为主，而实非主，此则谬矣。公者率本性之觉，想有一主，而不敢妄择一为主，此则是矣。昭望远者，见其有动，辄疑为人。但尚未辨何人，而妄指其姓氏，鲜不谬者。惟止曰是人，奚谬乎？今各国向主者，公也，是也，于迁善远何难？若缘是定何为主，则私谬不免矣。然犹赖有此，善本终存，方之无主者犹胜。夫无主者，必谓万物生于自然（如火自炎上，水自流下），不知自然之说，殊非究竟之旨。格物者，既从物生得自然，又必从自然求其所以然（如火自炎，上所以然者，体轻故也；水自流下，所以然者，体重故也）。设无所以使之自然者，亦安得自然而生乎？

第十节 以人心之能征

有谓万物无与人心比能者。他物各有专向专用，其能有限，独人心量其宽，所向不一，不容界止。以其智巧，明庶物之情，制而用之，无弗听命者。是人已为万物之所归，已为万物之主矣，岂又有主制物，并制人群乎？曰：“不然。人心之能，异于动觉物之能，是在格物及自专二者。然皆有不足存焉。格物之学有三。一学在已。一学及人，一学制物。学在己者，或格物公理，或格物有之。所以然，或格物自成之效。又凡从色味音臭寒热坚软，一切依赖之情，推及自立之体，通达物体之本然，是皆神灵之效，异于禽兽者。第人心本属神物，而斯学全系有形，故必假以思虑；可渐成，不可顿致。始因见推其原，继因原测其效。亹亹探求，殆未易几矣。至若格无形之物，虽即返照本体，（灵才）未便子彻，且犹不离外司与物像以为用。今夫去耳目，弃典籍，而能自明其心者，几人哉？且人心又若泥于形体，每见抑制，未畅厥用思欲为善而弗之为，思欲戒恶而弗之戒。形与神恒相反有如是也，此人心之不足，一也。学及人者，如劝善之论，齐家治国之法，举凡以智以义所立之功行，多所不及，无后世真福之效。且即治止今世，尚以善为向，推其意指，孰不谓世主之上，更有主宰，以为真德正治之原哉？论学制物，凡物类性巧者，或利用，或饰观，非不诚智，然皆一成不易之法。泥于此，不通于彼，且各自为利饰，不及同类，虽知奚足贵哉？惟人独得活法，兼用诸物之巧，而又利在天下，不私一身。凡鸟之翼、鱼之渊、狮熊之猛、马象之力、犬鹿之轻疾，莫不效于人之手，效之舟车以利行，效之山林以利观，效之农圃以利食，效之栋宇以利居，凡此皆天下公利明矣。夫人智巧出于己心，非不可私之以自利其身，乃其所成尽归天下之公利，岂非更有主宰天下者，加其力量，牖使急公而后私乎？

或疑人受造之因，未必出于主宰。答曰：“论人灵心，神也。神本无形，超于血肉之上。有形者不能造斯，岂父母之所与子者哉？虽然，以灵心为出于父母者非；即谓发于天地阴阳者，亦非也。天地阴阳，虽曰变化不测，终不越以有成有。若夫灵心，既非先有者，又非依赖于他有者，阴阳曷预乎？即论肉身，质资父母；诚然，乃其模（外依模）亦制于主宰。比之造垣，准使直，绳使平，悉由大匠。若彼合土于水者，贱工而已耳，奚足与较功哉！盖惟大主能知人身筋肉骨脉痰，各类本用本位，而又补其损者，连其断者，造化神工，岂人力所能及哉。

凡人自专自主，全由灵力，所由异于禽兽也。夫禽兽一生以存命佚身为务，有触即赴，不复审择。人则不然，能究是非，能辨可否，肯与不肯，能决于己，足征自主之力矣。然而人心不能无偏，往往暗于事物之当然，而又物摇于外，情乱于中，虽能自主，谁则自主哉？以为天主赋性然乎？非也。主所予者良性，人自以罪累弱之，乃主悯其弱，复不忍弃，时加默牖，令全所向。至哉！主之恩施，独厚于人矣。

第十一节 以气之玄妙征

气者，人与物之切须也。凡生动之类，论所须，宜推饮食。然使饮食禁绝不即死，尚迟数日者，以气存焉耳。使气一绝，即命不保矣。盖气以呼吸调心热，无息可离，非若饥渴之犹可忍者，岂非切须哉？气止一气，而万物尽资之因；物性之异同，而各予以本利。且用不竭，取不禁，初无得之患，岂非物主之公泽固然乎？

气实有体，充塞空际，自地至天，悉无他物，其体本大，而潜隐不现，包围全地，而不碍他物之著，地以是知其为质，微乎其微；而其顺成物性，正以是矣。古有名士雅百勒，晤学友不遇，乃于画图中现有线上复画一线，微细无比，以代名刺，迄今推精巧焉。若气体者，其大于线，不知其几千万倍，而其质之细微，又不减于线。世人生而习之，老不知察，何也？且气遇物必破，势也。乃物去辄合，不假外力，第用本性之力即全复旧，不少变易，此尤足异也。蜘蛛之网，或遇触损，人虽才，鲜有能补者，岂无知觉如气而才力反出人上哉？所以然者，物主造气之始，以是能付之，则气不得不然耳，曷足怪乎？气于万色万像万声皆能受而存之，每当夕过旷野，星月交上，各射其光于人目。其下山水，一气之中，万像森然，无少掩者，一时鸟声水声，人作乐声，异韵杂奏，亦弗为沮，且又历历分明，不相淆混。以此观之，气体几与神体等矣。盖物主既造气以调心热，而又恐其碍人物耳目之用，故赋其体，微妙玄通，有如此者，其利于物行也。试观之舟行水，得帆与橹与纤，尤易前进，三者所赖非气乎？鸟之飞也，马之疾走也，人身之动也，左右上下皆气环绕，匪直无阻。且各变容以顺之，前避以相导，后随以相扶，非主制曲成，安能至此哉？

第十二节 以灵魂常存征

灵魂神体非属阴阳，非属四行，纯而不杂，无相克之因。况大主既命为有始，无终者安得不常存乎？且灵之在身，为恶享世福、为善蒙世祸者往往而有。是生时既未报，报亦未尽，岂应死后遽灭，纵恶而负善乎？以故人灵必不灭，必存以待公报于身后。而其所为公报之者，非大主而谁哉？

第十三节 以主宰无失征

有疑天主无心者曰：“凡人善者，不必获福；恶者不必罹祸，不公不平，莫此为甚。是惟天主无心则然，若曰有心，惑滋甚矣！”曰：“人为有二：一有限，一无限，主制因之。有限为者，世福是也，得之由人心，主是人之能，故名有限。此中非无物主扶佑，然皆顺物偕行，保存其当然而止，所谓公佑，非物佑也。于物之生，于人之行，皆然；善者恶者，皆可得之。无限为者，在见真主而享之，即人未止之极。主张是者，独由物主之心，故名无限。此惟善人可得，恶者无由幸致。