论衡校释

「匪」作「岂」，朱校元本同。疑「盖」字之误。盼遂案：「匪」疑为「叵」之误。叵者，遂也。后汉书隗嚣传：「帝知其终不为用，叵欲讨之。」班超传：「超欲因此叵平诸国。」李贤注皆云：「叵犹遂也。」是后汉人多以「叵」为「遂」矣。今云「夹阶而生」，生于堂下也。王者之堂，墨子称尧、舜〔堂〕高三尺，刘先生曰：「尧、舜高三尺」不词，「高」上当有「堂」字。艺文类聚六十三、御览百七十六引并作「堂高三尺」，是其明证。晖按：初学记二四引亦有「堂」字。史记李斯传、太史公自序引墨子亦有此文。今见墨子闲诂附录。儒家以为卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂荚生于阶下，王者欲视其荚，不能从户牖之间见也，须临堂察之，乃知荚数。夫起视堂下之荚，孰与悬（历）日〔历〕于扆坐，「历日」当作「日历」。上文「不须烦扰案日历以知之也」，类聚六三、御览一七六引并作「日历」，俱其证。尔雅释宫：「户牖之间谓之扆。」礼记曲礼下：「天子当扆而立。」傍顾辄见之也？天之生瑞，欲以娱王者；须起察乃知日数，是生烦物以累之也。

且荚，草也。王者之堂，旦夕所坐，古者虽质，宫室之中，草生辄耘，安得生荚而人得经月数之乎？且凡数日一二者，欲以纪识事也。古有史官典历主日，王者何事而自数荚？尧候四时之中，命曦、和察四星以占时气。尧典：「乃命羲、和，敬授人时。分命羲仲，宅嵎夷，日中星鸟，以殷仲春。申命羲叔，宅南交，敬致日永星火，以正仲夏。分命和仲，宅西曰昧谷，宵中，星虚，以殷仲秋申命和叔，宅朔方，日短星昴，以正仲冬。」此文以「曦、和」即是羲仲、羲叔，乃和仲、和叔四人者，今文说也，与郑、马古文说不同。郑、马以「羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四时。」（羲仲、和仲等四人。）说详皮锡瑞今文尚书考证。「候四时之中」，谓仲春仲夏也。今文四仲并作「中」。「羲、和」今文作「曦、和」。皮锡瑞曰：「羲和本日御之名，今文从『日』作『曦』者，盖因此也。」四星至重，犹不躬视，而自察荚以数日也？「而」犹「乃」。「也」读「邪」。

儒者又言，太平之时，屈轶生于庭之末，若草之状，主指佞人。佞人入朝，屈轶庭末以指之，圣王则知佞人所在。田俅子曰：「黄帝时有草生于帝庭阶，若佞臣入朝，则草指之，名曰屈轶，是以佞人不敢进。」（文选曲水诗序注。）博物志曰：「一名指佞草。」

夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，宋残卷「或」作「若」，朱校元本同。必复更生一物以指明之，何天之不惮烦也？圣王莫过尧、舜，尧、舜之治，最为平矣。即屈轶已自生于庭之末，「即」犹「若」也。佞人来，辄指知之，则舜何难于知佞人，而使皋陶陈知人之术？经曰：「知人则哲，惟帝难之。」尚书皋陶谟文。注详问孔篇、答佞篇。人含五常，音气交通，且犹不能相知。屈轶，草也，安能知佞？如儒者之言，是则太平之时，草木踰贤圣也。狱讼有是非，人情有曲直，何不并令屈轶指其非而不直者，必苦心听讼，三人断狱乎？「听」下旧校曰：一有「狱」字。按：此文有误。

故夫屈轶之草，或时无有而空言生，或时实有而虚言能指。假令能指，或时草性见人而动，古者质朴，见草之动，则言能指；能指，则言指佞人。司南之杓，投之于地，其柢指南。宋残卷「杓」作「酌」，朱校元本同。非也。御览七六二引作「勺」。又七六二及九四四引「柢」作「柄」。按：说文：「杓，枓柄也。」是「杓」即「柄」。又云：「勺，所以挹取也。枓，勺也。」是「勺」即「斗」，「杓」为「斗柄」。若依御览引作「其柄指南」，则与上「杓」字义复。「司南之杓」，字当作「杓」，不当从御览作「勺」。（御览九四四引同今本。）知者，「司南」谓司南车也。鬼谷子曰：「郑人取玉，必载司南。」（宋书礼志。）韩非子有度篇：「立司南以端朝夕。」旧注：「司南，即指南车。」后汉书舆服志：「圣人观于天，视斗周旋，魁方杓曲，以携龙角为帝车。」注引孝经援神契曰：「斗曲杓桡，象成车。」是「司南之杓」，象天文之杓也。疑今本「杓」字、「柢」字不误。鱼肉之虫，集地北行，夫虫之性然也。御览九四四引作「自然之性也」。今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰：「庭末有屈轶，能指佞人。」百官臣子怀奸心者，则各变性易操，为忠正之行矣。犹今府廷画皋陶、觟□（□）也。孙曰：「□」当作「□」。（本书「虒」旁，多坏作「虎」。）开元占经兽占引「觟□」作「獬豸」，事类赋二十二引作「獬廌」，说文作「解廌」，此作「觟□」，并音近古通。晖按：白帖九八、合璧事类别集七六引作「獬廌」。初学记二九引作「解豸」。稽瑞、御览六四三、又八九０、又九０二引作「獬豸」。路史余论四引作「解□」。广韵十二蟹獬字注云：「字林、字样俱作『解廌』，广雅作『□□』，陆作『獬豸』。又云：『廌』，解廌。『豸□』，同上。」按：广雅今无「□□」二字。淮南主术训：「楚文王好服獬冠。」御览、韵会引并作「觟冠」。余见下注。

儒者说云：觟□（□）者，一角之羊也，〔青色四足，或曰似熊，能知曲直〕，性知（识）有罪。白帖引「一角之羊也」下，有「青色」以下十二字。「性知」作「性识」。合璧事类别集引亦有「或曰似熊，能知曲直，性识有罪」三句。路史引作「如羊而一角，青色四足，性知曲直，识有罪，能触不直」。御览八九０引「性知」亦作「性识」。当据补正。皋陶治狱，其罪疑者，令羊触之。有罪则触，无罪则不触。稽瑞引「不」作「否」，无「触」字。明抄本御览六四三亦无。「触」字疑衍。斯盖天生一角圣兽，助狱为验，故皋陶敬羊，起坐事之。白帖、稽瑞、御览八九０、又六四三、合璧事类、路史引「起」并作「跪」。按：「跪」、「起」于义一也。盖一本作「跪」。小雅四牡：「不遑启处。」毛传：「启，跪也。」尔雅训同。释名曰：「启，起也，启一举体也。」古人坐则屈膝着席，形与跪似，惟跪则前耸其体，坐则下其臀，由坐而起，必先举体，举体则先跪矣，故跪、启、起义同。说文：「跽，长跪也。□，长踞也。」广雅云：「启，踞也。」跽、□、启、踞一声之转，其义并相近也。此则神奇瑞应之类也。说文廌部：「解廌，兽也，牛一角。古者决讼令触不直者。古者神人廌遗黄帝，（絫□曰解廌，单□曰廌。）帝曰：『何食何处？』曰：『食荐，夏处水泽，冬处松柏。』」广韵：「解廌，仁兽，似牛一角。」后汉书舆服志：「法冠一曰柱后，执法者服之，侍御史、廷尉正监平也。或谓之獬豸冠。獬豸，神羊，能别曲直，楚王尝获之，故以为冠。」注引异物志曰：「东北荒中有兽名獬豸，一角，性忠，见人斗，则触不直者，闻人论则咋不正者。楚执法者所服也。」董巴曰：「獬豸，神羊也。」（御览二二七。）金楼子曰：「神兽若羊，名曰獬豸。」汉书司马相如传注，张揖曰：「解廌似鹿而一角，人君刑罚得中则生于朝廷，主触不直者。」隋书礼仪志引蔡邕曰：「獬豸如麟一角。」神异经曰：「东北荒中有兽，如牛一角，毛青四足，似熊，见人斗则触不直，闻人论则咋不正，名曰獬豸。故立狱皆东北，依所在也。」苏氏演义（路史余论四引。）云：「毛青四足似熊。」田俅子曰：「尧时有獬□，缉其皮毛为帐。」（引同上。）按：以上诸文，或以似牛，或以似羊，或以似鹿，或以似麟，或以似熊，盖皆随意状之，实不相戾。云似熊者，与此文合。罗泌曰：诸说皆非，解□盖羊耳，羊性自知曲直。若齐庄公之臣王国卑与东里檄讼，三年而不断，乃令二人共一羊盟，二子相从刲羊，以血洒社。读王国之辞已竟，东里辞来半，羊起触之，齐人以为有神。（按：此事见墨子明鬼篇。）则其性也。王充之言，吾不谓然。晖按：仲任亦以为天性然耳。

曰：夫觟□（□）则复屈轶之语也。羊本二角，觟□（□）一角，体损于群，不及众类，何以为奇？鳖三足曰能，龟三足曰贲。见尔雅释鱼。案能与贲不能神于四足之龟鳖，一角之羊何能圣于两角之禽？狌狌知往，干鹊知来，鹦鹉能言，并注龙虚篇。天性能一，不能为二。或时觟□（□）之性徒能触人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，恶受罪者之不厌服，因觟□（□）触人则罪之，欲人畏之不犯，「欲人畏之不犯」，宋残卷作「斯欲人刑之不犯」。元本作「斯欲刑之不犯」，朱校同。受罪之家，没齿无怨言也。夫物性各自有所知，宋残卷「各自有」三字作「之」，朱校元本同。如以觟□（□）能触谓之为神，「如」上，宋残卷有「时有」二字，朱校元本有「时」字。则狌狌之徒，皆为神也。巫知吉凶，占人祸福，无不然者。如以觟□（□）谓之巫类，则巫何奇而以为善？斯皆人欲神事立化也。

师尚父为周司马，郑曰：（诗大明疏。）「师尚父，文王于磻溪所得圣人吕尚，立以为太师，号曰尚父。」大明毛传：「尚父，可尚可父。」刘向别录曰：「师之，尚之，父之，故曰师尚父。」（史记齐世家注。）将师伐纣，到孟津之上，类聚七十一引六韬曰：「武王伐殷，先出于河，吕尚为后将，以四十七艘船济于河。」杖钺把旄，号其众曰：「仓光（兕）！仓光（兕）！」〔仓兕〕者，水中之兽也，元本「光」作「兕」，下并同。孙曰：元本作「仓兕」，是也。史记齐太公世家、郭璞山海经序并作「苍兕」。「光」乃「兕」字之讹。（下文诸「苍光」同。）「光」、「兕」形不甚相近，盖「□」或「□」字形近之误也。（吕氏春秋精通篇「兕」误作「先」，与此可以互证。）日本山井鼎毛诗考文云：「『兕觥』，古本作『□』。」毛诗释文云：「兕」本又作「□」。汉孔宙碑「兕」作「□」。魏刘懿墓志作「□」。唐等慈寺碑作「□」。论衡原文疑当作「兕」，写者或作「□」、「□」、「□」、「□」等字。校者不达，遂误为「光」耳。类聚九十五引此文亦作「苍兕」。刘先生曰：御览三百七、八百九十引此文，「光」亦并作「兕」。可证孙说。晖按：类聚五八引亦作「仓兕」。又按：「号」谓呼号。郑注：「号令之，军法重者。」（周本纪集解。）非仲任之义。此文谓令急渡，故呼仓兕以惧之。则原文当作「仓兕！仓兕！仓兕者，水中之兽也。」今本因重文脱一「仓兕」耳。御览八九０引作「渡孟津，杖钺，呼曰『苍兕！苍兕！』按：苍兕，水兽也。」史记齐世家：「左杖黄钺，右把白旄，以誓曰：『苍兕！苍兕！』」并其证。马云：「苍兕，主舟楫官名。」（史记齐世家索隐。）臧琳经义杂记一曰：「郭氏山海经序曰：『钧天之庭，岂伶人之所蹑？无航之津，岂苍兕之所涉？』苍兕与伶人相对，是郭氏亦同马说，谓无涯之水，非世间主舟楫官所能涉也。盖苍兕本水兽，善覆船，故以此名官，欲令居是官者，尽其职，常以苍兕为警也。论衡是应篇云：『尚父威众，欲令急渡，不急渡，苍兕害汝。』此盖今文家说，失呼而令之之旨矣。」善覆人船。因神以化，欲令急渡，不急渡，仓光（兕）害汝，则复觟□（□）之类也。河中有此异物，时出浮扬，一身九头，人畏恶之，未必覆人之舟也。御览八九０引有「亦谓苍雉」四字。按：史记齐世家：「苍兕。」索隐云：「本或作苍雉。」疑御览引旧注。尚父缘河有此异物，因以威众。威，畏也。夫觟□（□）之触罪人，犹仓光（兕）之覆舟也，盖有虚名，无其实效也。人畏怪奇，故空褒增。

又言太平之时有景星。礼运疏引斗威仪曰：「德至八极，则景星见。」礼稽命征曰：「作乐制礼得天心，则景星见。」（类聚一。）尚书中候曰：隋书经籍志：「尚书中候五卷，郑玄注。」「尧时景星见于轸。」孙曰：类聚一、开元占经客星占、御览七、又八十、又八百七十二，引尚书中候并作「景星出翼」。此作「轸」，翼、轸同朱鸟宿，躔次并当荆州，故或云「景星出于翼」，或云「出于轸」也。晖按：路史后纪十注引书中候曰：「尧即政七十载，德政清平，比隆伏羲，景星出翼、轸。」正以翼、轸并言。

夫景星，或时五星也。史记天官书：「天精而见景星。景星者，德星也。其状无常，常出于有道之国。」隋志：「景星如半月，生于晦朔，助月为明。或曰：星大而中空。或曰：有三星，在赤方气与青方气相连，黄星在赤方气中，（按：史记集解孟康曰：「赤方中有两黄星，青方中有一黄星，凡三星，合为景星。）亦名德星。」孙氏瑞应图曰：「景星者，大星也。王者不敢私人则见。」（类聚一。）白虎通封禅篇曰：「景星者，大星也，月或不见，景星常见，可以夜作，有益于人民也。」按：仲任不以为另有景星，疑即五星之一。五星：岁星，荧惑，镇星，太白，辰星也。大者，岁星、太白也。于五星为大。彼或时岁星、太白行于轸度，古质不能推步五星，不知岁星、太白何如状，见大星则谓景星矣。

诗又言：「东有启明，西有长庚。」见小雅大东。亦或时复岁星、太白也。或时昏见于西，或时晨出于东，诗人不知，则名曰启明、长庚矣。孙曰：诗大东传：「日既入谓明星为长庚，日旦出谓明星为启明。」史记天官书索隐引韩诗云：「太白晨出东方为启明，昏见西方为长庚。」仲任所云，固旧义也。尔雅释天：「明星谓之明。」孙炎注：「明星，太白也。晨出东方，高三舍，命曰明。昏出西方，高三舍，命曰太白。」（据史记天官书索隐引正。）刘宝楠愈愚录二曰：「史记天官书：『太白其它名明星。』又云：『以摄提格之岁，与营室晨出东方，至角而入。与营室夕出西方，至角而入。与角晨出，入毕。与角夕出，入毕。与毕晨出，入箕。与毕夕出，入箕。与箕晨出，入柳。与箕夕出，入柳。与柳晨出，入营室。与柳夕出，入营室。凡出入东西各五，为八岁，二百二十日，复与营室晨出东方。其大率，岁一周天。其始出东方，行迟，率日半度，一百二十日，必逆行一二舍。上极而反，东行，行日一度半，一百二十日入。其庳，近日，曰明星，柔。高，远日，曰大嚣，刚。其始出西，行疾，率日一度半，百二十日。上极而行迟，日半度，百二十日，旦入，必逆行一二舍而入。其庳，近日，曰太白，柔。高，远日，曰大相，刚。』此言太白晨昏出入甚详。又天官书：『岁星以五月与胃昴毕晨出曰开明。』此但言其晨出，不言其夕出，则别是一星。而后人疑为诗之启明，又避讳改『启』作『开』也。王充论衡是应篇解启明长庚，兼取岁星太白，正坐此失。」然则长庚与景星同，皆五星也。太平之时，日月精明。五星，日月之类也。太平更有景星，可复更有日月乎？诗人，俗人也；中候之时，质世也，俱不知星。王莽之时，太白经天，精如半月，汉书本传未见。书钞百五十引东观汉记曰：「光武破二公，与朱伯然书曰：交锋之月，神星昼见，太白清明。」或即仲任所指。二公，王寻、王邑也，与光武战于昆阳。使不知星者见之，则亦复名之曰景星。

尔雅释四时章曰：「春为发生，夏为长嬴，宋残卷作「养」，朱校元本同。按：尔雅正作「嬴」。秋为收成，冬为安宁。四气和为景星。」见尔雅释天篇祥章。尔雅章目，皆题上事，仲任失检，误为出四时章也。「四气」，今本尔雅作「四时」。白帖一、类聚一、文选新刻漏铭注引尔雅、尸子仁意篇并作「四气」，与此文同。则古本尔雅如是。开成石经已误作「四时」矣。「景星」，尔雅作「景风」，尸子作「永风」，钱坫尔雅古义曰：「古『永』、『景』字通。『景风』作『景星』，王充之误。」郝疏曰：论衡所据本作「景星」。夫如尔雅之言，景星乃四时气和之名也，恐非着天之大星。尔雅之书，五经之训故，「故」读「诂」。说文：「诂，训故言也。」儒者所共观察也，而不信从，更谓大星为景星，岂尔雅所言景星，与儒者之所说异哉？

尔雅又言：「甘露时降，万物以嘉，谓之醴泉。」见尔雅释天篇祥章。「甘露」作「甘雨」。邢疏引尸子仁意篇：「甘雨时降，万物以嘉，高者不少，下者不多，此之谓醴泉。」与尔雅文同，正作「甘雨」。阮元据此文，谓尔雅今本非。醴泉乃谓甘露也。今儒者说之，谓泉从地中出，其味甘若醴，周礼郑注：「醴，今甜酒。」故曰醴泉。白虎通封禅篇：「甘露者，美露也。降则物无不盛者也。醴泉者，美泉也。状若醴酒，可以养老。」礼运：「地出醴泉。」司马相如上林赋：「醴泉涌于清室，通川过于中庭。」援神契：「德至深泉，则醴泉涌。」（礼运疏。）春秋历命序：「成、康之际，醴泉踊。」（文选东都赋注。）尚书中候：「醴泉出山。」（路史后纪十注。）庄子秋水篇释文引李曰：「醴泉，泉甘如醴。」凡此诸说，皆分甘露、醴泉为二，以醴泉为从地出。盖当时图纬盛行，陋儒久忘雅训。讲瑞篇云：「非天上有甘露之种，地下有醴泉之类。」亦不从俗儒说也。二说相远，实未可知。案尔雅释水（泉）章：「〔泉〕一见一否曰瀸。槛泉正出。正出，涌出也。沃泉悬出。悬出，下出也。」宋残卷「泉」在「章」字下，朱校元本同。是也。此文正出尔雅释水，「一见」上正有「泉」字。今本「章」、「泉」二字误倒，则「一见一否」句，无主词矣。郭注：「瀸，纔有貌。」「槛」作「滥」，此借字也。说文：「滥，濡上及下也。」李巡注：「水泉从下上出曰涌。」公羊昭五年传：「濆泉者，直泉也。直泉者，涌泉也。」释名曰：「县出曰沃，泉水从上下，有所灌沃也。」是泉出之异，辄有异名。使太平之时，更有醴泉从地中出，当于此章中言之，何故反居释四时章中，言甘露为醴泉乎？若此，儒者之言醴泉从地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。

儒曰：「道至大（天）者，日月精明，星辰不失其行，朱曰：御览十一引「大」作「天」。援神契曰：（礼运疏。）「德及于天，斗极明，日月光，甘露降。」即王说所本，当以作「天」为是。晖按：朱说是也。类聚二、事文类聚五亦并引作「天」，足证朱说。白虎通封禅篇曰：「德至天，则斗极明，日月光，甘露降。」亦其证。翔风起，甘露（雨）降。」「甘露」当作「甘雨」，涉上下诸「甘露」而误。下文「雨霁而阴噎者，谓之甘雨」，即释此「甘雨」之义。此文以甘雨非谓雨水味甘，证明甘露亦非味甘，故下文有「推此以论」云云。若此文亦作「甘露」，则无所据以推论矣。御览十一、事文类聚五并引作「甘雨降」，是其证。雨济（霁）而阴一（曀）者谓之甘雨，孙曰：「济」当作「霁」，「一」当作「曀」。说文：「霁，雨止也。曀，阴而风也。」今「霁」作「济」者，声之误也。「曀」作「一」者，盖「曀「坏为「壹」，又转写为「一」耳。类聚二、御览十一引「济」正作「霁」，「一」正作「曀」。刘先生曰：类聚九十八引作「若甘露霁而阴翳者」，文虽小异，而「济」、「一」之为误字，益明矣。晖按：事文类聚五引作「雨霁而阴曀者」，足证今本之误。非谓雨水之味甘也。推此以论，甘露必谓其降下时，适润养万物，未必露味甘也。亦有露甘味如饴蜜者，俱太平之应，文选魏都赋注、御览十二、又八七二、事类赋三引「太平」上并有「王者」二字。非养万物之甘露也。非尔雅所言者。何以明之？案甘露如饴蜜者，着于树木，不着五谷。东观汉记：「永平十七年正月，树叶有甘露。」彼露味不甘者，其下时，土地滋润流湿，万物洽沾濡溥。由此言之，尔雅且近得实。缘尔雅之言，验之于物，案味甘之露下着树木，察所著之树，不能茂于所不着之木。然今之甘露，殆异于尔雅之所谓甘露。欲验尔雅之甘露，以万物丰熟，灾害不生，此则甘露降下之验也。甘露下，是则醴泉矣。

治期篇

须颂篇云：「儒者称圣过实，稽合于汉，汉不能及。非不能及，儒者之说使难及也。实而论之，汉更难及。谷熟岁平，圣王因缘以立功化，故治期之篇，为汉激发。」盼遂案：须颂篇云：「治期之篇，为汉激发。治有期，乱有时，能以乱为治者优，优者有之。」又案：此篇与偶会篇宗旨相通。

世谓古人君贤，则道德施行，施行则功成治安；人君不肖，则道德顿废，顿废则功败治乱。古今论者，莫谓不然。何则？见尧、舜贤圣致太平，桀、纣无道致乱得诛。如实论之，命期自然，非德化也。

吏百石以上，若升食以下，先孙曰：此当作「吏百石以下，斗食以上」。今本「下」、「上」互易，又讹「斗」为「升」，遂不可通。汉书百官公卿表云：「县百石以下，有斗食佐史之秩，是为少吏。」颜注引汉官名秩簿云：「斗食，月俸十一斛。」是也。汪继培潜夫论笺曰：「汉隶『斗』作『□』，『□』、『升』字形近，往往致误。」（交际篇。）居位治民，为政布教。教行与止，民治与乱，皆有命焉。或才高行洁，居位职废；或智浅操洿，治民而立。上古之黜陟幽明，考功，尧典：「三载考绩，三考黜陟幽明。」（伪孔本，见舜典。）大传曰：「三岁而小考者，正职而行事也；九岁而大考者，黜无职而赏有功也。