论衡校释

天，丘、郊各异。文具郊特牲、祭法疏。寻此文前云「圜丘」，后云：「则夫古之郊者负天地」，则以郊、丘为一，与郑义异。一栗牛，礼记王制曰：「祭天地之牛，角茧栗。」言牛角形小如茧如栗。粢饴大羹，周礼天官亨人：「祭祀共大羹。」郑注：「大羹，肉涪。」郑司农云：「大羹，不致五味也。」疏云：「谓大古之羹，不调以盐菜及五味。」不过数斛，以此食天地，天地安能饱？天地用心，犹人用意也，人食不饱足，则怨主人，不报以德矣。必谓天地审能饱（饮）食，则夫古之郊者负天地。「饱食」当作「饮食」。仲任意：若谓天地审能饮食，今食以一栗牛，数斛粢饴大羹，天地安能饱？则古之郊者有负于天地矣。以证其「不能歆享饮食」之说。上文云：「以此食天地，天地安能饱。」则此作「天地审能饱食」，于义未安。

山，犹人之有骨节也；水，犹人之有血脉也。故人食肠满，则骨节与血脉因以盛矣。今祭天地，则山川随天地而饱。今别祭山川，以为异神，礼记王制：「天子祭天地，祭天下名山大川。」是人食已，更食骨节与血脉也。社、稷，报生谷、物之功。注祭意篇。万民（物）生于天地，「万民」于义无取，当作「万物」，承上「谷物」为文。犹毫毛生于体也。祭天地，则社、稷设其中矣，人君重之，故复别祭。郊特牲曰：「郊特牲，而社稷大牢。」必以为有神，是人之肤肉当复食也。五祀初本在地，门、户用木与土，土木生于地，井、灶、室中溜皆属于地，郊特牲曰：「家主中溜，而国主社。」注：「中溜亦土神也。」余注祭意篇。盼遂案：「室」字衍文。下祭意篇：「诸侯为国立五祀，曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰公厉。」此五祀无室之证也。盖古以中溜代室，中溜者，室之主要处也。祭地，五祀设其中矣，祭法曰：「王自为立七祀，诸侯自为立五祀。」此云「祭地」不在诸俟祀典，而兼云「五祀」者，曲礼「天子、诸侯、大夫并祭五祀」，仲任盖据彼为说。人君重之，故复别祭。必以为有神，是食已当复食形体也。盼遂案：「是」字下本有「人」字，今脱。上文「是人食已，更食骨节与血脉也，」「是人之肤肉当复食也，」下文「则人吹煦、精液、腹鸣当腹食也」，「则人之食已，复食目与发也」，皆与此同一文法，而并有「人」字，亟宜据补。风伯、雨师、雷公，是群神也。离骚王注：「飞廉，风伯也。」吕氏春秋曰：「风师曰飞廉。」应劭曰：「飞廉，神禽，能致风气。」晋灼曰：「飞廉，鹿身，头如雀，有角，而蛇尾豹文。」天问曰：「号起雨。」王注：「，翳，雨师名也。号，呼也，言雨师号呼则云起雨下。郊祀志师古注云：「雨师，屏翳也。」当即本此。而云「一曰屏号」，似未捡王注。搜神记四：「雨师一曰屏翳，一曰号屏，一曰玄冥。」山海经：「屏翳在海东，时人谓之雨师。」天象赋云：「太白降神于屏翳。」注：「其精降为雨师之神。」周礼春官大宗伯职先郑注：「风师，箕也。雨师，毕也。」独断、风俗通祀典篇、淮南高诱注并同。按：此文既言风伯、雨师，下文又言日月星辰，则非谓箕、毕也。郊祀志以二十八宿、风伯、雨师并言，亦不从先郑说也。郑玄驳五经异义云：「今人谓雷曰雷公。」离骚王注：「丰隆，云师，一曰雷师。」穆天子传云：「天子升昆仑封丰隆之葬。」郭璞云：「丰隆，筮师，御云，得大壮卦遂为雷师。」张衡思玄赋云：「丰隆軯其震霆，云师以交集。」则谓丰隆，雷也。风犹人之有吹喣也，雨犹人之有精液也，雷犹人之有腹鸣也。三者附于天地，祭天地，三者在矣，人君重之，故〔复〕别祭。「复」字据上下文例增。周礼春官大宗伯职：「以禋祀祀昊天上帝，以槱燎祀飌师雨师。」月令：「立春后丑日，祭风师于国城东北。立夏后申日，祀雨师于国城西南。」后汉书祭祀志：「以丙戌日祠风伯于戌地，以己丑日祠雨师于丑地。」必以为有神，则人吹喣、精液、腹鸣当复食也。日、月犹人之有目，星辰犹人之有发。三光附天，祭天，三光在矣，人君重之，故复别祭。周礼大宗伯职「以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰。」郑注：「星谓五纬，辰谓日月所会十二次。」按：此以日、月、星辰为三光，是以「星辰」为一，不同郑氏分为二也。必以为有神，则人之食已，复食目与发也。

宗庙，己之先也。四讳篇云：「亲死亡谓之先。」生存之时，谨敬供养，死不敢不信，故修祭祀，缘生事死，示不忘先。「缘生」旧作「缘先」，宋、元本并作「缘生」，祭意篇亦有「缘生事死」句，今据正。白虎通宗庙篇曰：「王者所以立宗庙何？曰：生死殊路，故敬鬼神而远之。缘生以事死，敬亡若事存，故欲立宗庙而祭之。此孝子之心所以追孝继养也。宗者尊也，庙者貌也，象先祖之尊貌也。」五帝三王郊宗黄帝、帝喾之属，本礼记祭法。详后祭意篇。报功坚（重）力，「坚力」无义。宋、元本作「重力」，是也。不敢忘德，未必有鬼神审能歆享之也。夫不能歆享，则不能神；不能神，则不能为福，亦不能为祸。祸福之起，由于喜怒；喜怒之发，由于腹肠。有腹肠者辄能饮食，不能饮食则无腹肠，无腹肠则无用喜怒，无用喜怒则无用为祸福矣。

或曰：「歆气，不能食也。」夫歆之与饮食，一实也。用口食之，用口歆之。无腹肠则无口，无口，无用食，则亦无用歆矣。何以验其不能歆也？以人祭祀有过，不能实时犯也。夫歆不用口则用鼻矣，口鼻能歆之，则目能见之，目能见之，则手能击之。今手不能击，则知口鼻不能歆之也。

或难曰：「宋公鲍之身有疾。墨子明鬼篇云：「宋文公（「公」今作「君」，引依吴钞本。）鲍。」祝曰夜姑，有祝名夜姑，祝即周礼大小祝也。俞曰：此事见墨子明鬼下篇。「夜姑，」墨子作「□观辜」。字书无「□」字，未详也。晖按：「□」即「祝」之讹。详墨子间诂。掌将事于厉者。墨子作「固尝从事于厉。」疑「掌」与「尝」字形近，又涉下文「审是掌之」而误。字当作「尝。」「将事」犹「从事」也。厉鬼杖楫而与之言曰：俞曰：墨子作「祩子杖揖出与言曰」，「揖」字不知何义，余作诸子平议，疑「杖揖」当作「揖杖」，引尚书大传「八十者杖于朝，见君揖杖」为证。今观此文，乃知「揖」为「楫」字之误。此作「楫」，彼作「楫」，一字也。然「楫」为舟楫字，施之于此，亦非所宜，仍当阙疑。『何而粢盛之不膏也？而，汝也。下同。何而牺之不肥硕也？何而珪璧之不中度量也？而罪欤？其鲍之罪欤？』夜姑顺色而对曰：『鲍身尚幼，在襁褓，不预知焉。朱校元本作「襁葆」，字通。史记鲁世家云：「成王少，在强葆之中。孙奭孟子音义引博物志云：「襁褓，织缕为之，广八寸，长一尺二寸，以负小儿于背上。」审是掌之。』墨子作「官臣观辜特为之。」盼遂案：句尾疑当有「罪也」二字，今脱。「掌」者，人名也。上文：「祝曰夜姑掌，（句绝。）将事于厉者。」盖夜姑者字，掌者名也。故此云「审是掌之罪也。」墨子明鬼篇云：「观辜曰：鲍幼，在荷襁之中，鲍何与识焉？官臣观辜特为之。」彼云「观辜特为之」，与此云「掌之罪也」同意。厉鬼举楫而掊之，墨子作「祩子举揖而之」。俞曰：如墨子所载，则举揖而之者，祩子也。「祩」即「祝」之异文，是鬼神假手祝史以杀之，非能自杀之也。王仲任殆未见墨子之文，不然，则更足为鬼神手不能击之证，何不即此以晓难者乎？晖按：孙诒让云：「以『祩』为『祝』异文，说无所据。上文观辜已是祝，则祩子不当复为祝。」然则「祩子」既不得谓「祝」，则俞说失据。「祩子」之义，今不可明。仲任既以厉鬼释之，当从其说。毙于坛下。此非能言用手之验乎？」曰：夫夜姑之死，未必厉鬼击之也，时命当死也。妖象厉鬼，象鬼之形则象鬼之言，象鬼之言则象鬼而击矣。何以明之？夫鬼者，神也。神则先知，先知则宜自见粢盛之不膏、珪璧之失度、牺牲之臞小，则因以责让夜姑，以楫击之而已，无为先问。先问，不知之效也；不知，不神之验也；不知不神，则不能见体出言，以楫击人也。夜姑，义臣也，引罪自予已，朱校元本无「已」字。故鬼击之。如无义而归之鲍身，则厉鬼将复以楫掊鲍之身矣。且祭祀不备，神怒见体，以杀掌祀。如礼备神喜，肯见体以食赐主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不为怒者身存，不为喜者身亡，厉鬼之怒，见体而罚。宋国之祀，必时中礼，夫神何不见体以赏之乎？夫怒喜不与人同，则其赏罚不与人等；赏罚不与人等，则其掊夜姑，不可信也。

且夫歆者，内气也；「内」读「纳」。言者，出气也。能歆则能言，犹能吸则能呼矣。如鬼神能歆，则宜言于祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，鼽，鼻齆塞也。口钳不开，则不能歆〔之〕矣。「歆」下元本有「之」字，朱校同。上文云：「用口歆之。」又云：「口鼻能歆之。」又云：「则知口鼻不能歆之也。」则元本有「之」字是也。当据补。人之死也，口鼻腐朽，安能复歆？二也。礼曰：「人死也，斯恶之矣。」檀弓下述子游之词。与人异类，故恶之也。檀弓下云：「君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之也。所以异于生人也。」郑注：「为有凶邪之气在侧，人生无凶邪。」为尸不动，朽败灭亡，其身不与生人同，则知不与生人通矣。身不同，知不通，其饮食不与人钧矣。胡、越异类，饮食殊味。死之与生，非直胡之与越也。由此言之，死人不歆，三也。当人之卧也，置食物其旁，不能知也。觉乃知之，知乃能食之。夫死，长卧不觉者也，安能知食？不能歆之，四也。

或难曰：「『祭则鬼享之』，何谓也？」曰：言其修具谨洁，粢牲肥香，人临见之，意饮食之。推己意以况鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之也。「也」，旧作「祀」。孙曰：上文云：「或难曰：祭则鬼享之，何谓也？」此乃答语，不当有「祀」字。盖涉下文「祭祀」而衍。晖按：孙说是也。宋本「祀」作「也」。「祀」为「也」字形讹，今据正。

难曰：「易曰：『东邻杀牛，不如西邻之礿祭。』既济九五爻辞。东邻谓纣，纣治朝歌，在东。西邻谓文王，文王国于岐周，在西。礼记坊记郑注：「禴祭用豕。」郊祀志师古注：「禴谓禴新菜以祭。言祭祀之道，莫盛修德，故纣之牛牲，不如文王之苹藻也。」夫言东邻不若西邻，言东邻牲大福少，西邻祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？」曰：此亦谓修具谨洁与不谨洁也。纣杀牛祭，不致其礼；文王礿祭，竭尽其敬。夫礼不至，「至」当作「致」，承上「不致其礼」为言。则人非之；礼敬尽，则人是之。是之，则举事多助；非之，则言行见畔。见畔，若祭不见享之祸；盼遂案：「不见享」当是「见不享」。多助，若祭见歆之福，非鬼为祭祀之故有喜怒也。何以明之？苟鬼神，不当须人而食；须人而食，是不能神也。信鬼神歆祭祀，祭祀为祸福，谓鬼神居处何如状哉？自有储偫邪？将以人食为饥饱也？如自有储偫，储偫必与人异，不当食人之物；如无储偫，则人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，则神壹饥壹饱；壹饥壹饱；则神壹怒壹喜矣。「壹」并犹「或」也。

且病人见鬼，及卧梦与死人相见，如人之形，故其祭祀，如人之食。缘有饮食，则宜有衣服，故复以缯制衣，以象生仪。初学记十三引五经异义云，礼稽命潜曰：「三年一祫，五年一禘，以衣服想见其容色。」其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼飨之。其制衣也，广纵不过一尺若五六寸。「若」犹「或」也。周礼天官司裘：「大丧廞裘。」郑注：「廞，兴也，谓象饰而作之。凡为神之偶衣物，必沽而小耳。」以所见长大之神，贯一尺之衣，其肯喜而加福于人乎？以所见之鬼为审死人乎？则其制衣宜若生人之服。如以所制之衣审鬼衣之乎？则所见之鬼宜如偶人之状。夫如是也，世所见鬼，非死人之神；或所衣之神，非所见之鬼也。以上二十字，何、钱、黄、王、崇文本并脱。「死人」二字，宋、元本并作「所衣」，朱校同。鬼神未定，厚礼事之，安得福佑而坚信之乎？

祭意篇

礼：王者祭天地，诸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士、庶人祭其先。「礼」旧作「树」，朱校元本、钱、黄本同。宋本、王本、郑本并作「礼」，今据正。白虎通五祀篇引礼曰：「天子祭天地，诸侯祭山川，卿大夫祭五祀，士祭其祖。」与此文同，盖逸礼也。曲礼下：「天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍。诸侯方祀，祭山川，祭五祀，岁遍。大夫祭五祀，岁遍。士祭其先。」与此义同。盼遂案：「树」当为「礼」之形误，汉魏丛书本已改作「礼」。此数语见礼记曲礼下及王制，礼运亦略有其文。宗庙、社稷之祀，自天子达于庶人。祭法云：「庶士、庶人无庙。」王制云：「士一庙，庶人祭于寝。」是庶人无庙祀。又祭法云：「大夫以下成群立社曰置社。」大戴礼礼三本篇云：「社止诸侯，道及士大夫。待年而食者，不得立宗庙。」亦见荀子礼论篇。此文未知所本。后汉书郊祀志曰：「郡县置社稷。」意仲任就汉制言之欤？尚书曰：「肆类于上帝，五经异义（御览五二七。）引夏侯、欧阳说：「类，祭天名也，以事类祭也。」禋于六宗，注见下。望于山川，谷梁僖三十一年传注引郑曰：「望者，祭山川之名。」遍于群臣。」尧典作「群神」，钱、黄、王、崇文本同。汉白石神君碑作「遍于群臣」，书抄八八引书同。（但引孔注又作「群神」。）盖作「群臣」者，三家之异。礼曰：「有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧；夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹；殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。郑玄曰：「禘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。此禘谓祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊。祭五帝五神于明堂曰祖。宗，祖宗通言尔。」燔柴于大坛，祭天也；瘗埋于大折，祭地也，用骍犊。郑曰：「坛折，封土为祭处也。地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，连言尔。」埋少牢于大昭，祭时也；相近于坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎坛，祭四方也。山林、川谷、丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。诸侯在其地则祭，亡其地则不祭。」礼记祭法文。郑曰：「昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。埋之者，阴阳出入于地中也。凡此以下，皆祭用少牢。『相近』当作『禳祈』，声之误也。禳犹却也。祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒于坎，暑于坛。王宫，日坛。王，君也。日称君。宫、坛，营域也。夜明，亦谓月坛也。『宗』当为『禜』，字之误也。幽禜，亦谓星坛也。星以昏始见，禜之言营也。雩禜，亦谓水旱坛也，雩之言吁嗟也。四方，即谓山林川谷丘陵之神也。祭山林丘陵于坛，川谷于坎，每方各为坎为坛。怪物，云气非常见者也。有天下，谓天子也。百者，假成数也。」宋本「宗」作「禜」，朱校元本作「」。盖此文本作「禜」，后人改作「宗」也。说文引礼亦作「禜」，是汉儒皆读作「禜」，非自郑始也。又按：郑氏以「四方」即谓「山林川谷丘陵之神」，下文云：「四方，气所由来。山林川谷，民所取材用。」是仲任别为二义，与郑不同。此皆法度之祀，礼之常制也。

王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。五经通义曰：（类聚三八。）「王者所祭天地何？王者父事天，母事地，故以子道也。」山川以下，报功之义也。缘生人有功得赏，鬼神有功亦祀之。山出云雨润万物。六宗居六合之间，助天地变化，王者尊而祭之，故曰六宗。御览五三二引五经异义：「今尚书欧阳、夏侯说，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央恍惚无有，神助阴阳变化，有益于人，故郊天并祭之。」即仲任所据为说。伏生、马融说，天地四时。郑玄说，星、辰、司中、司命、风伯、雨师。伪孔传说，寒暑日月星水旱。刘歆说，乾坤六子。孔光、晁错、王莽、王肃、颜师古说同。贾达、许慎说，天宗三，地宗三。司马彪说，天宗、地宗、四方宗。然以今文说为是，余并非也。说详皮氏今文尚书考证。又按：路史余论五谓王充从安国说，非也。社稷，报生万物之功，社报万物，稷报五谷。此今文说也。五经异义：「今孝经说曰：『社者，土地之主，土地广博，不可遍敬，封五土为社。』古左氏说：『共工为后土，后土为社。』许君谨案亦曰：『春秋称公社，今人谓社神为社公，故知社是上公，非地祇。』郑驳之云：『社祭土而主阴气。又云：社者，神地之道。谓之社神，但言上公失之矣。今人亦谓雷曰雷公，天曰天公，岂上公也？』」异义又云：「今孝经说：『稷者五谷之长，谷众多不可遍敬，故立稷而祭之。』古左氏说：『列山氏之子曰柱，死，祀以为稷，稷是田正。周弃亦为稷，自商以来祀之。』许君谨案：『礼缘生及死，故社稷人事之。既祭稷谷，不得但以稷米祭，稷反自食。』同左氏义。郑驳之云：宗伯以血祭祭社稷五岳四渎。社稷之神，若是句龙、柱、弃，不得先五岳而食。又引司徒五土名，又引大司乐五变而致介物及土。土，五土之总神，即是社也。六乐于五地无原隰而有土祇，则土祇与原隰同用乐也。又引诗信南山云：『畇畇原隰』下之『黍稷』，或云原隰生百谷，黍为之长，然则稷者原隰之神。若达此义，不得以稷米祭稷为难。」（礼记郊特牲疏。）郑以社为五土之神，稷为原隰之神，同今孝经说，非人鬼也。句龙有平水土之功，稷有播五谷之功，配社稷祀之耳。贾逵、马融、王肃之徒，（见郊特牲疏。）应劭风俗通祀典篇并以社祭句龙，稷祭后稷，皆人鬼，非地祇。仲任从今文说，以为地神，同郑义也。知者，明雩篇云：「社，报生万物之功，土地广远，难得辨祭，故立社为位。」祀义篇云：「祭天地则社稷设其中矣。」若谓社稷为人鬼，则不得谓祭天地即祭之也。后文复引左氏传以社稷之神，为句龙、柱、弃者，明社稷之祀未有定说耳。五祀，报门、户、井、灶、室中溜之功，五祀有三：司命、中溜、门、行、厉。见祭法。郑氏以为周制。此其一。户、灶、中溜、门、行。见曲礼、月令、吕氏春秋、独断。郑氏以为殷制。此其二。汉志、淮南时则篇、白虎通五祀篇与此文同。此其三。贾逵、范晔、高堂隆、刘昭之说皆然，后汉、魏、晋亦皆从之。隋、唐参用月令、祭法之说，以行代井。及李林甫之徒，复修月令，冬亦祀井，而不祀行。吕氏春秋高注：「行，门内地也，冬守在内，故祀之。行或作井，水给人，冬水王，故祀之也。」月令郑注：「冬隆寒于水，祀之于行，从辟除之类也。」据此，祀行即所以祀水。盼遂案：「室」字衍文，浅人以中溜属室而误沾也。下文申之曰：「门、户人所出入，井、灶人所饮食，中溜人所托处，五者功钧，故俱祀之。」言五者而不及室，则此室字宜删。门、户人所出入，井、灶人所饮食，中溜人所托处，郊祀志注，韦昭曰：「古者穴居，故名室中为中溜。」五者功钧，故俱祀之。

周（传）弃（或）曰：此引左昭二十九年传也。宋本「周弃」作「传或」，当据正。「少昊有四叔，贾逵注：「少皞，黄帝之后，金天氏也。四叔，四子皆叔。」（御览礼仪部十一。）盼遂案：「周弃」疑当为「周书」之误。此事见左氏昭公二十九年传及晋语二，为晋太史蔡墨对魏献子语，皆周时书也。曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水。「木及水」旧误作「大木反」，宋本作「本及水」，元本作「大木及」，朱校同，崇文本作「火木乃」，诸本并误。今从左传正。贾注：「能顺其成性也。」（见同上。）盼遂案：「大」字「反」字皆误，而叙次亦倒，宜依左氏昭公二十九年传改作「实能金木及水」为是。下文「使重为句芒」，此木正也，「该为蓐收」，此金正也，「修及熙为玄冥」，此二子相代为水正也，若今本「木」误作「大」，则三正亦无所著处也。使重为句芒，该为蓐收，修及熙为玄冥，世不失职，遂济穷桑，贾云：「处穷桑以登为帝，故天下号之曰穷桑帝。」疏云：「贾以济为渡也。言四叔子孙无不失职，遂渡少皞之世。」此其三祀也。句芒，木正。蓐收，金正。玄冥，水正。为三祀。颛顼氏有子曰犁，为祝融；共工氏有子曰句龙，为后土，此其二祀也。祝融，水正。后土，土正。为二祀。后土为社。句龙既为后土，又以祀社。稷，田正也。稷，官名，田官之长。有烈山氏之子曰柱，为稷，盼遂案：左传、鲁语及汉书古今人表皆作柱，与论衡同。惟礼记祭法作农。左传正义引刘炫曰：「盖柱是名，其官曰农，犹呼周弃为稷也。」自夏以上祀之。祀柱。周弃亦为稷，自商以来祀之。」礼曰：「烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州岛也，其子曰后土，句龙也。能平九土，故祀以为社。」礼记祭法文。「烈」作「厉」，字通。「柱」作「农」。柱，名。