论衡校释

印可。」盖一本从皇说改作「孔门」，（太史公与皇说同。俞樾说。）校者又据旧本补「子」字，而「门」字未删也。说文：「叙，次第也。」孔门四科，子夏在文学之目，次最后者曾参未与其品，故曰未在上第。盼遂案：疑衍「子」字。

秦襄王赐白起剑，据史记白起传，事在昭王五十年。此云「襄王」，非。盼遂案：「秦襄王」当作「秦昭王」，此系仲任误记。史记白起传记武安君之死，在秦昭王五十年十一月。白起伏剑将自刎，史记作「自刭」。刭谓断头也。「刎」，说文新附字，当作「歾」。吕氏春秋离俗篇：「却而自殁。」又高义篇：「不去斧钻殁头乎王廷。」今新序节士篇「殁」作「刎」。荀子富国篇：「是犹欲寿而自歾颈。」杨注：「歾当为刎。」非也。说文：「歾，终也，或作殁。」此「刎」字亦后人所改。曰：「我有何罪于天乎？」良久，曰：「我固当死。长平之战，赵卒降者数十万，我诈而尽坑之，是足以死。」注见命义篇。遂自杀。史记白起传文。白起知己前罪，服更后罚也。「更」、「受」古通。史记夏纪：「受豕韦之后。」徐广曰：「受一作更。」仪礼，燕礼注：「古文受为更。」

夫白起知己所以罪，不知赵卒所以坑。如天审罚有过之人，赵降卒何辜于天？如用兵妄伤杀，则四十万众必有不亡，言不尽战死。不亡之人，何故以其善行无罪而竟坑之？问天何故。卒不得以善蒙天之佑，卒，赵降卒也。白起何故独以其罪伏天之诛？由此言之，白起之言，过矣。

秦二世使使者诏杀蒙恬。蒙恬喟然叹曰：「我何过于天？无罪而死！」良久，徐曰：「恬罪故当死矣！「故」读作「固」。史作「固」。夫起临洮属之辽东，齐策：「举齐属之海。」注：「属，至也。」之，于也。城径万里，谓筑长城。此其中不能毋绝地脉。此乃恬之罪也！」即吞药自杀。太史公非之曰：「夫秦初灭诸侯，天下心未定，夷伤未瘳，史「夷」作「痍」。此借字。而恬为名将，不以此时强谏，救百姓之急，史「救」作「振」，义同。养老矜孤，史「矜」作「存」。「矜」、「存」声近义同。修众庶之和，阿意兴功，此其子（兄）弟过（遇）诛，不亦宜乎？孙曰：当从史记作「兄弟遇诛」。「过」即「遇」字形近之讹。兄谓恬，弟谓毅。朱说同。何与乃罪地脉也？」史无「与」字，疑脱。乃，异之之词。以上史记蒙恬传文。

夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。何则？蒙恬绝〔地〕脉，「绝脉」当作「绝地脉」，上下文并作「地脉」可证。「绝脉」非其义。罪至当死，地养万物，何过于人（天），「人」当作「天」，形近而误。此文谓天罚有罪，地有无过罪，与「人」无涉。意谓蒙恬绝地脉，天罚之以死。然地又何过于天，而绝其脤？与上「赵降卒何辜于天，而竟坑之。」文例正同。而（蒙恬）绝其脉？「蒙恬」二字，原在下「知己」句上。「蒙恬知己有绝地之罪」二句，与上「白起知己所以罪」二句，文例同。若无「蒙恬」二字，则无主词，其证一。「而绝其脉」承「地何过于天」为义，问天何故绝其脉也。与上「何故以其善行无罪而竟坑之」文例同。并不谓白起与蒙恬也，其证二。校者未审其义，而妄移下句「蒙恬」二字于此。〔蒙恬〕知己有绝地脉之罪，不知地脉所以绝之过，「蒙恬」二字，旧夺在上，今正。校见上。自非如此，与不自非何以异？

太史公为非恬之为名将，上「为」字，疑「惟」之声误。不能以强谏，故致此祸。盼遂案：「为非」当是「乃非」之误，缘草书「为」字作□，与「乃」形近故也。夫当谏不谏，故致受死亡之戮。身任李陵，坐下蚕室，太史公举李陵，陵败降匈奴，而推言其功，遂下蚕室。汉书武帝纪注引汉书音义：「蚕室，宫刑狱名。有刑者畏风须暖，作窨室蓄火，如蚕室，因以名焉。」如太史公之言，所任非其人，故残身之戮，天命而至也。非蒙恬以不强谏，故致此祸，则己下蚕室，有非者矣。己无非，则其非蒙恬，非也。盼遂案：「已」为「己」之误，「无非」当是「有非」。此正承上文「己下蚕室，有非者矣」而来。

作伯夷之传，史记有伯夷传。则（列）善恶之行，宋本「则」作「列」，当据正。吴曰：伯夷列传以颜渊、盗跖对举，所谓列善恶之行也。盼遂案：孙人和曰：「吴说近是。或即『别』字之讹。」宋本正作列。云：「七十子之徒，仲尼独荐颜渊好学。然回也屡空，论语皇疏引王弼曰：「数空匮也。」糟糠不厌，索隐曰：「谓不饫饱。」卒夭死。史记作「而卒早夭」。疑「卒」下有「早」字。下「颜回不当早夭」，即承此为言。天之报施善人如何哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，说文：「睢，仰目也。」正义曰：「仰白目，怒貌也。」今史作「雎」，误。「睢」、「雎」音形皆别。聚党数千，横行天下，竟以寿终。是独遵何哉？」疑当从史记作「是遵何德哉」。「独」即「德」之形误，字又误倒。盼遂案：「何」字下宜依史记伯夷列传补「德」字，文义方完。若此言之，颜回不当早夭，朱校元本、程本、天启本作「回」。钱、黄、王本并作「渊」，是。盗跖不当全活也。（不）怪颜渊不当夭，上「不」字涉上下诸「不」字而衍。史公正怪颜渊早夭也。而独谓蒙恬当死，过矣。

汉将李广与望气王朔燕语曰：「燕语」犹「私语」也。「自汉击匈奴，而广未常不在其中，当从史记、汉书李广传作「未尝」。盼遂案：「常」字当依史记李将军传改作「尝」。下文「岂常」、「羌常反」诸「常」字同。而诸校尉以下，续汉志曰：「大将军营有五部、三校尉。」才能不及中，师古曰：「中谓中庸之人。」然以胡军攻（功）取侯者数十人，「攻」当作「功」，声之误也。史作「击胡军功」，汉书作「军功」，可证。而广不为（侯）后人，史无「侯」字。索隐曰：「谓不在人后也。」先孙曰：以汉书李广传校之，「侯」字衍。然终无尺土（寸）之功，「土」当从史作「寸」。先孙据汉书校同。以得（见）封邑者，何也？据史，「见」字衍。「得」、「见」篆隶并形近。（左传：「我得天而楚伏其罪。」说苑「得」作「见」。）先孙据汉书校同。岂吾相不当侯？且固命也？」朔曰：「将军自念，岂常有恨者乎？」「常」当依史、汉作「尝」。师古曰：「恨，悔也。」广曰：「吾为陇西太守，常反，史、汉并作「尝反」。吾诱而降之八百余人，吾诈而同日杀之。至今恨之，独此矣！」朔曰：「祸莫大于杀已降，此乃将军所以不得侯者也。」李广然之，闻者信之。

夫不侯犹不王者也。不侯何（有）恨，不王何负乎？「何恨」当作「有恨」，涉「何负」而误。「不侯有恨」，述上文尝有恨故不侯之意。「不王何负」，乃据「不王」以证「不侯有恨」之谬也。前文「耳目之病，犹心腹之有病也。耳目失明听，谓之有罪；心腹有病，可谓有过乎」，与此文例正同。若只据不侯如不王，而径言不侯何恨，则文理疏矣。孔子不王，公羊家说。注问孔篇。论者不谓之不（有）负；下「不」字涉上下文而误，当作「有」。「论者不谓之有负」，与下「王朔谓之有恨」正反相承。若作「不谓之不负」，正谓有负矣，殊失其旨。李广不侯，王朔谓之有恨。然则王朔之言，失论之实矣。

论者以为，人之封侯，自有天命，天命之符，见于骨体。义见骨相篇。大将军卫青在建章宫时，钳徒相之曰：「贵至封侯。」后竟以功封万户侯。注骨相篇。卫青未有功，而钳徒见其当封之证。由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。钳徒之言，实而有效，王朔之言，虚而无验也。多横恣而不罹（离）祸，「罹」不成字，崇文本改作「罹」，是也。「离」一作「罹」。今从宋本作「离」。离，遭也。顺道而违福，王朔之说，白起自非、蒙恬自咎之类也。

仓卒之世，后汉书光武纪下注：「仓卒，谓丧乱也。」以财利相劫杀者众。同车共船，千里为商，至阔迥之地，杀其人而并取其财。尸损不收，骨暴不葬，在水为鱼鳖之食，在土为蝼蚁之粮。惰窳之人，不力农勉商，以积谷货，遭岁饥馑，尔雅释天：「谷不熟为饥。蔬不熟为馑。」腹饿不饱，椎人若畜，说文：「椎，击也。」割而食之，无君子小人，并为鱼肉，人所不能知，吏所不能觉，千人以上，万人以下，计一聚之中，「说文：「邑落曰聚。」众经音义十四引韦昭汉书注：「小乡曰聚。」生者百一，死者十九，可谓无道，至痛甚矣，皆得阳达，富厚安乐。盼遂案：「阳」疑当为「畅」之误。或云「扬」字。天不责其无仁义之心，道相并杀，非其无力作，非亦责也。而仓卒以人为食，加以渥祸，使之夭命，章其阴罪，明示世人，使知不可为非之验，何哉？王朔之言，未必审然。

传书□：此与上「传曰子夏丧其子」云云文例同，疑脱「言」字。「传书言」，本书常语也。「李斯妒同才，盼遂案：「同才」当是「同门」之误。本书案书篇云：「韩非著书，李斯采以言事，非、斯同门。」「斯」，今本讹「私」，依孙诒让订。草书「门」字作□，因误为「才」耳。幽杀韩非于秦，后被车裂之罪；事见史记韩非传。李斯传谓斯腰斩咸阳市。淮南人间训则谓李斯车裂。许注：「李斯为秦相，赵高谮之二世，车裂之于云阳。」与充说同。商鞅欺旧交，擒魏公子卬，后受诛死之祸。」吕氏春秋无义篇：「公孙鞅为秦将而攻魏，魏使公子卬当之。鞅居魏，固善卬。使谓卬曰：『岂忍相战？皆罢军。』将归，鞅使人谓公子曰：『愿与坐而相去别。』卬从之。鞅因伏卒取卬。秦惠王以此疑鞅之行，欲加罪焉。』秦策一云：「惠王车裂鞅。」秦策三，范雎曰：「公孙鞅欺旧交，虏魏公子卬」彼欲言其贼贤欺交，故受患祸之报也。

夫韩非何过而为李斯所幽？「何过」，天启本、钱、王本、崇文本并作「何故」，非也。公子卬何罪而为商鞅所擒？车裂诛死，贼贤欺交，幽死见擒，何以致之？「贼贤欺交」四字于下文无属，疑涉上文衍。下「不当受其祸」，承「车裂诛死」为文。「不得幽擒」，承「幽死见擒」为文。如韩非、公子卬有恶，天使李斯、商鞅报之，则李斯、商鞅为天奉诛，宜蒙其赏，不当受其祸；如韩非、公子卬无恶，非天所罚，李斯、商鞅不得幽、擒。

论者说曰：「韩非、公子卬有阴恶伏罪，人不闻见，天独知之，故受戮殃。」夫诸有罪之人，非贼贤则逆道。如贼贤，则被所贼者何负？如逆道，则被所逆之道何非？「所逆」，宋本作「所行」。朱校元本同。

凡人穷达祸福之至，大之则命，小之则时。太公穷贱，遭周文而得封；秦策五，姚贾曰：「太公望，齐之逐夫，朝歌之废屠，子良之逐臣，棘津之雠不庸，文王用之而王。」宁戚隐阨，逢齐桓而见官。宁戚饭牛，桓公用为大田。注书虚篇。非穷贱隐阨有非，而得封见官有是也。穷达有时，遭遇有命也。太公、宁戚，贤者也，尚可谓有非。圣人，纯道者也。虞舜为父弟所害，几死再三。注吉验篇。有遇唐尧，盼遂案：「有」当为「后」，形近而讹。说文解「后」为「继体君」，故与「后」同用。尧禅舜。立（不）为帝，尝见害，未有非；「立」，当据宋本改作「不」。朱校元本同。「不为帝」，与下「立为帝」相对成义。立为帝，未有是。前，时未到；后，则命时至也。下「时」字疑衍。此文以命、时对言。盼遂案：前「时」上宜有「命」字，下句「后则命时至也」与为对文。案古人君臣困穷，后得达通，未必初有恶，天祸其前；卒有善，神佑其后也。一身之行，一行之操，结发终死，言自少至老。前后无异；然一成一败，「一」犹「或」也。下并同。一进一退，一穷一通，一全一坏，遭遇适然，命时当也。

龙虚篇

盛夏之时，雷电击折（破）树木，孙曰：「破」字疑衍。下文云：「雷电击折树木，发坏屋室。」雷电篇云：「盛夏之时，雷电迅疾，击折树木。」又云：「世俗以为击折树木，坏败室屋者，天取龙。」并无「破」字。疑一本作「折」，一本作「破」，校者误合耳。发坏室屋，「发」读为「废」。说文：「废，屋顿也。」俗谓天取龙。谓龙藏于树木之中，匿于屋室之间也，雷电击折树木，发坏屋室，则龙见于外，龙见，雷取以升天。世无愚智贤不肖，皆谓之然。如考实之，虚妄言也。

夫天之取龙，何意邪？如以龙神，为天使，犹贤臣为君使也，反报有时，报，报命也。无为取也。如以龙遁逃不还，非神之行，天亦无用为也。「用为」二字误倒。「无为」连文，上下文可证。如龙之性当在天，在天上者，固当生子，无为复在地。如龙有升降，降龙生子于地，子长大，天取之，则世名雷电为天怒，取龙之子，无为怒也。

且龙之所居，常在水泽之中，不在木中屋间。何以知之？叔向之母曰：「深山大泽，实生龙蛇。」左襄二十一年传文。传曰：「山致其高，云雨起焉；水致其深，蛟龙生焉。」淮南人间训文。亦见文子上德篇、说苑贵德篇。传又言：「禹渡于江，黄龙负船。」淮南精神训文。「船」，宋本、朱校元本作「舡」。淮南本书异虚篇及他书并作「舟」。疑此误。「荆次非渡淮，两龙绕舟。」吕氏春秋知分篇：「荆有次非者，得宝剑于干遂，还反涉江，至于中流，有两蛟夹绕其船，次非拔剑赴江杀之。」亦见淮南道应训。水经注三五：「江东径赭要洲，下即杨子洲，俱在江中，二洲之间，常苦蛟害，荆佽飞济此斩之。」博物志云：「荆轲，字次非。渡，鲛夹船，次非断其头而风波尽除。」方以智曰：「荆轲墓碑谓荆将军名轲，字次非。岂古先有壮士次非，而轲慕之以为字乎？」按：荆人次非，荆非姓。附之荆轲，非也。「东海之上，有丘欣，旧校曰：「」或作「鲁」。孙曰：「」疑「菑」字之俗，此沿六朝以来俗书之讹，未经改订者。（吕览亦有此字，并非古本。）魏帅僧达造象，以「□」为「菑」，齐高叡修佛寺碑，以「□」为「缁」，隋宁贙碑以「□」为「淄」，（干禄字书作「□」。）可以推证。御览四三七引越绝书，（今本越绝书脱佚此文。）韩诗外传十，并作「菑丘欣」，元和姓纂、通志氏族略作「淄丘欣」，（古今姓氏书辨证云：「淄」或为「菑」。）太平广记一九一引独异志作「菑丘欣」。惟吴越春秋作「椒丘欣」为异耳。勇而有力，盼遂案：「」疑为「蓾」。说文艹部「蓾」为「□」之或体。「蓾丘欣」故或本可以作「鲁」矣。韩诗外传十作「菑」。仲任不妨别有所据矣。出过神渊，吴越春秋阖闾内传曰：「为齐王使于吴，过淮津。」使御者饮马，马饮因没。欣怒拔剑，入渊追马，见两蛟方食其马，手剑击杀两蛟。」韩诗外传十：「欣去朝服，拔剑而入，三日三夜，杀三蛟一龙（书抄一五二引作「三龙」。）而出。雷神随而击之，十日十夜，眇其左目。」水经泗水注：「泗水又东南径淮阳城北，城临泗水。菑丘欣饮马斩蛟于此。」由是言之，蛟与龙常在渊水之中，离骚王注：「小曰蛟，大曰龙。蛟龙，水虫也。」说文：「龙春分登天，秋分潜渊。」不在木中屋间，明矣。在渊水之中，则鱼鳖之类，鱼鳖之类，何为上天？天之取龙，何用为哉？

如以天神乘龙而行，神恍惚无形，淮南原道训：「忽兮怳兮，不可为象。」注：「忽怳无形貌。」怳恍声近字通。出入无间（门），「间」当作「门」，门、形为韵。雷虚篇、解除篇并作「出入无门」可证。无为乘龙也。如仙人骑龙，天为仙者取龙，则仙人含天精气，形轻飞腾，若鸿鹄之状，无为骑龙也。世称黄帝骑龙升天，此言盖虚，犹今谓天取龙也。辨见道虚篇。

且世谓龙升天者，必谓（神）龙〔神〕。「神龙」当作「龙神」，文误倒也。下文云：「人贵龙贱，贵者不神，贱者反神乎？」又云：「龙禀何气而独神？虎鸟与龟不神，龙何故独神？」并谓龙不神。又以龙有形可食，证龙不神。并破此「龙神」之义。若作「神龙」，则此下所论，失所据矣。又下文云：「世俗言龙神而升天者，妄矣。」正承此文言之，是其证。不神，不升天；升天，神之效也。

天地之性，人为贵，则龙贱矣。贵者不神，贱者反神乎？如龙之性，有神与不神，神者升天，不神者不能，龟蛇亦有神与不神，神龟神蛇，复升天乎？尔雅释鱼云：「一曰神龟。」邢疏曰：「上圆下方，长尺二寸。」史记龟策传：「神龟在江南嘉林中。」说文：「螣，神蛇也。」尔雅云：「螣，螣蛇。」注云：「淮南云：『蟒蛇。』」且龙禀何气而独神？天有仓龙、白虎、朱鸟、玄武之象也，盼遂案：「仓」字宜有草头作「苍」。地亦有龙、虎、鸟、龟之物。四星之精，降生四兽，注见物势篇。虎鸟与龟不神，龙何故独神也？

人为虫之长，龙为鳞虫之长，大戴礼易本命：「有鳞之虫三百六十，而蛟龙为之长。之虫三百六十，而圣人为之长。」俱为物长，谓龙升天，人复升天乎？龙与人同，独谓能（龙）升天者，谓龙神也。「能」当作「龙」，声之误也。此文以人龙相较，人不能升天，故云：「独谓龙升天者，谓龙神也。」世或谓圣人神而先知，犹谓神龙能升天也。因谓圣人先知之明，「先」上当有「有」字，于义方足。实知篇：「儒者论圣人，以为有独见之明。」论龙之才，谓龙升天，故其宜也。

天地之间，恍惚无形，寒暑风雨之气乃为神。恍惚无形为神者，今文尚书说也。周礼大宗伯疏引异义曰：「今欧阳、夏侯说六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四时，居中央，恍惚无有，神助阴阳变化，有益于人，故郊祭之。」今龙有形，有形则行，行则食，食则物之性也。天地之性，有形体之类，能行食之物，不得为神。何以言之，龙有体也？传曰：「鳞虫三百，龙为之长。」大戴礼易本命文。龙为鳞虫之长，安得无体？何以言之，□□□□？此有脱文。下文引孔子言「龙食于清，游于清」，以证龙有行食也，与上文引传证龙有体文例同。疑此文原作「何以言之，龙行食也」，与上「何以言之，龙有体也」文法一律。孔子曰：「龙食于清，游于清；龟食于清，游于浊；吕氏春秋举难篇「龟」作「螭」，下同。鱼食于浊，游于浊。丘上不及龙，下不为鱼，中止其龟与！」吕览作「丘其螭邪」。疑「止」为「丘」字形误。吕览曰：「季孙氏劫公家，孔子欲谕术，则见外。于是受养而便说。鲁国以訾，孔子曰云云。」

山海经言：四海之外，有乘龙蛇之人。此括举海外东、西、南、北四经言之。世俗画龙之象，马首蛇尾。验符篇云：「二黄龙见，身大于马，举头顾望，状如图中画龙。」匋斋藏山东两城山刻石，朝鲜出土高句丽时代苍龙墓壁，所图龙象，与充说相类。由此言之，马、蛇之类也。慎子曰：慎子名到。史记云：「赵人。」淮南子注云：「齐人。」吕览慎势篇注：「作法书四十二篇。」（「二」，今作「一」，依汉志改。）今传本非其旧。「蜚龙乘云，腾蛇游雾，尔雅释鱼「螣，螣蛇。」注：「龙类也，能兴云雾而游其中。淮南云：『蟒蛇。』」腾、螣字通。云罢雨霁，「雨」当从韩非子作「雾」。与螾、蚁同矣。」「螾」即「蚓」，声近，即蚯蚓也。尔雅释虫云：「螼蚓。」即「蚯蚓」声转。郭注：「江东呼寒蚓。」吾乡俗名寒□子。韩非子「蚁」作「蚁」，古今字。文见韩非子难势篇。韩子曰：「龙之为虫也，史记韩非传正义：「龙，虫类，故言龙之为虫。」鸣可狎而骑也，先孙曰：文见韩非子说难篇。「鸣」，韩作「柔」，此不知何字之误。然喉下有逆鳞尺余（一），韩非子、史记「尺余」并作「径尺」。按：宋本作「尺一」，朱校元本同，是也。容斋随笔三云：「史记张仪传：『尺一之檄。』汉淮南王安书云：『丈一之组。』匈奴传云：『尺一牍。』后汉书『尺一诏书』之类，即俗语谓钱一贯有畸，曰千一千二。米一石有畸，曰石一石二。长一丈有畸，曰丈一丈二之类。」是「尺一」汉人常语，义犹尺余。疑今本作「尺余」，乃后人妄改。人或婴之，韩非子注：「婴，触也。」必杀人矣。」比之为螾、蚁，又言虫可狎而骑，蛇、马之类，明矣。

传曰：盼遂案：韩非喻老及史记微子世家。「纣作象箸而箕子泣。」韩非子喻老、说林上、淮南缪称、说山、史记十诸侯年表序并有此文。索隐谓箸即樽，非也。当从邹氏、刘氏音直虑反，即也。韩非子喻老云：「以为象箸必不加于土铏。」说林上云：「以为象箸必不盛羹于土铏。」下文云：「象箸所挟。」可证。象谓象牙也。泣之者，痛其极也。夫有象箸，必有玉杯，玉杯所盈，象箸所挟，则必龙肝豹胎。韩非子喻老、说林上并云：「象箸玉杯，必不羹菽藿，则必旄象豹胎。」六韬、（文选七发注、七命注。）淮南说山高注、楚词天问王注并云：「必盛熊蹯豹胎。」此云「龙肝」，实知篇同。未知何出。夫龙肝可食，其龙难得，难得则愁下，谓苦臣民。愁下则祸生，故从而痛之。如龙神，其身不可得杀，其肝何可得食？禽兽肝胎非一，称「龙肝、豹胎」者，人得食而知其味美也。

春秋之时，鲁昭公二十九年。龙见于绛郊。杜预曰：「绛，晋国都。」魏献子问于蔡墨曰：「吾闻之，虫莫智于龙，以其不生得也。