三易备遗

<经部,易类,三易备遗,卷六>

予尝曰乾坤分太极为二坤干合太极为一盖以连山首干尾坤而分太极归藏以干藏坤而合太极分则一而二合则二而一非二不足以见乾坤之定位非一不足以见乾坤之妙理江都李衡编周易义海纪陈臯之说曰干为君为父坤为臣为母艮为子为少阳圣人设教以尊为先则顺故周易先干谓商人先坤夏后氏先艮是先列臣子而后君父故坤干之说近乎诞妄呜呼为此说者知乾坤之分处未知乾坤之合处也干以阳索坤而地气上腾是干中有坤坤以隂索干而天气下降是坤中有干于道曰泰于志曰同于天地曰交黄帝其秘商人畅其用夫子明其义实万世之经也陈臯以为诞妄不其固乎愚尝推演坤干之合而有感焉乾元称大哉复曰知至至之既大矣亦未尝不至焉坤元称至哉复曰含光大既至矣亦未尝不大焉干尝包坤坤尝资干一既分二二复合一论乾坤者盍以是观之

<经部,易类,三易备遗,卷六>

气左旋象右转造化自然之理也圣人制作与造化同流亦不外乎此自然之理而已归藏易以六甲配六十四卦所藏者五行之气也所用者五行之象也以其气之藏者言之金火木水土之序自东而之南自南而之西自西而之北终而复始是为气之运也即天左旋之理也又以其象之用者言之金火木水土之序自北而之西自西而之南自南而之东终而复始是为象之运也即日月星辰右旋之理也然则气之与象往来相错而成变化欲求其在造化者求诸易斯可见矣不然大何以曰易与天地凖故能弥纶天地之道

天生五行充满宇宙间无在无不在布象于天则为五星分位于地则为五方禀赋于人则为五常播于音律则为五声发于文章则为五色总其精气之用则曰五行生生化化不可一阙阙土则金无以生阙金则水无以生阙水则本无以生阙木则火无以生阙火则土无以生可以相有而不可以相无也然黄帝以六甲纳音之五行配伏羲六十四卦之五行由金而火由火而木由木而水土一定之序阙一则汨陈矣今自甲子至辛

未具金火木土而阙水自壬申至己夘具金火水土而阙木自庚辰至丁亥具金木水土而阙火自戊子至癸已具火木水而阙金土自甲午至辛丑具金火木土而阙水自壬寅至己酉具金火水土而阙木自庚戌至丁已具金木水土而阙火自戊午至癸亥具火木水而阙金土五行凡八周于六甲中具者三十阙者十阙者果何义哉呜呼三代以降寥寥数千载间生民日用常行不可无此六甲然终莫晓六甲中之五行其所以具所以阙之义职其所由盖自黄帝归藏易之不明始夫其所以具者归藏易之用音也其所以阙者归藏易之藏音也藏于不用是乃所以用也以为在于无物之前而未尝不立于有物之后以为在于隂阳之外而未尝不行于隂阳之中该体用妙动静兼有无贯隠显此藏而用无极而太极之谓也是故用音固配伏羲氏之卦象也藏音亦莫不配伏羲氏之卦象也藏岂空虚寂灭云乎哉

<经部,易类,三易备遗,卷六>

归藏之卦藏者十有六用者四十有八藏者固所以为用也何者道未尝一日不在天下天下未尝一日离道之用有体必有用乃帝王之学也否则清净寂灭之说一倡置斯道于空虚无用之地生民之祸可胜言哉虽然易之卦六十四归藏用卦止四十八圣人果何意耶盖八卦为六十四卦之祖也八卦之爻四十八又为六十四卦之爻三百八十四之祖也言八卦则六十四卦在其中言四十八爻则三百八十四爻在其中举其宏纲撮其枢要此归藏易以四十八卦为用实仿四十八爻之数也然八卦之四十八爻既为用卦之纲领矣而八卦中之坤与离又何以在藏卦之列也大抵卦有用之用有藏之用系辞述圣人取三十卦以便民用而十三卦之中有归藏之藏者四有归藏之用者九然则用者固用也而藏者亦未尝不用也知藏之为藏不知藏之为用则末流之鲜不为清净寂灭之归程子曰体用一源显微无间尽之矣

<经部,易类,三易备遗,卷六>

囿于物者不能物物惟不物之物而后能统万物滞于形者不能形形惟不形之形而后能贯万形五行之在天地间金之陶冶火之烹饪木之绳墨水之灌溉土之畊垦疑若囿于物滞于形也呜呼以五行用五行则五行特物耳形耳以易用五行则自无出有之谓变自有入无之谓化所谓不物之物不形之形者也干兊属金而干兊宫有金之金金之火金之木金之水金之土离属火而离宫有火之金火之火火之木火之水火之土震巽属木而震巽宫有木之金木之火木之木木之水木之土坎属水而坎宫有水之金水之火水之木水之水水之土艮坤属土而艮坤宫有土之金土之火土之木土之水土之土迭相错综更相经纬其变化可胜穷哉是知五行配六十四卦初不见其不足一行中各具五行亦不见其有余散一本而万殊防万殊而一本五行一隂阳隂阳一太极也

六甲纳音入六十四卦合于自然

六甲以五演为六十之数以八演为六十四之数宜若参差而难齐也今先天卦象与六十纳音位序悉皆脗合不可加毫末于其间何也盖八卦六甲其规模虽不同而同具五行之理五行之在八卦也水火卦各一木金土卦各二五行之在六甲也用音二十藏音六十盈缩之机其在兹乎且伏羲之演八卦为六十四卦也不能増水火之卦使之多不能损金木土之卦使之少曰因乎卦象之自然而已黄帝之造六甲纳音也不能备每宫五音而使之足不能泯每官藏音而使之无亦曰因乎声音之自然而已于是以三十二音直水火之卦十有六其中用音二十四藏音则八也以四十八音直金木土之卦四十八其中用音三十六藏音则十二也然则六甲之音与六十四卦之象自然脗合无余无欠一顺天理之流行实造化之大巧易道之至神也

邵子以策数应六甲数正合归藏易

邵子曰卦有六十四而用止于六十何也六十卦者三百六十爻也故甲子止于六十也六甲而天道穷矣是以策数应之呜呼归藏之失其也久矣惟吾夫子阐归藏具干干之义而邵子复阐策数应六甲之用微吾夫子与邵子则归藏之易其不陆沉欤且何以谓之策数应六甲盖干老阳三十六与坤老隂二十四合之为六十也震坎艮少阳三十二与巽离兊少隂二十八合之亦六十也纳音以十干加十二支合之为六十也钟律以五声加十二律合之亦六十也其机括枢纽皆在是矣至于六甲与策数相为盈缩之机虽秘而实露虽隠而实彰此归藏所以无终絶之理也

诸家卦气直日本末

易家卦气直日之说尚矣易与天地凖变通配四时隂阳之义配日月圣人通乎昼夜之道故极数知来有以见天下之赜如蛊之先甲后甲巽之先庚后庚明夷之三日不食复之七日来复临之八月有凶归妹之良月几望渐之三嵗不孕同人之三嵗不兴屯之十年乃字颐之十年勿用之类是矣至汉初则田何丁寛已有卦气直日之说其流则为施雠孟喜梁丘贺之徒分为三家竞相传习今案易纬稽览圗云卦气起中孚故离坎震兊各主一方其余六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一者每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二是每卦得六日七分也然而一卦六爻爻各直一日又总直七分何其参差而难齐也况自冬至起于中孚至大雪终于颐尽变三易之位序其穿凿无据皆出于私意矣又有东郡京房受学梁人焦延夀史氏谓其分六十四卦更直日用事以风雨寒温为候孟康谓其法以一爻主一日分一日为八十分分起夜半六十四卦为三百六十日余四卦卦震离兊坎为二至二分用事之日又是四时各専主之气为方伯监司之官各以其日观善恶然予观房所自为易传则八宫卦祖各自统五世及逰魂二世以为卦序用配一嵗之干支起积筭法及其也以六十四卦分六甲或以一日辰而起三卦者或以一日辰而起二卦一卦者其间又有日辰不起卦而附于他日辰之卦者其臆说求騐破碎支离亦可见矣扬子云覃思浑天作元拟易即九九之数以凖八八之义其法三方转而为九州九州转而为二十七部二十七部转而为八十一首首有九賛賛分昼夜而为七百二十九有竒以应三百六旬有六日之度其用心亦甚宻矣然而以中凖中孚而应冬至以差凖小过而应立春以释凖解而应春分以装凖旅而应立夏以应凖咸而应夏至以常凖恒而应立秋以饰凖贲而应秋分以坚凖艮而应立冬虽曰度数细宻果何闗于易也其后有刘氏以天地五十五之数布之五行自丙丁至甲乙为一周其辰子丑午未自甲乙至壬癸为一周其辰寅夘申酉自壬癸至庚辛为一周其辰辰己戌亥故上经三十卦三周而成六十卦当朞之日其策一万一千五百二十故汉上朱震驳之曰刘氏配五行生成之数五十居中水火居右木金居左始于丙丁终扵庚辛周而复始六十日之纳音尽矣此一律合五音而成六十律之说也而配于易之上经三十卦则不合矣虽甲子始于干而癸亥终于离则又不合矣干当甲子金而二十九卦岂尽然哉系辞言二篇之策当万物之数而谓三周五十五数一百八十爻为万物之数是未之闻也又有南康戴师愈者伪麻衣易谓一嵗三百六十而爻数三百八十四是二十四爻为余也盖八卦互相合体以立诸卦则诸卦者八卦在其中矣而又有八纯卦则其合体八卦为重复而二十四数为叠也故三百六十为正爻与每嵗之数合而三百八十四与闰嵗之数合天度或赢或缩至三年则乾坤气数始足于此自然脗合无余欠矣及以八纯卦所余之爻求配闰嵗之数虽推至一章一蔀尚不可得而合岂能以三年而气数无余欠哉呜呼易道至赜天道至幽惟以自然之数合自然之音以自然之音合自然之象大而与世运相为盛衰小而与日时相为消长如以灯取影逆来顺往旁见侧出横斜平直各相乗除不差丝髪而皆合于自然者其惟黄帝氏之归藏易乎彼数君子者惟其昧于先天之学而失其位序所以方凿而圎枘虽良工无以措其巧心也

三易备遗卷六

阳为律阴为吕律娶妻吕生子娶妻则同类也生子则隔八也何为同类若子之黄钟与丑之大吕之类是也何为隔八从丑数至申得八生夷则之类是也五行自仲而后孟自孟而后季此遁甲三元之纪也一阳生于子起于甲子之仲一阴生于午起于甲午之仲今第其位序言之甲子之仲黄钟之商卦应干宫干娶同类乙丑大吕之商卦应干宫兑隔八下生壬申金壬申之孟夷则之商卦应兑宫干娶同类癸酉南吕之商卦应兑

宫兑隔八上生庚辰金庚辰之季姑洗之商卦应离宫干娶同类辛巳仲吕之商卦应离宫兊隔八复生戊子火戊子之仲黄钟之祉卦应震宫离隔八下生丙申火丙申之孟夷则之祉卦应巽宫离娶同类丁酉南吕之祉卦应巽宫离隔八上生甲辰火甲辰之季姑洗之祉卦应坎宫离娶同类乙巳仲吕之祉卦应坎宫离隔八复生壬子木壬子之仲黄钟之角卦应艮宫巽隔八下生庚申木庚申之孟夷则之角卦应坤宫震娶同类辛酉南吕之角卦应坤宫巽隔八上生戊辰木戊辰之季姑洗之角卦应干宫震娶同类乙巳仲吕之角卦应干宫巽隔八复生丙子水丙子之仲黄钟之羽卦应兑宫坎娶同类丁丑大吕之羽卦应兑宫坎隔八下生甲申水甲申之孟夷则之羽卦应离宫坎娶同类乙酉南吕之羽卦应离宫坎隔八上生壬辰水壬辰之季姑洗之羽卦应震宫坎娶同类癸巳仲吕之羽卦应震宫坎隔八复生庚子土庚子之仲黄钟之宫卦应巽宫艮娶同类半丑大吕之宫卦应巽宫坤隔八下生戊申土戊申之孟夷则之宫卦应坎宫艮娶同类己酉南吕之宫卦应坎宫坤隔八上生丙辰土丙辰之季姑洗之宫卦应艮宫艮娶同类丁巳仲吕之宫卦应艮宫坤隔八复生甲子金此皆生阳之律也甲午之仲蕤宾之商卦应巽宫干娶同类乙未林钟之商卦应巽宫兊隔八上生壬寅金壬寅之孟太蔟之商卦应坎宫干娶同类癸卯夹钟之商卦应坎宫兑隔八下生庚戌金庚戌之季无射之商卦应艮宫干娶同类辛亥应钟之商卦应艮宫兑隔八上生戊午火戊午之仲蕤宾之祉卦应坤宫离娶同类乙未林钟之祉卦应坤宫离隔八上生丙寅火丙寅之孟太蔟之祉卦应干宫午金此皆阴生之律也由子午而推阴阳之义则一律含五音十二律纳六十音始而终终而始机运不穷循环无己万物以是而生四四时以是而消长此所以通神明行造化而能配夫易之用也今列图于后

六甲隔八生六十律应归藏卦图

甲子金　　黄钟商于卦应干　　　　干上干下乙丑金　　大吕商于卦应夬　　　　兑上干下丙寅

丁卯

戊辰

己巳

藏

庚午

辛未

壬申金　　夷则商于卦应履　　　　干上兑下癸酉金　　南吕商于卦应兑　　　　兑上兑下甲戌

乙亥

藏

丙子

丁丑

戊寅

己卯

庚辰金　　姑洗商于卦应同人　　　干上离下辛巳金　　仲吕商于卦应革　　　　兑上离下藏

壬午

癸未

甲申

乙酉

丙戌

丁亥

藏

戊子火　　黄钟祉于卦应噬嗑　　　离上震下己丑火　　大吕祉于卦应噬嗑　　　离上震下庚寅

辛卯

壬辰

癸巳

藏

甲午

乙未

丙申火　　夷则祉于卦应鼎　　　　离上巽下丁酉火　　南吕祉于卦应鼎　　　　离上巽下戊戌

己亥

藏

庚子

辛丑

壬寅

癸卯

甲辰火　　姑洗祉于卦应未济　　　离上坎下乙巳火　　仲吕祉于卦应未济　　　离上坎下藏

丙午

丁未

戊申

己酉

庚戌

辛亥

藏

壬子木　　黄钟角于卦应小过　　　震上艮下癸丑木　　大吕角于卦应渐　　　　巽上艮下甲寅

乙卯

丙辰

丁巳

藏

戊午

巳未

庚申木　　夷则角于卦应豫　　　　震上坤下辛酉木　　南吕角于卦应观　　　　巽上坤下壬戌

癸亥

藏

甲子

乙丑

丙寅

丁卯

戊辰木　　姑洗角于卦应大壮　　　震上干下己巳木　　仲吕角于卦应小畜　　　巽上干下藏

庚午

辛未

壬申

癸酉

甲戌

乙亥

藏

丙子水　　黄钟羽于卦应节　　　　坎上兑下丁丑水　　大吕羽于卦应节　　　　坎上兑下戊寅

己卯

庚辰

辛巳

藏

壬午

癸未

甲申水　　夷则羽于卦应既济　　　坎上离下乙酉水　　南吕羽于卦应既济　　　坎上离下丙戌

丁亥

藏

戊子

己丑

庚寅

辛卯

壬辰水　　姑洗羽于卦应屯　　　　坎上震下癸巳水　　仲吕羽于卦应屯　　　　坎上震下藏

甲午

乙未

丙申

丁酉

戊戌

己亥

藏

庚子土　　黄钟宫于卦应蛊　　　　艮上巽下辛丑土　　大吕宫于卦应升　　　　坤上巽下壬寅

癸卯

甲辰

乙巳

藏

丙午

丁未

戊申土　　夷则宫于卦应蒙　　　　艮上坎下己酉土　　南吕宫于卦应师　　　　坤上坎下庚戌

辛亥

藏

壬子

癸丑

甲寅

乙卯

丙辰土　　姑洗宫于卦应艮　　　　艮上艮下丁巳土　　仲吕宫于卦应谦　　　　坤上艮下藏

戊午

己未

庚申

辛酉

壬戌

癸亥

藏

右以上皆隔八生阳之律

甲午金　　蕤宾商于卦应姤　　　　干上巽下乙未金　　林钟商于卦应大过　　　兑上巽下丙申

丁酉

戊戌

己亥

藏

庚子

辛丑

壬寅金　　太蔟商于卦应讼　　　干上坎下癸卯金　　夹钟商于卦应困　　　　兑上坎下甲辰

乙巳

藏

丙午

丁未

戊申

巳酉

庚戌金　　无射商于卦应遯　　　　干上艮下辛亥金　　应钟商于卦应咸　　　　兑上艮下藏

壬子

癸丑

甲寅

乙卯

丙辰

丁巳

藏

戊午火　　蕤宾祉于卦应晋　　　　离上坤下己未火　　林钟祉于卦应晋　　　　离上坤下庚申

辛酉

壬戌

癸亥

藏

甲子

乙丑

丙寅火　　太蔟祉于卦应大有　　　离上干下丁卯火　　夹钟祉于卦应大有　　　离上干下戊辰

己巳

藏

庚午

辛未

壬申

癸酉

甲戌火　　无射祉于卦应暌　　　　离上兑下乙亥火　　应钟祉于卦应暌　　　　离上兑下藏

丙子

丁丑

戊寅

己夘

庚辰

辛巳

藏

壬午木　　蕤宾角于卦应丰　　　　震上离下癸未木　　林钟角于卦应家人　　　巽上离下甲申

乙酉

丙戌

丁亥

藏

戊子

己丑

庚寅木　　太蔟角于卦应震　　　　震上震下辛卯木　　夹钟角于卦应益　　　　巽上震下壬辰

癸巳

藏

甲午

乙未

丙申

丁酉

戊戌木　　无射角于卦应恒　　　　震上巽下己亥木　　应钟角于卦应巽　　　　巽上巽下藏

庚子

辛丑

壬寅

癸卯

甲辰

乙己

藏

丙午水　　蕤宾羽于卦应坎　　　　坎上坎下丁未水　　林钟羽于卦应坎　　　　坎上坎下戊申

己酉

庚戌

辛亥

藏

壬子

癸丑

甲寅水　　太蔟

乙卯水　　夹钟

丙辰

丁巳

藏

戊午

己未

庚申

辛酉

壬戌水　　无射

癸亥水　　应钟

藏

甲子

乙丑

丙寅

丁卯

戊辰

己巳

藏

庚午土　　蕤宾宫于卦应大畜　　　艮上干下辛未土　　林钟宫于卦应泰　　　　坤上干下壬申

癸酉

甲戌

乙亥

藏

丙子

丁丑

戊寅土　　太蔟宫于卦应损　　　　艮上兑下己卯土　　夹钟宫于卦应临　　　　坤上兑下庚辰

辛巳

藏

壬午

癸未

甲申

乙酉

丙戌土　　无射宫于卦应贲　　　　艮上离下丁亥土　　应钟宫于卦应明夷　　　坤上离下藏

戊子

己丑

庚寅

辛卯

庚辰

癸巳

藏

右以上皆隔八生阴之律

今夫六律六吕之窍大无不包小无不入察治忽定兴废騐死生见于经史记者盖不一也是何律吕之神欤呜呼六律六吕六十四卦之所推原于伏羲氏演于黄帝氏一圣人焉又一圣人焉相继述作乌乎而不神况二圣人之述作又因乎天之所出图书者也天也圣人也宜乎妙万物而神也是故五音之显诸用者卦与之俱显五音之藏诸用者卦与之俱藏案隔八生阳律隂吕之图则可见矣予甞阅史有纪黄帝氏咸池之乐曰无首无尾其故何也盖黄帝归藏易首坤尾剥是二卦为归蔵之蔵卦其音则土也万物莫不归而藏诸土渚也此咸池乐所以无首无尾欤言黄帝氏咸池乐而不探黄帝氏归藏易则无首无尾之辞不防于空言矣乎予故表而出之

三易备遗卷七

<经部,易类,三易备遗>

钦定四库全书

三易备遗卷八

宋　朱元升　撰

后天周易

周易述意

夫易之理托象数而明古者仰观俯察逺物近身象数备矣是为连山易黄帝归藏易因之而已文王周易亦岂外连山象数以为易哉周易歴秦汉至于今其书具在非若连山归藏存其名而没其实有其义而亡其辞者也夫子十翼为周易而作然明连山之緼互见于辞而说卦一篇特加详焉岂无意欤盖以周易取则伏羲连山易犹连山易取则天出图书者也文王演上经首乾坤演下经首震艮巽兊演坎离犹上下经之用演连山变对为周易反对演连山八八为周易六六演连山之策万有一千五百二十为周易之策万有二千九百六十演连山画卦之一阳一隂为周易序卦之一阳一隂其大纲目昭然可考后之学者不察夫子之辞是以昧伏羲文王制作谓伏羲易自伏羲易文王易自文王易甚失文王演易之意书虽具在义或弗彰愚为此惧故述周易备遗

<经部,易类,三易备遗,卷八>

系辞曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女

周易以反对为用系辞焉者系文王周易故系辞首章夫子所以明反对之义也先天之卦八后天反对为六先天之卦六十四后天反对为三十六六十四者八之演也三十六者六之演也故系辞曰天尊地卑乾坤定矣此上经首乾坤也曰鼓之以雷霆润之以风雨此下经首震艮巽兊也曰日月运行一寒一暑此坎离犹上下经之用也其言雷霆而不言艮异乎説卦以雷风为偶者所以明震艮之反对也其言风雨而不言兊异乎说卦以山泽为偶者所以眀巽兊之反对也不言艮而艮已具于震不言兊而兊已具于巽此连山易之八八反对为周易之六六则之河图乾坤纵而六子衡也周易其防矣乎欲观周易大纲目舍系辞首章其何以观之哉

<经部,易类,三易备遗,卷八>

文王演周易六十四卦分为上下经上经之卦三十下经之卦三十四夫子作序卦以明其序上经首天地序三十卦下经首男女序三十四卦而反对之义则又作杂卦以眀之夫圣人之作经岂不能均齐上下经而一其数下经之卦其数多于上经者果何以哉噫此其所以为反对之妙也上经三十卦反对则为十有八下经三十四卦反对亦为十有八曷为其十有八也邵子曰体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反对者二以六变而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六变而成六十四也故爻止乎六卦止乎八策穷乎三十六而重于一百八十四也由是观之上经之卦有乾坤頥大过坎离六卦之不反对则三十可约而为十八也下经之卦有中孚小过二卦之不反对则三十四可约而为十八也其不一者未有不一者也上经阳爻五十二隂爻五十六阳少而隂多则以剥复之处上经也下经阳爻五十六隂爻五十二阳多而隂少则以夬姤之处下经也合而言之上经为爻一百有八下经为爻一百有八其数又何甞不一哉于此见先天之画为八八者非伏羲自为此八也阐造化无尽之緼也后天之反对为六六者非文王自为此六也阐伏羲无尽之緼也或曰文王之卦六矣六固演为三十六矣而上下经复系以八八六十四何也曰伏羲之八易之体也文王之六易之用也伏羲八中有六体已该用文王六中有八用不离体此所以为体用一源也