丰川易说

于左腹获心意也

孔子之传明夷六四云云何也曰言六四之入于左腹云云者乃是揣其心意而设法以获之故得出门庭耳呜呼周公之象此爻庆幸殊深而孔子之赞此爻歆羡亦至矣

六五箕子之明夷利贞

周公之象明夷六五云云何也曰五居坤中上承晦主谊无可去惟有痛自屈辱以全其正所谓内难而能正其志者也正箕子之明夷以之故利在艰贞

象曰箕子之贞明不可息也

孔子之传明夷六五云云何也曰言箕子之贞执志不回故虽明为所伤而终不可掩而息也

上六不明晦初登于天后入于地

周公之象明夷上六云云何也曰上六坤终而以隂柔处之此正日之没于地中者也故虽本宜明者亦不明而晦矣昏昧至此初之登天者今且沦没地下有必然耳呜呼纣尊为天子而竟以不明求为匹夫不得非即此象乎而象亦实指纣言也

象曰初登于天照四国也后入于地失则也

孔子之传明夷上六云云何也曰言初登于天者本可以照四国也后入于地者由其失君之则也呜呼以本登于天之朗日一旦复入地下得丧存亡不啻较若天渊而独以失则致之然则为人上者奈何可失则乎

爻于二象文王而以顺则王以上象纣而以失则亡然则此一则也固存亡兴丧之闗乎乃易以顺则象文王而诗咏文王顺帝之则然则易之则即帝则易之顺则即诗顺帝之则乎文王惟其能顺帝则故为人臣止于敬当明夷之时即顺明夷之则读易者于易识则于文王识所以顺则可也噫意深哉

家人【离下巽上】

明夷而受之以家人何也序卦传曰伤于外者必反于家故受之以家人

家人利女贞

文王之彖家人云云何也曰为卦上巽长女下离中女是为二女相得而上顺下明则是各得其职长上中下则是各得其序四为巽主而从五二为离主而从三则是各得其耦阳外隂内则是各得其事凡皆家齐之事而卦备之故曰家人而二卦却以长中二女相值而成故占象又取利女贞耳然其实家之所以不齐由于妇之不顺不明不顺则骄亢侈泰之弊必作不明则凟伦乱礼之愆必生而家道遂不可言故家道必得女之顺明乃成而卦体上顺下明原备此义故彖亦遂即其自有者以为戒耳呜呼牝鸡之晨惟家之索桀亡以妺喜而纣复亡以妲己有家者安得不以女之贞为利而欲齐家以定天下者又安可不知利女之贞乎

万物齐乎巽而相见乎离人道齐乎家而相见乎国与天下为卦上巽下离风动火明正是即家之刑寡妻至兄弟以御家邦事也故彖言利女贞以即卦明戒而孔子更推其义以极于家道正而天下定耳观二圣于家人一卦彖言之蕴含者即于彖传明补之大象之未尽者仍于小传备发之反覆推原务使正家之道本末终始无一渗漏亦可知齐家之闗乎治本者深且重也

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

孔子之传家人彖云云何也曰言卦之所以为家人者固以女之正位乎内而实以男之正位乎外有齐家之道而男女皆得其正以合于天尊地卑天施地生之大义也葢所谓男女者非徒家人中男女之谓谓其能巽齐离明足为家主而如严君之父母耳若曰家人之男女则岂足言严君哉所以然者惟这严君能内明外齐内外各正则型仪足法规严矩整恩不掩义义以济恩上下明齐父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇一家之中无一不出于正而家道皆正耳家道正而刑寡妻至兄弟便可御于家邦而天下以之定这真是以修身作齐家之本以齐家作治平之本者能之岂徒一女正之为乎然推观厥刑则于女之得正而验故家人以女贞为利也

母亦称严君者正位乎外者父而正位乎内者母家有严母能离明而巽齐则子弟之隠恶家众之隠弊可以尽正内外之分别帏薄之防闲可以备肃然后内外上下一归明齐而家道可正一如严君之能明齐乎众庶也故世俗称妻为内君而夫子以母为严君呜乎严君而可不正乎故家人利女贞

家人人众最忌在不肃故贵巽齐家人情淆最忌在不知故贵严明为卦下离上巽于位则为上齐而下明于家则为内明而外齐于分则为父齐而母明既明且齐家何不正之有既正矣又何不利之有故利贞之义本取于巽离为多彖因本卦义为戒耳

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

孔子之传家人大象云云何也曰上巽之风自下之离火而出谓之家人君子观风自火出之象知家之本在身而身为风之自也于是先自正其身始言则有物而根诸义礼口无夸诞之辞行则有恒而遵道以行身无诡异之行一如火之为风自焉呜呼大学之所谓其为父子兄弟足法孟子之所谓身不行道不能行于妻子非此意乎

初九闲有家悔亡

周公之象家人初九云云何也曰初九以阳刚处离始是明于家情而闲家于始者也家闲于初则销萌杜渐而诸悔可亡矣故象占如此

又初九以一阳横亘于隂下亦有闲象然取于离明刚正以正家于初义自正大正不必索之爻象也

象曰闲有家志未变也

孔子之传家人初九云云何也曰言闲有家悔亡者闲之于众志未变之始故悔亡也呜呼非离之明阳之刚其孰知之而能之

六二无攸遂在中馈贞吉

周公之象家人六二云云何也曰言六二以隂居二阳之中正女之在家中者也亦正有无攸遂在中馈贞吉象故象占取此然其义则妇人无专制之义有三从之道故占象取于无攸遂无非无仪惟酒食是议妇之正也故占象取于在中馈而无攸遂在中馈则本是妇人正道吉道故占象又取于贞吉耳呜呼象义双显占象俱融周公之系易妙真难形矣惜乎吕雉武瞾二妇不知此义又惜乎汉髙唐髙不知此义也故上六以威如反身为吉

象曰六二之吉顺以巽也

孔子之传家人六二云云何也曰六二之吉者以六二能顺以上从乎巽之九五此正位乎内之道也得其道矣安得不吉

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝【嗃呼落反嘻喜悲反】周公之象家人九三云云何也曰九三居离之终而以刚处刚刚而过者也以此处家则未免伤恩然亦变患可销故其象为家人嗃嗃虽始若有悔有厉而终能得吉若其反是则过寛必纵如家人妇子之嘻嘻然谐笑不谨始虽若和而终至羞吝矣嗃嗃嘻嘻皆取离似口又为火象故象取于离而字皆从口

象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

孔子之传家人九三云云何也曰言家人嗃嗃虽若太严而终未失则也茍妇子嘻嘻则和而无礼失齐家之正则矣

六四富家大吉

周公之象家人六四云云何也曰六四以离明之克家而至于巽之整齐是治家而至于富者也家而至富是必内以贞明之妇佐居位巽齐之男克勤克俭知礼尚义乃能之真为家人之大吉耳故象占取此呜呼观于富家大吉则富固非圣人之所不欲特以男女正位而得之则道之得正者耳

象曰富家大吉顺在位也

孔子之传家人六四云云何也曰言富家大吉者正以四为巽顺之主乃巽顺得正之位也而为富家者以巽顺为保富之道可类推矣

九五王假有家勿恤吉【假更白反】

周公之象家人九五云云何也曰九五阳刚中正内聪明外齐肃正所谓正位乎外之男以倡正位乎内之女而家人之严父耳当此时也一家之人内外咸理大小得情尚何俟忧恤乎真吉之至者耳故象占如此呜呼是殆无忧之文王欤以此齐家而即以此御家邦吉何如也

象曰王假有家交相爱也

孔子之传家人九五云云何也曰言王假有家者谓其内外上下交相亲爱父父子子兄兄弟弟无不各得其情耳呜呼信非文王之刑于寡妻不足当之

上九有孚威如终吉

周公之象家人上九云云何也曰上九以阳刚巽齐居家人之终正所谓言物行恒以身型家之第一人也葢其能以刚严明齐正已端范威如可畏终之得吉不言可知故象占如此

象曰威如之吉反身之谓也

孔子之传家人上九云云何也曰言威如之吉者乃上九能反身自修端范于上言可为坊行可为表自然不言而上下以肃家道以正之谓也呜呼家之本在身反身固齐家之第一事乎

丰川易説卷六

<经部,易类,丰川易说>

钦定四库全书

丰川易説卷七

鄠县王心敬撰

下经

暌【离上兑下】

家人而受之以暌何也序卦传曰家道穷必乖故受之以暌暌者乖也

暌小事吉【暌苦圭反】

文王之彖暌云云何也曰为卦离火居上兑泽反下火泽乖暌离散之时也人心乖暌大事岂能济乎则亦仅能吉小事耳葢卦才亦有小事吉义也

彖曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉【上下俱上声下同説音悦】

孔子之传睽彖云云何也曰言睽为火动而炎上泽动而沉乎下以离之中女与兑之少女同居而志不同行是以谓之暌也然其所以小利贞者卦才兑説而丽乎离明非忿恨昏迷之人六五之柔自家人来离徃居外而当位上行亦非刚愎不情之主而且得中下应九二之刚亦非上下全不相得者故占象又取小事吉也然睽之所以仅小事吉者亦以五以隂之小者居之故曰小事吉耳究而论之天下无睽不合无合非睽天地本睽而化育之事同也男女本暌而倡随之志同也万物本睽而羣聚之事类也当其睽时即有合之理至其为用无不合之暌暌之时用自大矣哉但视人之用睽何如哉

象曰上火下泽睽君子以同而异

孔子之传睽大象云云何也曰言水火用相资而不同适水资火而爨火资水以烹此其必同者也燥湿异质上下异趣此其本异者也君子体此未尝不和以处众与俗为羣然和而不流则同而异在其中羣而不党则同而异在其中亦如水火之异质而同用也

理义本无不同而圣人则先得之故惟圣人善于用睽

天地间无事不因异为同亦无事不以同剂异同异异同乃天地间自然之理亦天地间必然之道第自睽者视为睽耳后世学术门户之争亦然茍一旦明乎异同同异之防当必有载鬼遇雨张弧脱矢之吉矣

初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎【丧去声】

周公之象睽初九云云何也曰初九地在睽始而以刚居説睽而不见有睽者也不见有睽则不疑不忧而悔自可亡其占象则为丧马而勿逐自复不妨直见恶人以免咎耳葢初以阳居刚自悦其悦又与四非其正应故有丧马勿逐见恶人义而与四终以阳刚相合故又有自复无咎之象葢无心以待天下虽始睽必合也况四又明体知人者乎

象曰见恶人以辟咎也【辟音避】

孔子之传睽初九云云何也曰言见恶人者初不以辟为辟咎之道而以见为辟咎之道也呜呼其孔子见阳货见南子之义乎

九二遇主于巷无咎

周公之象睽九二云云何也曰九二悦体得中与五为正应而六五当君之位居离之中有遇主于巷之象所谓明良之合其在此乎复何咎焉故占象取于无咎

象曰遇主于巷未失道也

孔子之传睽九二云云何也曰言九二之遇主于巷悦而得中以应离明之主遭逢如此亦未为失道也古之萧曹邓冯庻防似之

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终【曳以制反掣昌逝反劓鱼器反】

周公之象睽六三云云何也曰六三以隂柔不当之位当睽上下之交本与上应而心疑目见若乘舆者牛曳之而上其一牛又掣之而下又其人若天且劓而刑焉者葢兑为毁折而三又以隂柔居之故其象如此然有应在外説而能明初睽终合者也故占为无初有终六三在二四两阳中舆曳牛掣象与上方暌天劓象

象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

孔子之传睽六三云云何也曰言见舆曳者六三之位处不当也无初有终者于上九之刚初虽睽而终必遇也

九四暌孤遇元夫交孚厉无咎

周公之象暌九四云云何也曰言九四以刚居四而初非正应大臣而无应则无辅而睽孤矣然以体居离明尚能知初九元夫之德而同气相孕故初虽非其正应而厉而阳刚相遇终必合志同方而自能无咎耳

象曰交孚无咎志行也

孔子之传睽九四云云何也曰言四之交孚无咎者虽以与初非正应而孤终以与初交孚而志行耳葢求同德以相辅乃可行志也

六五悔亡厥宗噬肤徃何咎【噬市制反】

周公之象暌六五云云何也曰六五居位得中正所谓柔丽乎中正悦而上行者也与二又属正应为在巷之遇故其象为厥宗噬肤无暌有合睽而终合徃尚何咎乎故占取无咎

象曰厥宗噬肤徃有庆也

孔子之传睽六五云云何也曰言六五之厥宗噬肤无咎者明良遇于一时何睽不合何事不吉自然相悦有庆也

上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之后説之匪寇婚媾徃遇雨则吉【音胡説吐活反媾古豆反】

周公之象暌上九云云何也曰上九处睽之终应下不当位之三始甚相暌则亦无辅而孤故其衷疑目亦与三同而始则见三之兑若豕之负涂泥中又见三之舆曳牛掣为载鬼一车且见三之若为我防讐而先张之弧以射之又见三之为婚媾而説弧不射所谓无见不无疑不生也然终以阳刚居明与三之兑説为正应始疑始察如隂阳既合得雨自吉耳葢以三柔而能应説而丽明终有必合之理也然仔细看来下三爻説体原不欲其终睽而上三爻明体故虽睽而终能察情求合总之睽者所值之位若见为睽而合者两卦之情自有合理也吁合观大象之同而异六爻之异而同周公孔子之大象小象总以畅文王之彖辞耳孰谓周公孔子之防与文王各自义也

象曰遇雨之吉羣疑亡也

孔子之传睽上九云云何也曰言上九遇雨之吉者雨则隂阳合合则羣疑尽解而睽可合也然要之皆頼上九之明能察情知人耳呜呼明固知人合睽之要义哉

蹇【艮下坎上】

睽而受之以蹇何也序卦传曰乖必有难故受之以蹇蹇者难也

蹇利西南不利东北利见大人贞吉【蹇纪免反】

文王之彖蹇云云何也曰为卦艮下坎上为进而遇险足行难进之象故曰蹇也西南水乡坤位平易容养之地而坎中五之所居故占象取利西南东北山乡艮位险阻峻岩足所难行故占象取不利东北然其实文王系彖时固即以所自处者明卦义乎葢东北暗指纣乡而西南暗指周乡也又爻九五刚中正位可以济难之大人而得正获吉故占象既取利见大人而又取于贞吉则文王殆又即其所自尽者明卦义乎葢文王正险中得正获吉之大人而收贞吉之用者也独其立言示象则以为当蹇时以止于西南平易容养之乡为利以进于东北险阻难行之乡为不利又必有阳刚中正以居尊位之大人乃可持危守正而得吉葢其示戒明教之义俱于言外令人自得也每读此卦彖辞反复于心终觉诸儒注疏未安于心故愚见为此顾不知明易君子以为何如也观觧之利西南为指坎言则知蹇之利西南自以指坎之九五为当又观彖传徃得中云云则西南指坎益明且卦乃险止相值何义不可取而明明指乡为言非心感于身之所处又何为是舍义言方乎惜乎其无从质疑也

彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利东北其道穷也利见大人徃有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉【难乃旦反知音智】

孔子之传蹇彖云云何也曰言卦取蹇者取难进之义以其坎险即在前也坎险在前而能止非知者能如是乎然孔子释彖时即下赞叹之辞则示教之意已寓诸释彖之中矣其曰蹇利西南者坎水西南之乡而九五正位居中徃则得中也不利东北者其道多险阻而穷也利见大人徃见阳刚得中之大人则自能定难济蹇也当位贞吉得九五刚中之君则得君道之正可以正邦而定难济蹇也蹇虽不可徃而当其可徃亦自得中而有功正邦则蹇之时用亦大矣哉葢孔子当传彖时亦见得蹇象蹇才非文王不足当故于言下隠隠指文王为言耳

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

孔子之传蹇大象云云何也曰山上有水葢水由地中行则平依山则险耳君子体此知徃而蒙难不如反身修徳焉葢徳修则身修可以处险亦可以济险无在非西南耳

蹇则难进知止故取反身修徳孟子曰行有不得者皆反求诸已蹇之象义也

初六徃蹇来誉

周公之象蹇初六云云何也曰初六居止之始上又无应有徃则得蹇而来则得誉象

象曰徃蹇来誉宜待也

孔子之传蹇初六云云何也曰言徃蹇来誉者谓险阻方始时自宜待故徃则蹇而来则誉耳

来誉有知止与反身修徳在内不然免悔吝凶咎可耳何誉之有

六二王臣蹇蹇匪躬之故

周公之象蹇六二云云何也曰六二柔顺得正尚在险中而与五为正应故有王臣蹇蹇匪躬之故象呜呼诸葛忠武之鞠躬尽瘁殆其以之

象曰王臣蹇蹇终无尤也

孔子之传蹇六二云云何也曰言王臣蹇蹇虽蹇未遽出而人臣之分已尽终何尤乎葢人臣固以自尽为正时数非所知也

九三徃蹇来反

周公之象蹇九三云云何也曰九三正与上险相值是正徃则蹇而宜来反者也

象曰徃蹇来反内喜之也

孔子之传蹇九三云云何也曰言徃蹇来反者险正在外不可前徃反内则喜之也

六四徃蹇来连

周公之象蹇六四云云何也曰六四正与险主相际前徃则蹇宜来连于三以共济故象占如此

象曰徃蹇来连当位实也【当去声】

孔子之传蹇六四云云何也曰言六四之徃蹇来连者济蹇在刚实九三当位而实四不宜独徃取蹇而宜来连共济也

九五大蹇朋来

周公之象蹇九五云云何也曰九五正在险中而以阳刚居正为上下所恃以共济是为大蹇朋来象呜呼下四爻其文王所处大难之地而九五一爻其文王修徳正位师师济济之休乎彖之当位贞吉正谓此耳

象曰大蹇朋来以中节也

孔子之传蹇九五云云何也曰蹇卦六爻惟二五为济蹇之主故诸爻皆有徃来之文而二五独无然二为臣之济蹇故匪躬者仅可以无尤而五为君之济蹇其获朋来之庆者以其刚健中正而适中乎蹇之节也其汤武革命之秋汉祖唐宗举事丰沛建旗晋阳之日乎

上六徃蹇来硕吉利见大人

周公之象蹇上六云云何也曰上六已在卦颠徃更何之葢以徃则蹇而能来就九五之硕阳以济此蹇难则吉又占为利见大人也

象曰徃蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

孔子之传蹇上六云云何也曰言上六之徃蹇来硕者志在内而就九五之阳刚也利见大人者处蹇以从九五尊贵之大人为利也

或疑来硕为指九三于志在内为似然五亦在上之内且爻皆以九五得中有功正邦则硕指九五朱注自不可易耳

解【坎下震上】

蹇而受之以解何也序卦传曰物不可以终蹇故受之以解

解利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉【解音蠏彖传大象同坊本胡买反】

文王之彖解云云何也曰解为雷动在上坎险在下其占象则亦为利乎西南寛平容养之乡葢蹇之初解不宜烦苛严急而宜寛大容养也又为无所徃其来复吉有攸徃夙吉葢当解之时而论其卦才卦徳其无所徃而来复也固吉即有攸徃亦自夙吉也细观卦义彖辞大抵亦是文王自寓出蹇逄解之防故彖辞反复形之

彖曰解险以动动而免乎险解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉孔子之传解彖云云何也曰言解之所以为解者以卦坎下震上是为险而能动动而免险故为解也利西南者西南坤乡可以容养万物而得众也其来复吉者谓九二得中其来复固吉也有攸徃夙吉者谓由此而徃亦有功而早吉也天地云云者则传彖时又见得天地以隂阳解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼以生解之时固大矣哉故解之彖辞利而且吉吉而又利也而孔子传彖时亦若深幸文王之出蹇成解故于彖义一一致欣幸之思乎

象曰雷雨作解君子以赦过宥罪

孔子之传解象云云何也曰言雷雨作而成解天地所以解散屯结之气生万物者也君子体此以好生为心于小过则赦而释之于大罪则宥而寛之以宣万民沉鬰寃抑之气如雷雨之作而成解也观解之取于雷雨作而解万物可知人心疑而获解结而获解与人世之寃而获解忿而获解俱有雷雨作解之用孰谓人心不可与天同运

初六无咎

周公之象解初六云云何也曰谓初六居解之始上有四应何咎之有故象如此

象曰刚柔之际义无咎也

孔子之传解初六云云何也曰言初六之无咎者以隂居初上应四阳刚柔相接可以解蹇自于义无咎也

九二田获三狐得黄矢贞吉

周公之象解九二云云何也曰九二以阳刚居中为坎主于乡为东南于徳为得中于徃为有功有田获三狐并得黄矢贞吉之象葢坎为狐居二为中黄者中色而二以一阳横亘其中为得黄矢而其义则以九二得中故徃而得众有功可以正邦耳葢其卦成解之机闗于四而能解之徳则由乎二也阳刚得中之徳固无徃而不可哉

象曰九二贞吉得中道也

孔子之传解九二云云何也曰言九二之所以贞吉者以其得中道也道而得中何徃不正何徃不吉

六三负且乘致寇至贞吝【乘如字又石证反】

周公之象解六三云云何也曰六三当解之时居下卦之上乘坎戴震而处之以隂柔如小人本负贩之侣而居乘轩之位贪鄙无行使人生胁夺之心虽自以为我得宦途之正而不知其可羞可吝莫甚于是也故象占如此

象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也【戎古本作寇】孔子之传解六三云云何也曰言六三之负且乘虽自以为正亦可丑也其寇至乃自我致戎又可咎人乎观自我致戎则知爻辞完字不宜作寇盗之寇解而以上下生胁夺之患解为当然观慢藏诲盗即寇盗之寇自在其中矣

九四解而拇朋至斯孚【解佳买反象同拇茂后反】

周公之象解九四云云何也曰九四当解之时居动之始与初皆不正而相应故解以必解其拇然后朋至斯合而孚葢九四以刚居柔应又不正故戒以必解小人然后得孚君子也

象曰解而拇未当位也

孔子之传解六四云云何也曰言六四必解而拇者以其以阳居隂应又不正处位不当也

六五君子维有解吉有孚于小人【解音蠏坊本佳买反象同】

周公之象解六五云云何也曰六五以隂居位下之诸爻信之以动君子小人交相来前之时也于君子则当维而不可解然非解小人则间离君子者必至矣故欲维君子又以能解小人为吉然非信能退小人则亦何以为能维君子之騐乎故又示象于有孚小人耳呜呼圣人之为维君子虑亦深切矣