像象管见

善其处其巽愈卑其身愈危止存得一个伛偻之躯视三之穷尤甚贞凶之象以上为正凶之道象故曰正乎凶

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兑亨利贞彖曰兑説也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉【兑杜外切先西荐切难乃旦切】

兑説也是不言之説人心义理之説不在言语口舌故説去言为兑而兑所以为説兑巽反体巽体柔之卦兑用柔之卦四柔居于巽中有功巽小亨主柔小言亨而以能顺九五之刚为利往为利见三柔居于兑中不当兑亨主刚大言亨而以能正六三之柔为利贞夫子彖推明兑之所以为説在于刚中而柔外刚中自二以合五柔外为上不为三説以利贞非但不为三来且更光于上引説如是以上则顺乎天以下则应乎人有事而为民先之则劳而忘劳有难而与民犯之则死而忘死使民自劝于説而不自知与劝民而説不同説言乎兑岂不甚大上天爻上有説顺天之象三人爻下有説应人之象兑为毁折为附决説以行之以三言民毁折于中忘劳之象以上言民附决于外忘死之象

象曰丽泽兑君子以朋友讲习

丽泽两泽相丽互相滋益兑象君子以朋友讲习以同方之朋合志之友相为讲其所未明习其所未熟其互相滋益为何如是为君子丽泽之兑震兼恐惧修省修省又为恐惧之实兑兼讲习习又为讲之实

初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也

初四应爻同徳相求调之成声以和为説吉三内説之主杂巽撰入剥在上不在下初行进亦无疑于入小人之説象故言行未疑

九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也

二五刚中合志以孚成説已无不吉与三相近自守不失亦不为入悔是以亡象故明信志

六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也

兑以刚中柔外为正三以柔居中以巽上入合上为来无能为以柔顺刚之説而但为援刚入柔之説左右逢迎説不以道君子宁为其所説凶刚中説主在五三独不如二之孚象故特明其位曰不当

九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也【商度也犹商贾之商又金行之声曰商伤也其气遒劲凋落万物与商不同商介画也又侧畔也】

四三以近相説而有入初未疑四已疑二信志四有惑志商兑未宁之象四刚正以三为介柔疾不累斯刚正无伤以已既瘳未宁之疾以五亦免于剥之厉其交庆而説为何如介疾有喜之象喜在四庆在五象故明有庆

九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也

四切近乎三曰疾五视三以一柔巽伏于中将决裂四刚説体而从中以变曰剥四正有介之象五二以中成孚如中孚之孚三固将剥而入之五若欲化而孚之孚于剥之象但兑五説体与履五健体不同履五健恐其和之难危在夬兑五説不觉其入之易危在孚有厉之象兑中有剥于四五皆易入而正位如五足以当之决不为所入也象故明位正当

上六引兑象曰上六引兑未光也

三来兑来上而下以剥刚中之説有胥相陷溺之非上引兑引三而上以为柔外之説有拯援拔起之意但以柔口为引与四刚正之介不同四介足为五喜上引未为五光象故明未光巽东南生物之气虽生尚宜有庚中爻杂撰为兑兑见巽中于上下皆有所庚撰之是兑正秋成物之气既成不宜有剥中爻杂撰为巽巽伏兑中于上下又有所剥撰之非巽以一柔入二刚之下顺而承皆助刚之柔四获初不特二柔相巽以顺刚二三两刚在四初之间无不上巽乎中正象故独明四之功兑以一柔见二刚之上逆而乗皆剥刚之柔三来上不特二柔相説而不知有刚五四两刚在上三之间且将剥变而为柔象故独凶三之来兑反巽为长至五而庚即兑之成巽反兑为消至五而剥即巽之入巽以四初二柔为民四刚皆君以君巽于民上而惟民情是顺是以一申再申而无不入此巽之所以为入兑以三上二柔为民四刚皆君以君下于民下而惟民意是説是以忘劳忘死而无不説此兑之所以为説是为二卦反对互之义

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涣亨王假有庙利渉大川利贞彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乗木有功也

涣亨在二四同功二来险中不出则穷以同功风散主爻遂有震起而无坎陷曰不穷四柔得位乎外惟刚中之五是同而非险陷两柔之与同五有二四同功之用何险不为流散涣所以亨艮门阙杂撰于巽隠坎幽之中为王庙二来于内四同于外二四合内外以为之相五刚实有孚乃穆穆以主于中王假有庙之象坎固大川巽则顺木以顺涉险即险成顺岂无利渉之功利渉大川之象假庙巽徳上入风运于无形渉川巽木下行险散于有象皆亨之道而匪贞不固利贞之象

象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

雷水为解解为雨风行水上为涣涣次兑后水遇兑秋以后曰始涸曰始冰曰水泽腹坚皆凝结之义至东南巽风行于其上则无不融液泮释而成流散之波文涣象先王以享于帝立庙上帝之于万物如水之原原本本惟一长养之风一行遂流散为万而至于不可穷先王深于涣配得上帝来故帝以涣享祖考之于子孙如水之原原本本惟一长养之风一行亦流散为万而至于不可穷先王深于涣对得祖考来故庙以涣立

初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也

涣初不言涣坎之底川之渊风流波靡险难结塞正在初也前有震为壮马初用壮马以拯有上入无下陷何险不出吉四巽顺主爻初与正应象故明其顺

九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也【机居履切几人所凭坐通作机】

机尊者所凭以四得位于五前为象二来坎中孰使之来若是五遣之使来以解散天下之险难也二报命稍缓宁无即缓成陷之悔二四同功坎以震出四如疾风之吹二如急流之奔五凭四为机二因机为奔速返上同之列还贻一人之安悔是以亡四愿上同二正得之象故明得愿

六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也

二四皆三之近爻二机方有所奔四更不以为羣三何所措其躬羣四不可乗二不可以下则俯身以屈于二二奔与奔以上则委身以顺于四四同为同涣如三以风则不能靡以波则不能流何悔之有涣其躬无悔之象三不以内险为安象故明其志在外

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也

二奔机合初与三而俱上于四四有上同无下眤天下无一非其羣天下无一为其羣涣其羣元吉之象涣为水之散丘为山之聚举天下之人无一而为四之羣惟欲合天下之人无一不以五为同不见四之有羣惟成五之有丘涣有丘之象坎三爻在下为心巽深入故又言所思四第不系之为羣未尝不虑以下人以诚心必开以众思必集如有隠伏一谋忧病一筹亦必有飏而无阏有询而无鄙匪夷所思之象象故特明其光大

九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也【号戸报切】

四涣曰羣上涣曰血所涣者险体五涣曰汗坎为心五二通为一心即心为号即号为心凡大命令之下大政事之布大财用之以散则为和风以润则为甘雨如人之汗从心而液遍一身之皮毛爪甲无不霑透涣汗其大号之象又曰涣王居四羣涣而尊事一人之业显五号涣而恭已南面之理得五王之正位位在徳元五以为居夫何为哉惟见王之尊居端拱而与天下共补险陷之过涣王居无咎之象象曰王居无咎正位与彖王乃在中正相

上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也

全坎皆为血卦独言于上三是柔险乗刚之爻上是成功不居之时有如以应系三三固欲出而外上固欲入而内安得无血去逖出去不复来逖不复近出不复入于其坎血逺而又逺何咎之有上四皆涣五之佐四有髙世之功上当风散之成惟有去与逖出不涉险害为善补过象故明逺害

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节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

节亨主五言亨坎刚兑柔分以为节而五刚尤为得中坎水流兑水止坎欲流以兑而有所止兑为止坎尝不失其流五得中非其一于流而无止又非一于止而无流所为节而止者柔险所为通而流者刚中是以亨才过中即失正出乎五入乎上两柔相敌而止苦节之象有止无流但能以泽止窒人险陷之意无能以坎通导人泉流之机节道遂穷不可贞之象夫子彖推明节是行险之道人心险于山川易纵难节非説无以行险非当位无以节非中正无以通五当节之尊位既中又正无乎不节无乎不通故有亨之道卦体出震説兑劳坎成艮天地节而四时成之象五中正节以制度节在上説在下不伤财不害民之象

象曰泽上有水节君子以制数度议德行【数色句切度徒故切】风行水上风乗水水受风气有所散而无壅滞川谷通焉为涣泽上有水水滙泽泽纳水气有所节而不散越薮泽钟焉为节君子以制数度多寡有数而不敢淆隆杀有度而不敢紊议德行内检其心而有可存之德外检其身而有可徴之行数度徳行皆流水之象以制以议皆泽有限止之象

初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也【戸侯古切防也半门曰户又外曰门内曰戸又民居曰户庭谓门户外闲旷之地无室闾之处】

兑三爻皆以説节止上险而三为説主九居节初非特不恃口舌以为功更先慎其言语以自防二列初前为戸庭初居二内如戸重扄而慎之又慎如口三缄而宻之又密不出戸庭之象习坎重险涣变上一画为巽象散坎上出之险节变下一画为兑象止坎下流之险涣上逖出于坎之险害自逺无咎节初不出于坎之通塞自知无咎初非有塞无通第知行险之危而尚口之易一或不慎不密岂惟无以节险抑恐险祸立至故以极其慎密为不出非一一于闭塞为不出象故明曰知通塞

九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也【説文双扉曰门】初以二为戸庭庭在户内初方下四又柔险之爻闭户适当其可二以三为门庭庭在门外二已上五又得中之刚出门正惟其时今五固中正以通二固敌应不出以説应之爻而不出不胜其畏险以撰震之爻而不出何时为善动于已一例闭塞于五亦若不许其通流如之何其无失凶当通之时极塞之道将止其泛溢之险并窒其通流之源象故曰失时极

六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也四安五甘原无不节初二不出亦无所言三上应爻上言苦便是不节若之象三有口便是则嗟若之象不节而嗟本真恳之説以形痛惜之悼声四安五甘自不以三之嗟为咎上苦而悔又谁以三之嗟为咎象故曰又谁咎

六四安节亨象曰安节之亨承上道也

四居刚柔分节之间固无俟初之出戸亦不待三之有嗟自能安意下受而为泽之止以説上行而承坎之通安节亨之象中正之通在五四以近上承不以徒止为功更以通行为道象故明曰承上道也

九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也

四安已无勉强五甘益进于中二门无所容其出三口无所容其嗟甘由于衷节以其中甘节吉之象往谓通之以节天下节在已甘在已节在天下甘在天下能使坎流合为泽止而无泛溢之险又使泽止通为坎流而无壅阏之虞刚柔分节上下合德人人説而尚之往有尚之象居节尊位而又有节中徳象故曰居位中

上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也

上以流水之体居泽口之上乃易流之处非能节之处以与嗟若之爻主正应虽欲不节而不可得无四之承故无四之安无五之中故无五之甘苦节之象以贞则凶能止而不能通以悔则亡与不节者为逺贞凶悔亡之象苦节不可贞彖以处人言不可使之有苦才苦于人将必有不堪苦节贞凶爻以自处言不可自以为苦才苦于已亦必有难乆贞凶小人斯滥堑中悔亡君子固穷路上涣风散主爻在四初拯二奔三躬皆以从四节泽止主爻在三四安五甘上苦皆以受三涣之三在二四同功之间上交下交皆以礼曰躬节之四在刚柔分节之间上顺下受皆以道曰安涣五汗险体洽为畅四肢之液节五通险体防为放四海之原涣上逖出居功难宠利无非害血恐即涣即险之故节初不出放言易口舌无非乱阶恐即节即险之故此二卦反对互之义

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中孚豚鱼吉利渉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也【孚从爪从子如鸟抱子之象盖中所抱者实有物也】

中孚二柔在内説主巽主近不相得何以孚惟二得刚説之中惟五得刚巽之中二説而五巽两柔在内遂无不孚两柔成孚有一邦成化之象彖故曰乃化邦豚鱼吉孚主在五如风四以巽鱼之体杂震撰动与三俱动于五下惟五意所向先风为应孚如是更有何失豚鱼吉之象利渉大川四几望巽顺之木三得敌震荡之川三以大川之体杂更撰止与四俱止于五下风波既夷木川两虚惟五所舟何渉不利利涉大川之象五二皆有刚中之贞二贞已顺乎人五贞更应乎天人有其贞无不利矣是为中孚之利贞姤初象鱼又象豕二物中孚豚鱼一物豚鱼生大泽中毎作随风为向舟人称为风信风之南北未形鱼之向悖先应人之有信岂其反出豚鱼下彖故明曰豚鱼吉信及豚鱼风泽相遭起风作浪皆心之敌风恬浪静木为顺木川为澄川此人心寂感一致之虚体又人心莫孚于同舟彖故明曰利涉大川乗木舟虚下説人心孚于下之象上巽天意孚于上之象孚如是成矣贞矣彖故明曰中孚以利贞乃应乎天

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

坎流水风行其上散而流涣之象泽止水其上有风寂而感虚而通中孚之象君子以议狱缓死狱与死兑秋之肃杀议与缓巽风之长养狱曰议求入中之出而况其未入死曰缓求死中之生而况其未死心术隠防中絶无一毫杀根即对狱死之人盎然生意之流形此所以为泽上之风而为君子之中孚

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也【燕鸟也杜秋燕已如客】

虞屯山虞中孚泽虞一名固泽鸟时常在泽象主守之官中孚两柔在内成敌下和二上挛五然后孚初四应爻有应无敌四以巽来初以説应只守其在初便无不孚便无不吉虞吉之象月令仲春鸟至仲秋鸟归五化邦之主初归燕之时初承二应四二鸣亦鸣四上亦上岂曰无他但惟挛五实不飏去有他不燕之象説志在初非如三四之有变动必待化而后孚象故特明其未变

九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也【鹤阳鸟而游于隂禀金气依火精以生十二时鸣禽经鹤为露禽八月白露降鹤即鸣而相警和胡卧切好如字爵依人鸟亦属阳一名家賔知更冯云燕爵皆飞鸟象靡文彼切披靡也顺也】

鹤阳鸟性爱隂感秋而鸣其鸣中律二泽之中隂之位当正秋时动説意于成物之候撰善鸣于隂泽之中鸣鹤在隂之象二鸣三四两爻一体震动上下赓鸣其子和之之象好爵谓五二五合中无分吾我故好爵在五而谓之我靡如从风而靡之靡五入人如风故称靡鹤子鸣和尔我随风一体上巽相随顺入于五中説之至更入之深何得如之我有好爵吾与尔靡之之象三中心原愿上应四中心原愿下入二为鸣随叩随动随触随不期其和而自无不和象故明曰中心愿

六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也

四柔巽主爻三柔説主爻以柔遇柔近不相得得敌之象中爻杂撰震艮震行则进而上艮止又退而却或鼓或罢之象中心无主兑口无常震行则惧而泣艮止又喜而歌或泣或歌之象三四相敌如是何以挛五而成孚皆以位不中正説与巽不相当致此象故明位不当

六四月几朢马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也【絶古作从系从刀从卩从色非】

月无光受日为光隂匪孚从阳为孚四隂魄之体见于兑明已生于西撰为震遂将出于东几与刚中之五对朢得来月几朢之象四三以类相持如马相匹四已几于朢五宁又复与类行四巽顺而下入三説应而上行马匹亡之象如是安有不孚于五之咎两柔以类为匹类先从四而絶敌必自三而解有不上五而成孚无之象故明絶类上也

九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也

三四在内成敌五二以中为孚柔説未孚刚説而和鸣以动则孚柔巽未孚刚巽而笃实以止则孚刚中交孚上维下系若固结之而不可解是为有孚挛如而化成一邦人得寡过之象刚巽中正之位在五五巽二説正为相当二柔在内安得不孚象故明位正当

上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也凡鸟羽髙飞皆曰翰巽为鸡鸡鸣必振动其羽故记以鸡为翰音上以巽鸡之体居天爻之上翰音登于天之象二鸣闇于内刚得中之呜与三四聫为一体而成动有倡必和之鸣上音的于外刚不得中之鸣与三四不克聫为一体而成动虽倡无和之音二即在隂无御于逺上即登天无应于迩以此为贞上无以入三三无以应上必失之道贞凶之象子和之鸣夜半之雷声有通于无声者在登天之音外飏之风声纵髙逺有闻徒声耳且恐如风散之不崇朝象故明曰何可长

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小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

小过亨彖明小者过而亨以柔小言如二之遇妣遇臣如五之弋穴是以亨以刚大言处三而为之防处四而为之遇与时偕行不失其正是以利贞可小事以二五得中不可大事以三四失位不中二刚鸟身四柔鸟翼飞兼震鸣飞鸟遗之音之象遗音谓何上两柔乗于刚上为逆下两柔承于刚下为顺以刚大两爻言不宜为四之上动但宜为三之下止以柔小四爻言不宜为五上之上逆但宜为二初之下顺皆不宜上宜下之象如是小不逆大而顺于大而大不失其为大柔不逆刚而顺于刚而刚不失其为刚是以大吉

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

雷在天上雷声震动于天上为大壮山上有雷雷声震动于山上为小过行丧用皆艮躬之所不能无恭哀俭出于迅之动机而非有所矫为雷过恭过哀过俭出于笃实之真心而自不能已为山上之雷是为君子之小过

初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也

小过有飞鸟之象宜下而顺首在初止而无飞亦首在初初四应爻四动初飞起为飞鸟有不胜其越分陵上侵阳犯刚之状飞鸟以凶之象凡师能左右之曰以初飞三四将为所以不以者也刚大失位不中小以大大不可如何柔以刚刚不可如何象故明不可如何

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也

三四以刚大尊居二上三如父故四称祖二以止撰巽顺乎三四之下对祖称妣对君称臣就二之不宜上而言四不中二中二中胜过四之不中谓之过祖以二之中撰四之不中谓之遇妣是为过而弗过之象就二之宜下而言三刚二柔谓之不及其君以二顺三谓之遇其臣又为过而弗过之象二柔得中有此二义是以无咎全卦是过二止三下独象不及为人臣子而有过君之心便是乱贼之萌初以上戕皆所必至象特明臣不可过严矣

九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也【防符方切隄也】

三下体止主弗过言二不及君虽称弗过亦当定主二上如山之峙而有防防则下三爻一体俱止二臣无失初鸟何飞初不为飞上亦将不独飞如失其止主合五撰兑唯喏于中为从外杀为戕止失于内动毁于外离之之凶恐不独在上且及于三或戕之凶之象象言凶而谓之如何初不可如何大无如小何三如何小如大何也

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

四有失位不中之咎何以无二巽三四之下于三四皆称弗过三于二特止君臣之分为防之四于二仅聫祖妣之交为遇之四之无咎亦以此矣四如下无遇而上有往上三爻一体俱动五穴无弋上鸟迅飞上既为飞初亦安能不飞以之凶遂不可如何往厉必戒之象虽勿为往而惟有遇然过祖之妣终非妇顺之正永以为贞贞非所贞如之何其可用勿用永贞之象必戒勿用震体迅决亦兑口在前若为教示之辞三四皆失位而四更在五下象故特明其位不当三防四遇亦皆宜下三从或戕四往必戒亦皆不宜上大过二得初老夫女妻无不利五得上老妇士夫可丑小过四二之遇祖则老夫妣则老妇矧又为过祖之妣岂夫妇可之正象故明终不可长

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也

五系小畜之彖辞五上三四之上亦欲畜三四而成雨然五虽有倡三四终不为和隂气凝而上结可以为云阳气不散而下流不可以为雨密云不雨之象震本东方撰兑则西五既自我于西郊焉能震出于东方惟如二巽艮山之下安止无飞为在穴二下称臣五上称公五二合明臣分君祖三四剡木为矢巽绳为系以中相取去其如五之上动就其如二之下止公弋取彼在穴之象二遇妣遇臣不宜上而不上五弋取在穴宜下而下已上之过犹庻乎可救已亢则无及矣

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也

五已上上更亢竝无遇妣遇臣之遇但有过祖及君之过弗遇过之之象初上合而飞飞之初以凶四动或可乗以人飞之极离之三止实难撼自离艮东北如穷寒极冬飞鸟于其时或为厉风飘举上飞而不得下则肌骨霎时冻裂毛羽顷刻纷坠是为羽化上成亢动于巽风兑毁之上飞鸟离之之象凶是谓灾眚是指上所为谓若兑口以言相谓言如上所为能逃乎天灾不能不离乎人眚能免乎人眚不能不离乎天灾一切凶家害国更不待言像象圣人所以警小人过亢之凶至矣惟大亦有亢时然但言悔不言凶言灾不言眚大亢总不失正小亢则固无所不至也中孚两柔不相得而刚得中匪得中之刚弗孚小过两刚皆失位而柔得中舍得中之柔无遇中孚两柔四为正三不当以三乗二上小过两刚三为正四不当以四处五下中孚二五能孚三四之柔初自孚有余上孚人不足小过二五亦顺三四之刚初始于以人上终于自离中孚孚中不孚外小过宜下不宜上中孚有五之挛一邦成化小过无三之防如水去隄大小刚柔内外賔主之辨审矣

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既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也济取渡险险在明内险未出明未全如渡水未竟曰未济险在明外险已出明已全如渡水已竟曰既济既济亨小卦有小大离柔主二称小坎刚主五称大五以刚大居外受成二以柔小居内主事亨在柔小是以言亨言小五刚正位当于上二柔正位当于下五二正一卦皆正是以利贞又原初论既进则柔中日明日进向明为治初吉之象要终论既以柔乗五曰暗日止背明即暗反治即乱终乱之象夫子彖究所终乱之故独以其止坎离之交水火之际离固曰丽而无止坎亦水流而无止何独既终为止为以隂柔居济终阳刚以动为常无止隂柔以静为常有止履既运有既心安既终忘既初上坎不为流水为止水矣一为止水于火不相济而相息明不上行险且下陷济道遂穷恶得无乱既未济皆取象于济水水故初终皆称濡既初为上坎所濡未初自濡既终自濡未终仍为下坎所濡