像象管见

善补不行之过无咎屯初以刚动五刚之险动之难宜居噬初以刚嗑五柔之明嗑之易宜行象言不行罪初无以上行

六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也【肤方于切柔脆肥美曰肤或曰腹腴鼻毗至切从自】

二至五皆頥中之物二在頥中以柔中为肤以杂艮而止于五下五为目二至四为鼻方噬未嗑如鼻之于目亦若相碍而不得合二乗初刚刚不可御动而上行动体行止体灭有噬肤灭鼻之象是以可无不嗑于五之咎

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也【腊音昔呉氏曰三五云肉谓无骨者四云胏谓有骨者小物全体干者称腊此言腊肉则肉受曰暵柔者为坚耳】腊肉之日干者三在頥中为腊肉以明动相求为噬以与四近不相得为毒噬腊肉遇毒之象刚大柔小吝其在小受其在大五且丽四以成明三亦大小相得而上合小吝无咎之象三所居下不当于初之动上不当于五之明象故特明位不当

九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也【干音干胏音缁上声呉氏曰腊肉日所干干胏干肉火所干未光也震四兑上同】

四杂坎中爻以离火为干以刚为干胏以未合初动之直虽金而非矢四初噬不惟嗑又有得噬干胏得金矢之象以噬为艰以得为贞以艰且贞为利合明动而成五章皆四刚之能事吉二三五之噬皆无咎而四之噬吉此刚柔分之辨四本明体而以坎为暗象故言未光

六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也五杂坎上爻以离火为干以柔中为干肉噬而嗑黄在五金合初噬干肉得黄金之象以得为贞以噬为厉犹凛然有三之毒四之艰不嗑之过为善补贞厉无咎之象噬至五明动才得相当象故言得当頥中虚就以不失其虚为养正故戒舍灵观朶頥頥中有物就以有物为当噬当嗑故二噬肤三噬腊肉噬其以动而杂艮为物者四噬干胏五噬干肉噬其以明而杂坎为物者二灭鼻三遇毒动得其为动无不上合五之明四得金矢五得黄金明得其为明无不下合初之动彖谓噬嗑而亨动而明合而章皆此必欲强附刑狱之例以与彖之用狱合以小象象大象诸卦竝无此例也

上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也【何上去声夬四亦云聪不明】

校狱具坎为桎梏故通上下言校噬嗑中爻皆噬以杂撰之体为物以明动相合为嗑有如噬而未嗑初失其动无以上行如以中爻之坎桎初之足桎之广过胫而掩其趾足全没于坎桎下屦校灭趾之象屦校轻初在下不行之罪小刑小罪用轻典夫是之谓用狱于初上失其明无以下合如以中爻之坎梏上之首梏之髙过项而蔽其耳首仅露于坎梏上又何校灭耳之象何校重上在上不明之罪大刑大罪用重典夫是之谓用狱于上中爻在噬有噬明动得合合刚与柔尽成其为君子初上在噬无噬明动不合虽皆刚尽坠为小人初惩小人之始犹无咎上怙小人之终遂凶耳目之用分言之视曰明听曰聪合言之聪听则明不聪听则不明五得中上行离坎合而聪明具上何校既抉离明竝塞坎聪象言聪不明者此



贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下【贲彼义切噬贲相综为一卦噬言刚柔分又曰柔得中如节言刚柔分而刚得中贲不言刚柔分然特明小利攸往而曰分刚上而文柔若主柔而分之之义圣人贵得中之爻而又不失大小之辨其义之精如此苏氏曰直情而行之谓之茍礼以餙情谓之贲】

噬嗑五初两画是爻主贲上二两画是爻主艮刚上止无为离柔从中丽之着文明于刚止之中谓之柔来文刚文得其中故亨离柔居中用事艮刚从上止之加笃实于柔明之上谓之分刚上而文柔上刚大之爻匪小以往成止以艮之刚大止离之柔小收敛文明而不极其外之盛大之往小之利故小利有攸往天文也以刚柔之有来往言一刚一柔一往一来为日月之推迁为星辰之经纬岂不灿然成一天之文文明以止人文也人文不以往来言卦体内文明外艮止内主离柔之明德为文外用艮刚之笃实为止人成文文成止夫是之谓人之文天文惟往来日月代而昼夜以时变星辰运而寒暑以时变时时有变时时宜察故曰观乎天文以察时变人文惟止五典以叙五礼以秩人得其文文得其止而人文之化遂成于天下故曰观乎人文以化成天下天文一有飞流薄蚀变在天召在人人文一有僭乱差忒变在人应在天以人观天以天观人天以时变人以时察察其变之在天求其止之在人以人文合天文斯尽贲亨利往之义

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

山上有火火寓于山山下有火山丽于火止而有耀光而成文贲象雷上之火震耀幽隐先王以之明罚山下之火光贲草木君子以明庶政火从雷激明生于威君子以之折狱火从山止明戒于察君子无敢折狱

初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乗也初明四止明止相求贲义首成于初趾四杂撰坎轮之爻为车大夫然后乗车三在上大夫也四二合而驾之于中宜乗初在下徒行士耳初受四止为徒徒则义一举趾便成其文初升四轮为车车则不义一举趾便不成其文明体审初以义为安贲其趾舍车而徒之象初视四有车可乗疑其于已为防而不于已为止便似义之所不在象故明曰义弗乗

六二贲其须象曰贲其须与上兴也

贲以二柔为文上刚为止二上远不相与五应爻以柔三近爻以离杂坎二为杂坎下爻三为杂坎中爻下易而上难防易而兴难须三震起于二前于是二之文直通乎上之止而贲成贲其须之象二之所与成其贲者上然必须待震起之人与震起之时而后无下防之患象故明与上兴

九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也【濡人朱切】

三刚明上刚止三上之贲成杂坎三爻无一非其润泽之光贲如濡如之象濡无不贞患不永贞而永永于贞又何不吉要终而二四两柔不为防上止无以加象故曰终莫之陵

六四贲如皤如白马翰如匪防婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也【皤白波切老人白也又鬓白也翰胡安切终无尤贲四剥五蹇二鼎二旅二凢五言之四举爻贲及兊凡二言之】

艮三爻皆刚上文柔然四五柔爻也何能以柔文柔文柔必以上为主四欲文初而不自用首戴上白以为白以上之白首树初之观刑贲如皤如之象又虑初之疑而弗乗不为坎之车轮而为震之馵足以人既白以马又白示初鲜洁而可乗之以髙飞白马翰如之象坎伏贲中象冦至是则人白马白而初四合匪冦婚媾之象四与初刚柔相当初先疑而弗乗象故曰当位疑四初婚媾上无尤矣象故曰终无尤

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也【戋音笺戋戋显见貌六五之吉贲大畜离丰凡四言之有喜贲五大畜四升二凡三言之】

五髙山之中为丘苑有垣曰园五止于中上垣于外二须于下文明笃实之蕴尽匡围于五中贲于丘园之象五二皆柔五用上白与二要束表里纯白之光尽从五中显见束帛戋戋之象虽在坎外仍有防忧将要终有止而得其吉吝终吉之象文明以止至五止矣柔来刚上之主于是交庆其成安得无喜象故明有喜

上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也

未有五色先有太素白太素之始贲以刚柔相文原非有所加餙故曰无色柔来文刚艮原光明离丽之即为文刚于刚无加刚上文柔离原文明艮止之即为文柔于柔无加贲极于上疑若文极于上而以刚止要终纯然太素之初原非有色是之谓白是之谓贲而可以与天下共补致饰之过白贲无咎之象素履在初上健未必遽和象故明独行愿白贲在上下文无不成化象故明上得志噬贲反体噬以明动相合为嗑贲以明止相饰为文噬以嗑五为文明之中为亨贲以来二为文明之中为亨噬上行之明大无待于下刚之动利用狱贲下来之明小有待于上刚之止小利有攸往噬动而明初动要终亦动动而不合乎明无动不成防无动非小人故于初上寄小人之始终贲文明以止上止原初亦止文明不失其止有止则无防凡止皆君子故于初上明君子之志义噬四杂撰为坎艮噬之艰艰贞则吉贲三杂撰为坎震患不永永贞则吉噬五得黄金明与初动合噬亨此利用狱此贲二贲其须文明与上止合贲亨此小利有攸往此噬物得嗑而味在頥口之中知食物所关为甚大贲文成化而义严趾足之始知跬歩所系为不小二卦示人之意深矣

像象管见卷二上

钦定四库全书

像象管见卷二下

明　钱一本　撰



剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也【剥北角切裂也刻割也落也削也伤害也彖言象者三剥鼎小过】

夬决刚决柔君子决小人惟有决如决泽而使之行流剥剥柔变刚小人剥君子恶其一割裂之使二恶其上坠落之使下不变为柔不止故言剥又言变复刚长利有攸往喜刚之辞剥小人长不利有攸往危小人之辞彖又明君子观象尚剥之义以柔剥刚之心无可谅而下顺上止之象仍可观观顺象在下而尚其顺以为顺观止象在上而尚其止以爲止葢消息盈虚天行之运天且弗违而况君子敢有弗尚尚顺成止其止之也如天之有定覆尚止成顺其顺之也如天之无不生是为君子善处小人与天合行之道剥顺止之象显于外曰观象复顺动之几涵于内曰见心剥以象观非人之象而天之象复以心见非人之心而天之心剥复皆曰天行而君子若不以已与之复原始为天剥要终为天君子之天之有定固如此

象曰山附于地剥上以厚下安宅【象称上惟剥】

山者形峙地上根蟠地中言附于地便是剥之象上以下为基地厚山附之而妄下厚上附之而安上以厚下地之载安宅山之止

初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也【蔑莫结切削也轻易也灭莫列切】

牀安身几柔以借刚如牀以安身初在下为足从初有剥上刚遂无所借以为安剥牀以足之象木以果为贞果非上之贞而初之贞初于上远未相及顺之始止之之下贞所自有而以剥足轻为削蔑蔑贞凶之象蔑乃自灭无与于上象故曰以灭下

六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也【辨崔燝云牀梐】

辨牀体之中即上下分辨之处剥至二剥牀以辨之象二上犹未相及以顺之中合止之中贞在二中亦如初蔑凶复五能敦为四二五在动上顺撰得下卒成其君子剥二无能为三五二在止下顺撰不上终坠为小人象明未有与隂阳以应为有与与原在上二自絶之故至此

六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也

上下皆剥刚之人三上应爻独有所之之则有止小人从此不长剥之无咎之象象明失上下反体即独复从道之人与之深矣

六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也

初牀足二牀辨牀也四曰肤与上一体之身矣乃初剥与剥二剥与剥剥牀而以自身之肤安得不凶灾及于上犹隔一层政恐灾先逮于四身而更危在旦夕象故曰切近灾

六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也【洪景卢曰易中所言鱼皆指巽贯鱼下四爻皆从巽来如鱼骈头而贯也】

五止体之中因顺以为止止下以成顺聨络之胥使下顺以无失众柔之美贯鱼之象左右之胥使上顺以均怙一刚之庇如妾媵侍使之承事其君以宫人宠之象三应上止故能之五承上止故能贯又能以贯则尊卑顺序以则深宫固门艮刚可以化其光于内坤柔不得肆其害于外匪一刚之利而众柔之利无不利之象终不为刚上君子之所尤象故明其终无尤

上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也【丰九三亦曰终不可用】

剥上言果而象硕匪但以刚大称硕五柔下剥一刚上固刚阳生意尽收敛于剥上一爻中以干言果全体大生之德在是以艮言果成终成始之实在是是为剥之贞反即复之元以其巍然树杪未曽剥落下地硕果不食之象坤下载从上视之为舆艮上覆从下视之为庐剥极之时以上一刚言小人有剥君子惟止凡此剥我之柔无非载我之民其剥之未穷而变也此顺而止之生而不伤之心无一息间断不敢自失所载其剥之已穷而变也此顺而止之生而不伤之心无一息间断不敢自失所载君子得舆之象以下五柔言君子有止小人惟剥视一刚在上定要剥到尽处不知留这君子在上犹能覆葢小人这庐匪君子之庐而小人之庐乃以剥尽为快自庐而自为之剥曽不自思其无容身之所小人剥庐之象夬上无号象曰终不可长夬上终非小人可长之地君子终无不可长剥上剥庐象曰终不可用剥上终非小人可用之地君子终无不可用夬终曰无号小人自絶剥终曰硕果曰得舆君子自生君子终有用于小人小人终无用于君子其所就之不同固如此



复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎【七日震既济言于爻以二五之合为七复言于卦以六一之合为七】人行出外来归曰反复亨亨以剥之一刚穷乎上反乎下还归故居是以才复即亨下动上顺有动而以顺行之象刚反为入震动又为出出入而行于坤顺中惟见其有顺不见其有逆出入无疾之象剥以五柔往剥一刚复以五柔来顺一刚朋来无咎之象天行以健为道复初一刚止于坤上为六为往动于坤初为七为来要上则为止之道原初则为动之道道无变动只六反为一便是七日如往之有反如行之有复便成复体反复其道七日来复之象剥小人长不利有攸往复刚长既反而成复之体便长而有往之利利有攸往之象复其见天地之心乎天覆地载大生广生此便唤做人人的心不为剥亡不为复存但剥之一刚止于上方止之际如果核之含其仁寂然不动复之一刚动于初才动之初如果仁之有萌芽虽生生一息之端倪实生生无息之全体人人无不具足人人可以自见圣人于复指天地之心示人自见深矣人顾终迷不见以躯殻蕞尔之心为心而不胜自贼亦独何哉

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方【关俗作関从廾皆非周礼月令夏五月日长至日长之极阳极隂生也冬十有一月日短至日短之极隂极阳生也今呼冬至为长至以隂极阳至短极长至为义三礼义宗至有三义一以明隂阳之气之至极二以明隂阳之气之始至三以明日行之南北至】

雷在地中地纯隂雷以一阳初动地中复象复是一阳初至之日故称至凡人出外而还归故居亦皆称至一阳初至之日天地万物尽由此生宜安静有养又凡出外而还归之日俱宜安静有养此专直翕辟之至理而况先王动与天俱日至与至复之卦体一阳还反于初为至日五阖子上为闭一亘于下如以木横持门戸杜而加扄为关先王以至日闭关之象商行货旅出涂皆坤众驰骛之人雷声寂在渊黙坤众顺以宁居能使功利众夫尽絶而不驰商旅不行之象一阳为元后五隂为羣后一阳端拱于内五隂顺治于外能使四方羣后尽肖而无为后不省方之象复闭关所以贞一岁震动之生几而使行之无不顺随宴息所以贞一日震动之生几而使行之无不説知闭关之义日日有至有复知宴息之义息息有宴有随

初九不逺复无只悔元吉象曰不远之复以修身也复初一刚是人人刚明震动之知体自其从天而动谓之无妄自其从剥而反透地而动地或有暗刚无不明明有常照刚有常胜初非逺而难至亦无在剥为失在复为得之间不逺复之象只适悔生于动动涵于初乃天根深固主人以故居动之体无动之悔任其有动皆无适不顺之动无更可致悔之动吉孰先之无只悔元吉之象象曰以修身彖言心言见象言身言修不逺之复已见天地之心故能以之修其身不然与天地稍不相似便成一个躯殻之身何修之有

六二休复吉象曰休复之吉以下仁也

凡动性易于外驰二以动撰顺反转顺初一切向外走作易动心尽歇而泊于初复之上是为无失休复吉之象象曰以下仁二初以一体言仁以动不外驰反求初之不远为下仁凡人气一浮动脚不防地如果不落地果仁虽在终归枯槁而无生之日

六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也【义无咎复三觧渐既济之初凡四言之】

频之义为数为急为连三动而上急忙连歩反归求初视二已隔一层二休为安三频为危休于初仁能下吉频于已义亦无咎象故明义无咎

六四中行独复象曰中行独复以从道也

柔爻有五皆为坤众凡在复而知复者皆君子也在复而不知复如上之迷则坤众之为耳四行坤众之中而不与众同迷与初为应惟初是从中行独复之象四从初一直通行歩歩皆震之大涂象故明其为从道

六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也

五于初非如二之近四之应然是坤顺中体两撰则为重坤其体愈厚其顺愈至岂其不复岂其独致初悔敦复无悔之象象曰中以自考复自知不待外求复五中要于成姤五中要于陨隂阳淑慝之所就固如此

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也【防氏曰人心迷悟之分其端甚微然燕越殊辕各循所适于何不至故吉莫善于不逺复而凶莫大于迷复也】

上居复终出于重坤之外便于从初之道惑迷罔莫知所适迷复之象凶有灾眚天降旣有灾自作又有眚坤众为师复动成顺象迷动成逆象以顺用众无不助之以逆用众无不叛之无一为用尽逃其上用行师终有大败之象剥极剥庐迷极亦剥国君安得为以以必迷国误君流祸无穷以其国君凶之象坤数穷于十无不反于一十乃坤之终一即震之始上有坤之终迷更无震之反生至于十年不克征之象君道在初自二至五无有不顺惟上之迷为反象故以为反君道或问用行师终有大败其始亦或有胜乎曰然今人凭着血气用事血气盛时慷慨激烈奋勇直前亦自所向无敌到血气衰时便索然馁而不振小小利害亦足动心无有不尽防平生而一败涂地者其以国君之凶亦然皆縁迷不自知认照为明认意为心认血气为义理震雷不声乎夜半真明不透乎地底真阳不奋乎黄宫反乎君道之故



无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉【眚音生上声临曰天道以中爻有震为象无妄萃曰天命以中爻有巽为象】无妄外干内震干震皆刚震刚得干刚初爻来居干内以为动主为主于内者震初一刚其所自来者全体干刚如是而动全是天动而非人动卦所以名无妄动而健主以下之震动合以上之干健刚中而应进于干刚之中应以震动之中动无不通全体天命之通是为无妄之元亨动无不正全体天命之正是为无妄之利贞其匪正中爻以动杂艮如灾在三而不得牛于动为不贞匪无妄之正动矣以健杂巽如疾在五而稍试药于健为不贞匪无妄之正健矣匪正之动动不应健匪正之健健不应动是为无妄之匪正是为无妄之有眚是为无妄之往而有所不利彖明无妄之往何之矣上干是天命下动如人之有行往人有行往动与天俱何论有妄之往无之即无妄之往亦欲何之一有所之天命便有所不祐如何行往得故曰天命不祐行矣哉欲人知有天命在上虽无妄跬歩不敢违天而有匪正之行往况沦于妄而欲有所之有所往觊天命之有所祐乎示人深矣

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物【吴氏曰天下雷行物与闻之者虽庸愚之人莫不恐惧而心无妄思身无妄为有知无知之物莫不惊骇震动而无有所私皆无妄也】

妄人为之伪人无所不至惟天不容伪故惟天动为不妄天下雷行物与雷徧行于天下而无一物之不与物物之天因雷而动与雷俱行物物皆以天动无妄之象先王生育万物之心奉天时行原无一息不流对此震雷动之时生意尤觉盛长故言茂言对言育惟育物之心对时愈茂此所以为先王之无妄后人生意以妄而萎将何以配合天时而生育万物

初九无妄往吉象曰无妄之往得志也

初刚自全干而来一动便有全体之健无妄往吉之象象明得志初志动与天一往无不祐之命故以言其得也

六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也初纯乎天二动止相杂驾以坤牛则耕敛以震稼则获辟以坤土非一岁而为之菑即三岁而为之畬如此之动是曰匪正何可如初之往惟尽絶人为纯以天动方与刚中之五为应是为不耕获不菑畬则利有攸往之象象明未富二以应五为富以未应为未富

六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也【邵子曰顺天而动有祸及者非祸也灾也其诗曰就使有灾宜俟天便是行人得牛之义闗氏曰无妄而灾者灾也有妄而灾者则其所宜非灾也】

三以柔动之终应干健之穷动旣有反穷若生变无妄之灾之象坤爻巽体杂撰于动健之交防防之中若助之顺如牛之为顺如绳之有繋或繋之牛之象或有繋三能震起而为行人巽而能动动以顺行天不期祐而祐灾不期消而消行人之得之象或有系三如撰止而为邑人旣反震之动又失巽之顺天何以祐灾何以消邑人之灾之象象故直名之曰行人得牛邑人灾也

九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也【益六三亦曰固有之】初正动四正健动而健健不为动是之谓贞是之谓可可贞无咎之象惟贞健之有于四者斯固象故曰固有之

九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也五刚中而应之爻何以疾于巽有撰于健若伤无妄之疾之象然巽顺也于五何伤三固即巽以为牛五亦即疾以为药而匪疾是药于二自有正应之喜勿药有喜之象象明无妄之药不可试稍试先已不顺正命谓何无妄之疾匪疾而无妄之药为疾刚以震詟健为动迁可忧多矣不可之辞无妄之天莫定于五于是可见

上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也上三爻皆以健应下之动四可贞应初动也五有喜应二动也上行处健之穷于三动为不应矣三言灾灾自天来上言眚眚由已作初往动始为得上行健终为穷是为无妄行有眚无攸利之象象曰穷之灾干上无灾以穷于亢为灾无妄之上无灾以穷于行为灾干之四以或跃为革故上亢为穷无妄之四以可贞为固故上行为穷无妄之灾疾君子皆以不去为正以天命所祐惟有一顺三得牛五勿药皆能顺受其正上行或以灾疾之来非其自致稍行去之在无妄中斯谓之匪正斯谓之有眚而与助顺之天命不合天命安得为祐彖谓无妄之往何之矣天命不祐行矣哉如此

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大畜利贞不家食吉利渉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也