古周易订诂

竝进有不速客三人来之象谓之不速者明其来非上六所愿亦见三阳之徐徐而来也正需意变巽故亦有敬象终以处卦之终言上六未变则为坎变则为巽不复陷阳矣故吉也干知险而需所以为君子之谋隂知敬而避所以为小人之戒】

象传曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也【间六爻以言上六本为当位析三才而言上乃天位今反入穴则不当位矣然能审时度势敬以待三阳之来尚未为失苟傲然自居于君子之上则其失大矣凶将不免敢望吉乎从来説易以阳居阳隂居隂为当位阳居隂隂居阳为不当位然亦有不尽通者按六三称位不当者十履否豫临噬嗑睽震兑中孚未济也师五爻谓使不当亦指六三也九四称位不当者五晋夬萃丰小过也又解九四称未当位困九四称虽不当位旅九四称未得位也六五称位不当者一大壮也此皆以隂居阳以阳居隂者也六四称位当者一临也又蹇六四称当位实贲六四称当位疑也九五称位正当者四履否兑中孚也又涣九五称正位节九五称居位中也此皆以隂居隂以阳居阳者也然上六以隂居隂而需上六称虽不当位困上六称未当六五以隂居阳而噬嗑六五称得当皆不可通盖需上六之不当位以象言困上六之未当以理言噬嗑六五本不当位在彖传言之而象云得当者则以事言此皆在例之外而于文理固无害也而或者祖王辅嗣之説谓初上处无位之地非用事之爻即朱子求其说而不得亦云上六不当位如父老不任家事而退闲僧家之有西堂之则宜读当字为平声然与夫子之解爻义殊不关切还以去声读为正至若吴幼清之解此句则谓专指九二一爻盖下卦初三皆当位唯九二不当位然刚而得中于阳刚之道未为失故曰未大失也来矣鲜则又谓三乃人位应乎上六故曰人来初与二皆地位上六所应者乃人位非地位今初与二皆来故不当位也斯竝穿凿附防愚无取焉】

【坎下干上】

讼有孚窒【马融郑本俱作咥马云读为踬犹止也郑云觉悔貌】惕【有孚句窒惕句】中吉终凶利见大人不利涉大川【毛晃云讼反争也言之于公也从言从公盖防意也为卦干上坎下初六与九四为应六三与上九为应惟二五无应下卦坎性趋下二隂陷一阳于中挟之以与上卦为难而九四上九亦不能置之而不争此讼之所以兴也有孚窒惕中吉皆指九二言也九二非欲兴讼者特为初三所左右而不能自脱耳一实居中有孚之象窒惕者言遇窒而能惕也坎为险阻一阳沈溺于二隂之间上无应与为窒塞不通之象坎为加忧有惕然悚惧不宁之象胡仲虎云需讼二卦皆以坎之中实为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反也刚来居中中之象亦对终凶终字言以窒故讼以惕故不终讼即爻辞所云不克讼归而逋者虽未能相忘于无讼然仅中半其事而遽止是犹知自讼者所以吉也终凶指上九言也讼至终极而不止则凶上九以过刚处卦末故有终象胡氏允云中吉虞芮之相逊是也终凶雍子纳赂而蔽罪邢侯是也二三四互离为见大人指九五五为人位九五中正以居尊位大人之象利见者九五为听讼之主上下五爻皆利见之也大川指坎坎险也见凡讼者不可行险侥幸故曰不利涉大川中爻巽木下坎水本可涉大川但三刚在上阳实隂虚而遇巽风舟重遇风则舟危矣舟危岂不入渊故彖辞曰入渊不利涉之象也与栋挠同文王卦辞其精妙至此又吴幼清云二三四互离有舟象涉川之舟利于进前不利于退后需主爻九五自四上往为五进舟而前所以利也讼主爻九二自三下来为二退舟而后所以不利也亦通六爻皆变则为地火明夷】

序卦传曰需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼【干糇以愆豕酒生祸有所需而不得其欲则争讼所以次需也愚按繇屯蒙而需讼圣人之言上古如此上古之时弱之肉强之食人与人鬬智力而已庄生乃谓上古之时禽兽可系羁而游鸟鹊之巢可攀援而窥吾不敢信以为然上古之时唯圣人不时出故夭札以死而不蕃育自有圣人而后滋生安全故圣人与天地参也】

彖传曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也【上谓上卦下谓下卦盖指两卦体言险而健讼乃释其所以成卦之意此险彼健两不相下所以致讼以两体言干与坎讼者也以六爻言五以中正居尊位而于下无所系应故为听讼之主二非五敌亦非敢讼五者也唯初本应四而不肯应四三本应上而不肯应上挟其本卦之阳以相格而四与上亦起而与之为敌故卦之所以名讼者以初三与四上之为也迨二知其不克讼而逋则初与三亦废然而反以各从其配而讼端亡矣此一卦之大防险虽指下卦而意属初三健虽指上卦而意属四上若五则中正而听讼者既不可以对讼之人言而二有孚惕之美且象辞明着其吉又不可以险归之也须分别观之乃妥旧説以上下属名分以险健归一人俱不是刚来得中谓九二所以曰刚来者坎本坤体干一画来居其中则为坎故曰刚来也苏子瞻有云凡易之所谓刚柔者皆本诸乾坤也干施一阳于坤以化其一隂而生三子皆一阳而二隂凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而干来化之坤施一隂于干以化其一阳而生三女皆一隂而二阳凡三女之卦有言柔来者明此本干也而坤来化之得其防矣后凡言往来上下者放此其诸家所言卦变卦综之説愚皆不取今备载其説于后以俟世之君子览择焉中吉之中指事言得中之中主位言惟九二有刚中之德故能孚能惕而讼以半途而止不至于成故吉也成者穷尽其事讼不可成成则必凶若上九是也夫讼之所繇来以枉也而见枉之丧小争之丧大智者可以理慰况所谓累身害名亡国殒家者尽繇此也亦何益哉圣人之戒讼深矣尚者好尚之尚犹贵也言九五所贵在中正也唯中正所以能辨人是非无情者不得尽其辞大畏民志也是故虞芮争田之讼必欲见文王防牙雀角之诚伪必欲见召伯在讼者利见此居中得正之人则自然无讼矣若犹逞讼不已譬涉大川而忘其风波之险何渠能全殆其入于渊哉冒险兴讼与入渊而陷身者一而已矣需坎在前有进而出象讼坎在后有退而入象】

【按易大传曰易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易卦变之説本此后汉虞翻蜀才辈解讼之刚来得中谓自遯卦来贲之柔来文刚谓自泰卦来其説似矣而程子于解贲传非之云乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理朱子则谓若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之説则纵横曲直反覆相生无所不可所着有卦变图而又以为卦变盖易中之一义非画卦作易之本防也图如左凡一隂一阳之卦各六皆自复姤而来

剥夬】

【凡二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而来颐屯震明夷临】

【蒙坎解升艮蹇小过】

【晋萃观】

【大过鼎巽讼遯革离家人无妄】

【兑睽中孚需大畜】

【大壮凡三隂三阳之卦各二十皆自泰否而来】

【损节归妹泰贲既济丰】

【噬嗑随益】

【蛊井恒未济困】

【涣旅咸】

【渐否】

【咸旅渐否困未济涣】

【井蛊恒】

【随噬嗑益既济贲】

【丰节损】

【归妹泰】

【凡四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而来大畜需大壮睽兑中孚】

【离革家人】

【无妄鼎大过】

【巽讼】

【遯萃晋观】

【蹇艮小过】

【坎蒙解】

【升屯颐】

【震明夷】

【临凡五隂五阳之卦各六皆自夬剥来】

【大有夬小畜】

【履同人】

【姤比剥】

【豫谦】

【师复】

【愚按朱子云伊川不取卦变之説至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵强説了王辅嗣卦变又变得不自然某之説却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象又云朱汉上易卦变只变到三爻而止于卦辞自有不通处某更推尽去方通如无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等按汉上卦变则通不得然考图中一隂一阳即五隂五阳之卦二隂二阳即四隂四阳之卦虽颠倒首尾各自为图然原无差殊终难分属唯自泰否来二十卦径可截然中分归妹节损泰三爻变丰既济贲泰二爻变恒井蛊泰初爻变此皆属泰来者渐旅咸否三爻变涣未济困否二爻变益噬嗑随否初爻变此皆属否来者而图中竟混作一条且将泰否互为首尾殆不可晓及按本义所释卦变讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽蹇解升鼎渐涣只十九卦唯讼晋与图同余皆不合如随自困噬嗑未济来据图则自泰否来之是也且未有一卦而既自某卦来又自某卦来无论其大漫漶非圣人本防盖亦有附防而强为之辞者矣愚之所不取者以此朱氏升则谓易六十四卦中十二辟卦隂阳消长之有渐者也六子之卦乾坤交易之有定者也定以十辟卦与六子卦为卦变之主图如左】

【十辟卦所变汉儒以一阳复一隂姤二阳临二隂遯以至六阳干六隂坤为十二辟卦其乾坤纯阳纯隂无变外余十卦各以其画变一阳在内体自复变师复初与二相易】

【谦复初与三相易一阳在外体自剥变】

【豫剥上与四相易比剥上与五相易】

【一隂在内体自姤变同人姤初与二相易】

【履姤初与三相易一隂在外体自夬变】

【小畜夬上与四相易大有夬上与五相易】

【二阳在内体自临变升临初与三相易】

【明夷临二与三相易二阳在外体自观变】

【晋观五与四相易萃观上与四相易】

【二隂在内体自遯变无妄遯初与三相易】

【讼遯二与三相易二隂在外体自大壮变】

【需大壮五与四相易大畜大壮上与四相易】

【二阳在内体一阳在外体自泰变恒泰初与四相易】

【井泰初与五相易蛊泰初与上相易】

【丰泰二与四相易既济泰二与五相易】

【贲泰二与上相易归妹泰三与四相易】

【节泰三与五相易损泰三与上相易】

【二隂在内体一隂在外体自否变益否初与四相易】

【噬嗑否初与五相易随否初与上相易】

【涣否二与四相易未济否二与五相易】

【困否二与上相易渐否三与四相易】

【旅否三与五相易咸否三与上相易】

【六子卦所变二隂二阳之卦其专在内体或专在外体者自临观遯壮而变其分在内外两体者自六子卦而变二阳在三五两位二上两位自震变避初四也蹇震初与五相易四与三相易蒙震初与上相易四与二相易】

【二阳在三四两位初上两位自坎变避二五也小过坎二与四相易三与五相易頥坎二与上相易五与初相易】

【二阳在二四两位初五两位自艮变避三上也解艮三与四相易上与二相易屯艮三与五相易上与初相易】

【二隂在三五两位二上两位自巽变避初四也睽巽初与五相易四与三相易革巽初与上相易四与二相易】

【二隂在三四两位初上两位自离变避二五也中孚离二与四相易五与三相易大过离二与上相易五与初相易】

【二隂在二四两位初五两位自兑变避三上也家人兊三与四相易上与二相易鼎兊三与五相易上与初相易】

【以彖传证之讼刚来而得中讼自遯变刚自三来二随刚来而下柔随自否变刚自上卦来初而下于二三之柔蛊刚上而柔下蛊自泰变刚自初上上柔自上下初噬嗑柔得中而上行噬嗑自否变柔自初上行至五贲柔来而文刚分刚上而文柔贲自泰变上之柔来二而文下卦之刚分二之刚往上而文上卦之柔无妄刚自外来而为主于内无妄自遯变刚在下卦中画之外自三来初居中画之内而为一卦之主大畜刚上而尚贤大畜自大壮变刚自四上上以其为贤而尚之俾居二柔之上咸柔上而刚下咸自否变柔自三上上刚自上下三恒刚上而柔下恒自泰变刚自初上四柔自四下初晋柔进而上行晋自观变柔自四进而上行至五睽柔进而上行睽自巽变柔自初进而上行至五蹇利西南往得中也蹇自震变蹇初往上易五而得上卦之中解利西南往得众也其来复吉乃得中也解自艮变艮三往上易四则下卦成坤得众也艮上来复于下而易二乃得下卦之中损损下益上其道上行损自泰变损下卦之刚益上卦之柔其刚所繇之道自三上行至上益损上益下自上下下益自否变损上卦之刚益下卦之柔其刚自上卦之四下下卦之初鼎柔进而上行鼎自兊变柔自二进而上行至五渐进得位渐自否变自三进四而刚柔各得正位涣刚来而不穷柔得位乎外而上同涣自否变刚自四来二得中而不居穷极之位柔自二往四得正位而上同于二刚】

【愚按朱氏之分析十辟卦变精矣然其谓六子卦亦有变疑未必然隂阳始于一而终于六即六子之卦亦十辟卦中所生而顾谓其外十辟以自为卦母吾不信也故不敢取梁山来知徳氏则改卦变之名而为综综者以两卦综为一卦】

【如同人柔得位得中者以大有上卦之离来居同人之下卦也大有柔得尊位而大中者同人下卦之离往于大有之上卦得五之尊位居大有之中也如噬嗑柔得中而上行者以贲下卦离之柔得中上而行居于噬嗑之上卦为六五也以六居五故不当位贲之柔来文刚者噬嗑上卦之柔来文贲之刚也分刚上而文柔者又分噬嗑下卦之刚上而为艮以文柔也如无妄之刚自外来者大畜上卦之艮来居无妄之下卦而为震也故曰刚自外来而为主于内大畜之刚上者无妄下卦之震上而为大畜之艮也如咸之柔上者恒下卦之巽上而为咸之兊也刚下者恒上卦之震下而为咸之艮也恒之刚上者咸下卦之艮上而为恒之震柔下者咸上卦之兊下而为恒之巽也如晋之柔进而上行者以与明夷二卦同体综为一卦言以明夷下卦之离进而为晋上卦之离也如睽之柔进而上行者睽综家人为一卦言以家人下卦之离进而为睽之上卦也如蹇之利西南往得中者以解下卦之坎往而为蹇上卦之九五得其中也不利东北其道穷者以解上卦之震下而为蹇下卦之艮也蹇难在东北故曰道穷解之利西南往得众者以蹇下卦之艮往而为解上卦之震也震二爻皆坤上故得众其来复吉乃得中者以蹇上卦之坎来而为解下卦之坎也二居内卦之中故曰得中卦例自下而上曰往自上而下曰来如损益相综益之震上而为艮则损下所以益上损之艮下而为震则损上所以益下也如旅之柔得中乎外者以丰下卦之离进而为旅之上卦也如涣之刚来不穷者以节上卦坎中之阳来居于涣之二亦得其中故不穷也节之刚柔分者在涣则柔外而刚内在节则刚外而柔内故曰刚柔分也】

【愚按来氏之説较为顺妥盖据两卦自相反对以求其义唯贲一卦不无可疑贲与噬嗑反对初上皆阳二五皆隂两卦同也何得以贲之六二来自噬嗑之六五而噬嗑之初九分而为贲之上九乎且既云文刚文柔则必先有纯刚纯柔之体而后柔刚来文之是贲果从泰来也窃谓往来上下者实皆乾坤所为程正叔谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆繇乾坤之变苏子瞻亦谓易有刚柔往来上下相易之説学者沿是争推其所从变此大惑也刚柔相易皆本诸乾坤其理正矣然苏谓凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也则无是言也凡六蛊贲咸恒损益此六者适遇而取之也凡三子三女相值之卦十有八而此独取其六何也曰圣人之所取以为卦亦多术矣或取其象或取其爻或取其变或取其刚柔之相易岂拘拘哉然亦有三子三女不相值之卦而刚柔往来者如讼之坎下干上曰刚来无妄之震下干上曰刚自外来而为主于内大畜之干下艮上曰刚上而尚贤晋之坤下离上曰柔进而上行是也愚独有取于苏子干来化坤成三男坤来化干成三女之説以合于程子专以乾坤言变卦之防则讼之刚来无妄之刚自外来无不可通而亦可省从来穿凿附防之喋喋矣订説如左】

【干坤】

【干三画下坤三画上曰泰故卦辞曰小往大来坤三画下干三画上曰否故卦辞曰大往小来干上画来坤上画往曰咸坤初画来干初画往曰恒咸之彖曰柔上而刚下恒之彖曰刚上而柔下干上画来坤中画往曰困坤中画来干初画往曰井困之彖曰刚弇也谓上阳来为坎中之九二也井之彖曰巽乎水而上水谓初阳往为坎中之九五也干上画来坤初画往曰随坤上画来干初画往曰蛊随之彖曰刚来而下柔蛊之彖曰刚上而柔下干中画来坤上画往曰旅坤初画来干中画往曰丰旅之彖曰柔得中而顺乎刚丰之彖不用卦变干中画来坤中画往曰未济坤中画来干中画往曰既济未济之彖曰亨柔得中也指六五既济之彖曰初吉柔得中也指六二干中画来坤初画往曰噬嗑坤上画来干中画往曰贲噬嗑之彖曰柔得中而上行贲之彖曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往干初画来坤上画往曰渐坤初画来干上画往曰归妹渐之彖曰进得位往有功也归妹之彖曰无攸利柔乘刚也干初画来坤中画往曰涣坤中画来干上画往曰节涣之彖曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节之彖曰刚柔分而刚得中干初画来坤初画往曰益坤上画来干上画往曰损损上益下曰益损下益上曰损皆以阳言之右三隂三阳之卦二十而皆有往来上下之义唯丰无之皆从乾坤往来者此外独有四阳之卦三讼之彖曰刚来而得中大畜之彖曰刚上而尚贤无妄之彖曰刚自外来而为主于内皆从干生者也四隂之卦二晋之彖曰柔进而上行升之彖曰柔以时升皆从坤生者也自余无取往来之义者矣】

象传曰天与水违行讼君子以作事谋始【违行者相违而行或谓天道西转水流东注天文起于东南角宿而西北闾阖为天门昆仑发源于西北干维而东南薄大海此亦相违行之义顾于象未合耳此盖从干上坎下取象天一生水始本一气一丽于形天上浮水下注是相背而行也人我本是一体休戚本自相閧只缘有我相人相便起争竞之心遂至彼此相违而讼端起矣其所繇来常在微渺亦如天水然唯作事者始之不谋轻愠遽怒施报滋甚若女子争桑而吴楚速兵羊斟争羊而宋师败绩曹刘共饭地分于匕箸之间苏史灭宗忿起于笑谈之顷是也谋始者不于讼之时而于未讼之时但有违拂唯内自讼于心不为形区别之见而一反于无人无我之初如天水同气原不违悖则讼端既防讼事自息始对中终言彖言中吉九二是也言终凶上九是也谋之于始而中与终又不必言矣苏君雨云天地既分屯蒙渐判民伪滋而争端起矣夫讼岂盛治所宜有哉民有利心斯有机心民有机心斯有竞心事若鸿毛而衅积丘山造衅者一株连者百如鸷鸟之相搏猛虎之相噬甚至扞当世之文防而莫之顾也非风俗薄恶故耳唯始之不慎而不自讼其本心耳且非直细民已也嗜爵禄者争利于朝矣嗜功名者争名于朝矣衣冠之族攘臂相先庙堂之间且为聚讼而何以责之蚩蚩之氓邪圣人以为欲挽其终在谋其始欲化其相争相夺之俗在率之俭约之风欲制之以法律不如启之以安贞此圣人以君子之道待天下而天下所以胥化也】

初六不永所事小有言终吉【变兊为履事讼事也初挟其同体之二以】

【与四讼已而知其非正应也故舍二以从四而不永终其讼之事其始虽小有言然以能不速而复故终得吉初隂柔位下且于讼为初又变兊为说有不永所事之象有言乃初有言即讼也初变兊兊为口舌有言象隂本小也故为小有言之象】

象传曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也【初四正应其相讼非理也初知与四讼之不可长故舍其近比之二而从四其始虽未免以口语相伤然终以能明于正应非正应之辩而不昧于所从故获吉辩明主初言】

九二不克讼归而逋【句】其邑人三百戸无眚【变坤为否】

【互体离变艮九二刚居柔位岂好讼者哉亦因羣从在旁怂恿操持之而不得休二亦不能自主故讼四以求初讼上以求三防近比之便而欲兼并为已有然而其词不顺也九五以中正为听讼之主又与二无应其不直二必矣争之既不能得则舍之未为甚失赖二刚中能以理自克一见九五即愧悔不暇不能成讼退归而逃逋此遇窒能惕而不入于渊者也夫主讼者二内体皆其素所左右之人也既讼于五大讼兴矣初三之株连其能免乎今归而逋则初三亦皆解体而各从其配其邑人三百戸于是免灾焉必也谓非不终讼之所保全不可旧说以二讼五元咺当之非也君臣无讼无主听者又迁就其说谓五非君益背指矣二变则为坤顺故不克讼坎为隐伏故归而逋坤为邑故称邑二为人位故称人三百戸下大夫制故语称骈邑三百二大夫位也坤数十十十为百以主内卦三爻故象三百戸坎为眚在坤故无眚】

象传曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也【不克讼归逋为句窜释逋义自下讼上二句反言以明二所以窜伏之故上谓上卦下谓下卦非君臣之谓盖二位四上之下争非已之艮于理不顺于势不直若终讼不已则祸患之至必不能免犹掇拾而取之耳所谓自作孽是也遇窒而惕能使同体之人俱免于灾所全者不既大与二之不终讼者以此】

六三食旧德贞厉终吉或从王事无成【变巽为姤互体离变】

【干约象巽变干苏子瞻云食者食而忘之不报之谓也犹曰食言云尔六三与九二同体相昵有同德之象三以二为可托也故舍其正应而从之然六三之应于上九者乃天命之所当有也二虽比近而原非应不能夺之矣是以其后也六三黙自吞食其旧德于中以从其配谓之食者五四三乃互兊之倒体以口向内而食也三居险体非忘讼者但以其柔也戢其争心可谓贞矣处两刚之间而皆近不相得乗二负四正之危也故厉然柔体不争系应在上众莫能倾故终获吉凡曰终吉其始必尝有凶矣王事即讼事王指五事与初爻不永所事之事同从王事者从二以庭讼于五之事盖本其初而言之也无成者三与上讼不过为二所提掇而已原不敢专主其事此后来所以有食旧德之美与变巽为不果有或之象巽以隂下阳故能从上如此】象传曰食旧德从上吉也【舍其二之旧徳以从上九则得其正应故吉也】九四不克讼复即命渝安贞吉【变巽为涣互体离变震约象巽变艮】