合订删补大易集义粹言

气言之三月卦故太准以务事【易传】新安朱氏曰蛊刚上而柔下以卦体卦变卦徳释卦名义盖如此则积弊而至于蛊矣元亨释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也【本义】　动而説成随巽而止成蛊　问巽而止蛊莫是遇事巽顺以求其理之所止而后为治蛊之道曰非也大抵资质柔巽之人遇事便不能做得无奋迅之意所以事遂至于蛊坏了蛊只是事之坏了者　先甲后甲言先甲之前三日乃辛也是时前段事已过中了是那欲坏之时便当图后事之端略略撑柱则个虽终归于弊且得支吾几时　文皿虫为蛊言器中盛那虫教他自相并便是积蓄到那坏烂的意思一似汉唐之衰防得来到极弊大坏时所以言元亨盖极弊则将复兴故言元亨巽而止蛊却不是巽而止能治蛊巽而止所以为蛊赵徳庄说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下靣一向柔倒塌了这便是蛊底道理　蛊元亨而天下治言蛊之时如此必须是大善享通而后天下治　问蛊卦刚上柔下有数义刚在上而柔在下为卦体下卑巽而上苟止所以为蛊此卦义又自卦变言之自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变先生曰是山説巽而止乃治蛊之道言当柔顺而止不可坚正必为此説非惟不成道理且非易彖文义彖曰巽而止蛊犹顺以动豫动而説随皆言卦义某本义之説盖是赵徳庄説赵云刚在上柔在下下卑巽而上苟止所以蛊坏此则文义甚协又问先甲辛也后甲丁也辛有新意丁有丁宁意意其説似出月令注先生曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也后庚癸也如用丁亥辛之类先生説汪圣锡曽言某人别山往赴召山送之云且缓下手莫出去拆倒人屋子因山解蛊以巽而止为治蛊之道所以有此説大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊坏也巽而止则是巽顺便止了更无所施为如何治蛊蛊元亨而天下治须是大善以亨方能治蛊也【并语録】

东莱吕氏曰刚上而柔下当万事蛊坏之时下巽顺而从上上之意惟欲止乱下既顺而上即止不复过当穷治此所以能治蛊也又有一义此卦上止下巽天下之事所以不治者在上常患主宰不定在下常患人各有心若上之止如山岳之定下之顺如水之从何蛊之不可治又其卦上刚而下柔上刚则果决而有行下柔则易使如此而治蛊则元善大亨而天下治矣若是上柔下刚君弱臣强安能治天下之事巽而止举事皆然既巽顺曲折不逆人心又须中有所主确然不可变若是中无所主但只止而不巽无巽以出之之道亦是拂人心处既胷中有所定而柔顺以行之始是大亨以此处天下之事必其势顺其才全刚上而柔下其势顺矣巽而止其才全矣利渉大川往有事也往则有事天下之事向前则有功不向前百年亦只如此葢往则有功也天下之事方其蛊也皆有可畏之势如大川之滔滔然于此而往焉则有事而可治矣如宪宗武宗平淮蔡泽潞当时虽羣臣沮者甚多以谓根深蒂固牢不可破二君惟断然而往故克济然天下之事无穷必须量度其才可以渉大川当风涛汹涌若能操舟楫便自有无穷事当春秋时惟夫子尽此若季路之于季氏冉有之于卫皆是未到济大川防须是知才出去了事渐渐多终则有始天行也先甲后甲若只以人求之自不知其所以然之故须明天行终始之理言天下之事有终则有始乃天道如此君子知之故每事先甲三日而虑之常人不知临事只于一事而思不知终始之道乃天行也孔子释彖推原先后之意事之终始不是人安排殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也天下之消长盈虚文质刚柔如环之无端乃是天行若是要得自穷智虑探事先料事后不知消息盈虚只是臆度【易说】

象曰山下有风蛊君子以振民育徳

明道先生曰有人治园圃役知力甚劳先生曰蛊之象君子以振民育徳君子之事惟有此二者余无它为二者为己为人之道也【为己为人吴本作治己治人　刘绚所録】　须是就事上学蛊振民育徳然有所知后方能如此何必读书然后为学【显道所録】

伊川先生曰山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其徳也在已则养徳于天下则济民君子之所事无大于此二者【易传】

蓝田吕氏曰山下有风振动草木使之有成者也山杨氏曰山下有风振物之象也蛊之时以振民为先振民以育徳为本卫文公之营楚丘至于騋牝三千乃在乎秉心塞渊此之谓也【易説】

兼山郭氏曰洼则盈弊则新者事也弊不新成则无弊无新不成不败也以此御彼则君子之所患圣人有不患也春秋传曰于文皿虫为蛊在周易女惑男风落山为蛊巽为长女艮为少男长女从少男惑也风在山下落也以人言之亦风俗之大坏也放勲曰匡之直之辅之翼之又从而振徳之则当斯时也其振徳之者固必有术也【易说】

白云郭氏曰先人曰女惑男风落山为蛊女从男惑也风在山下落也以人言之亦风俗之大坏也故必有振德之之术焉雍曰蛊自泰来是泰之道弊而为蛊也夫泰之所谓地今弊而为山矣所谓天今弊而为风矣天地之道弊而为山风之事矣道弊于事大弊于小君子弊于小人安得不振而起之也哉此君子所以振民育徳也能振而起之以复于泰是以元亨而天下治也不能振之日入于頽弊之域此所以否而不反矣振民风象育徳山象也【易説】

汉上朱氏曰风木之气山百物之所阜生木气动摇于土石之下阳升风鼓草木敷荣饬蛊之象黄帝书曰东方生风风生木传言景霁山昏苍埃际合崖谷若一岩岫之风也君子体之于民也振作之使不倦将振作之则自育其徳徳日进则民徳生矣震动在外振民也兊泽在内育徳也育徳者振民之本史言风落山取女説男蛊之象此言饬蛊之象故取象异【易传】

新安朱氏曰山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治己治人之道也【本义】　问蛊之象君子以振民育徳如何先生曰当蛊之时必有以振起耸动民之观听而在已进德不已必须有此二者则可以治蛊矣【语録】

东莱吕氏曰山下有风之时震摇播荡万物皆错乱若无震荡动摇万物如何会错乱大凡天下自有定分不必用人安置缘其扰乱以至蛊坏如山下之草木自生自死何必整理一为风所鼓以至蛊坏方用整治天清日明则无所事矣天下本无事惟蛊坏之世如风遇山而回物皆挠乱而事乃出如卦之象则为蛊如卦之才则治蛊之法已随之矣君子振民育徳蛊事也天下事只有治己治人更无它事然振民便是育徳治人便是治己虽名两事元非两事无事则内自育其徳临民振之而已中庸曰成己仁也成物知也性之徳也合外内之道也故时措之宜也葢终日所行若不入此两事则皆非吾所当事矣今人所作不是无益于己无益于人即有害于己有害于人【易説】

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也

伊川先生曰初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃隂柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干【一有而字】言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也　意承考也者子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬其事以置父于无咎之地常怀厉则终得其吉也尽诚于父事吉之道也【并易传】

横渠先生曰处下不系应于上如子之专制虽意在承考然亦危厉以其柔巽故终吉【易说】

蓝田吕氏曰父母之蛊人子所难治也干者以身任其事不敢避也过则残忍不及则不胜其任以人子之所难故初则厉二则不可贞三则小有悔然卒以任事为功故初终吉三无咎五用誉也初六处蛊之初始往治之胜子之任卒乎有成乃可无咎然子治父事已为之首厉也以柔巽成之终吉也

广平游氏曰初六才不足以应宜不足以干蛊而能考无咎者以柔巽为体而意专于承考也意承考者子道之正也故爻称为有子况夫一家之事固不烦而初亦未广也持吾承考之意以从事则何事而不济邪书曰罔曰弗克惟既厥心意在于承考斯能尽其心矣人心其神矣乎能尽其心则虽愚必明虽柔必强才之不足非所患也【易説】山杨氏曰以柔在下无克济之才而居干蛊之任意在承考而已非父子之懿也而惟父之从必有防于不义者能无咎乎故有子之考然后无咎夫先意承志谕父母于道唯贤者能之见志不从又敬不违然后为孝故厉乃终吉【易説】

白云郭氏曰蛊非创始之事葢尝作之而弊者弊而改为则治矣非若屯难之难济否塞之难倾也故虽初六柔弱之才亦能干焉蛊实家道葢承父已基之事又非去故而鼎新也能干父之蛊则有子矣有子则考乃无过虽有渉川之危亦终吉也况非危事者乎考无咎若武王言惟朕文考无罪同意而初六非武王之才徳耳意承考者善继父之志也【易説】

汉上朱氏曰干为父泰初九之上父往矣考也坤子来居父之位父往而其事不正咎也有子干之考可以无咎矣厉危也子居父之位以事之不正为危厉之道则变而之正于考为无咎于己为终吉堪任其事者也故曰有子然变其事而之正无乃改父之道乎曰柔巽者子承考之意也变其事而之正致其考于无咎者子干父之蛊也巽柔而已防父于有咎而不恤焉岂考之意哉故以我之意逆父之意而承之则变其事可也变其事者时有损益不可尽承所以从道也孝子生也谕父母于道及其没也以意承考事死如事生之道也贞事之干也干父之蛊则初六变而正矣意者中心之所欲也坤为中巽柔坤也故曰意【易传】

新安朱氏曰干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也【本义】　问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见【语録】

东莱吕氏曰初六干父之蛊置父于无过之地人称之为有子亦可以无憾矣然必厉终吉此三字须仔细看葢不知戒惧则自以为事父之道足矣所谓意承考者从父之意而已譬如人君之继志是也祖宗之意只欲天下安我措置得天下安便是承祖宗之意不必事事要学也【易説】　又曰干父之蛊有子考无咎犹继以厉终吉【己丑课程】

九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也伊川先生曰九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上隂柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔巽辅之使得于义【一有母字】不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则隂柔可知若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚髙之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能成之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也　得中道也者二得中道而不过刚干母蛊之善者也【并易传】

横渠先生曰处中用巽以刚系柔干母之蛊得刚柔之中也【易説】

蓝田吕氏曰九二以刚居中子干母事者也执不知变贼恩之大委而不干不孝也干而贼恩亦不孝也有中道存焉惟君子能之

广平游氏曰九二处多誉之地才有余而道不失中固众誉之所归六五因众誉而用之则人情莫不恱服彼其才足以任剧而以中道承柔中之君则其君且仰成而继志述事有余地矣然誉在下而上不忌者得中道而承以徳也【易説】

山杨氏曰五以隂柔之质止乎上二以刚明之才应乎内干母之蛊也干母之蛊门内之治恩掩义故不可正正之则有不胜其责者故子之克家包蒙纳妇而后吉臣之事君亦如是而已苟人君无刚健之才辅之以大有为之事鲜克济矣齐王问好货好色孟子务引之当道而已不逆其欲也货色非人君所宜好也一以义正之则齐王不胜其责矣故孟子之言如此夫谓吾君不能是不敬其君也故以干母之蛊明之知此其知所以事君也【易説】

兼山郭氏曰九二蛊之柔在内事之所以起刚在上蛊之所以饬也不任其刚而柔以济之不狥其内而刚以制之此有其事而有其治所以终至于无事也以斯道处斯时所谓元亨者也况九二干母之蛊者乎【易説】

白云郭氏曰初六以隂承阳故言干父九二以阳应隂故言干母然九二以刚强之才而干隂柔之事方之初六有余力矣不可固守刚强以尽用其才也惟九二能得中道故克干焉贞本干事之徳而九二不用者蛊之时易为力适中足矣不可过也【易説】

汉上朱氏曰坤居尊位母也以隂居阳处之不当事之蛊也九二巽为子应五而处内干母之蛊者也坤隂柔为难辅处之不当则当正然正之则刚或至于伤恩不正之则致母于有咎故不可贞言巽而动优柔不廹得中道则善矣事柔弱之君亦然易传曰以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已不失其道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也【易传】

新安朱氏曰九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也【本义】　干母之蛊伊川説得是【语録】东莱吕氏曰九二人只知干母之蛊须是婉顺不可太刚便道此是不得已为母故少屈其道殊不知只此便是中道贞之一字如天之不阶而升寻常用工夫五六十年未必到得惟于六二却不可贞葢须识用处若用贞以干母之事则证父攘羊之直也传曰若于柔弱之君尽谋竭忠致之于中道则可矣又何能使之大有为乎夫责难于君谓之恭陈善闭邪谓之敬于九二却如此説此须要看此是伊川晚年更练世变故见得到此【易説】

九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也

伊川先生曰三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之夲也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔己非善事亲也　以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也葢刚断能干不失正而有顺所以终无咎也【并易传】

横渠先生曰义如初六小有悔者以其刚也【易説】蓝田吕氏曰九三刚而不中居下体之上治事过中者也故小有悔然体夲于巽卒于能任故无大咎

山杨氏曰子职以顺父之为正九三刚过中于子职不能无小悔然其才足以干蛊虽有悔无大咎也【易説】

白云郭氏曰干蛊之道欲知其弊而顺治之耳固不必经纶之大才也不顺其弊而治反更张作新未尝不至于变乱也诗曰不愆不忘率由旧章遵先王之法而过者未之有也九三之才已过矣然不至于大悔终无咎者盖所干之蛊遵前人之法而已宣王之诗有箴规是为小有悔也【易説】

汉上朱氏曰上九处位不当父之蛊也九三重刚干父之蛊而刚过中者也刚过动则小有悔然无大咎者虽过而正也三下卦之终故又曰终无咎夫无大咎未免小有咎圣人以谓终无咎以其体巽也易解曰不应上子之能争而不能从其父令者也【易传】

新安朱氏曰过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎【本义】

东莱吕氏曰九三以刚居刚而承父之事必至矫厉过当然却有小悔无大咎葢下卦全体是巽于巽体而用刚所以小有悔无大咎须看巽体乃可传曰小有悔己非善事亲也此极好看譬如一正人其间虽有小过亦不害其为正但要事上放教纡囘曲折使无大过圣人教人与已到者为地又与未到者为地若只与已到者为地则是未到者无一入得道理【易説】

六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也伊川先生曰四以隂居隂柔顺之才也所处得正故为寛裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能寻常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以隂柔而无应助往安能济　以四之才守常居寛裕之时则可矣欲有所往则未得也加其所任则不胜矣【并易传】

横渠先生曰裕父之蛊不能为父除患能寛裕和缓之而已以柔居隂失之太柔故吝贞固乃可干事以柔致逺往未得也【易説】

蓝田吕氏曰六四以隂居隂纯柔为用其才不足以治蛊坏姑能寛裕之而已苟于顺从不胜子职妾妇之道无往而得葢吝道也

山杨氏曰六四柔顺而不中无干蛊之才裕父母之蛊者也天地万物父母万物裕于天地人子之于父母则异乎此矣父裕于子可也子不可裕于父裕父之蛊则往宜见吝矣【易説】

白云郭氏曰干蛊之爻多无大才以弊事顺治不用过也过则有害非干蛊也然才之过者九三而止耳亦无太过也其不及者六四是己以六四隂柔不及之才犹能裕父之蛊则知治蛊不为难也裕父非干也能因其基而増益之耳或往干之则见吝矣葢才力太柔未可往故也继体守文之治似之【易説】

汉上朱氏曰六四柔而止不能去上九之蛊寛裕自守而已裕父之蛊者诸爻以刚为干蛊之道九二九三初六六五之动曰干六四曰裕者不刚也不能动也吝者安其位而不能往动成离离目为见故往见吝初六应之牵于下亦不得往矣故曰往未得也汉之元帝是已【易传】

新安朱氏曰以隂居隂不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也【本义】　问九三干父之蛊小有悔无大咎言小有悔则无大悔矣言无大咎则不免有小咎矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四则不然以隂居柔不能有为寛裕以治蛊则蛊将日深而不可治故往则见吝言自此以往则有吝也先生曰此两爻説得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其它诸公欲且寛裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却多可见圣人之深戒【语録】

东莱吕氏曰六四逼近于五正如子逼近于父只是就父之事调停教从容寛裕始得若欲专辄径往自任必见吝也又以隂居隂柔弱之才无应则至诚不能感通所处之地如此若往干父之事必有悔吝惟优游寛裕以处其父之事乃可【易説】

六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也

伊川先生曰五居尊位以隂柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然已实隂柔故【一作固】不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资苟能【一有信字】任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也　承以徳也者干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之徳也【并易传】

横渠先生曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊【易説】蓝田吕氏曰六四以姑息事其亲六五以徳事其亲以姑息事者苟安于一时而亲卒受其弊用毁者也以徳事者柔不失中全其良贵起敬起孝使亲不离于令名用誉者也

山杨氏曰六五履尊位而无刚健有为之才酌先祖之道而行之可也故以干父之蛊言之用誉非过矫以近名也承以徳而已【易説】

白云郭氏曰六五以柔顺中正居尊位盛徳之君也干蛊有余裕矣是以声名洋溢乎中国而蚤有誉于天下者以徳不以力故也观成王之时作诗者嘉羙之喜乐之安乐之其诗有曰颙颙卭卭如圭如璋令问令望岂弟君子四方为纲所谓用誉承以徳者也干蛊之羙不可以有加矣【易説】

汉上朱氏曰六居尊位尚柔下应九二二与之体兊兊为口誉之象也二易五柔成刚其徳中正上承上九干父之蛊用誉也以徳承父下之服从者众以是去蛊用力不劳则干父之蛊莫善于用誉矣蛊之患非一世譬如人嗜酒色饵金石传气于子孙者溃为痈疽死与不死在治之如何耳秦皇汉武穷兵黩武一也秦亡而汉存者始皇无子而武帝有子以干之也必曰承以徳者誉谓徳誉非虚誉也隋炀以俭闻以奢败虚誉也【易传】

新安朱氏曰柔中居尊而九二承之以徳以此干蛊可致闻誉故其象占如此【本义】

东莱吕氏曰六五干父之蛊传云有就爻求意者有求意于爻之外者六五当干蛊之任自能用誉亦何不可须求意于九二者葢度六五才质隂柔必不能独办此也象曰干父用誉承以徳也九二虽有阳刚之才若非六五之君巽顺以求之安能委曲承之而用誉也须看此一句说命曰后从谏则圣后克圣臣不命其承畴敢不祗若王之休命【易説】

上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也伊川先生曰上九居蛊之终无系应【一无应字】于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而髙洁自守不累于世务者也故云不事王侯髙尚其事古之人有行之者伊尹太公望之事曽子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施设于天下则自善其身尊髙敦尚其事守其志节而已士之自髙尚亦【一无亦字】非一道有怀抱道徳不偶于时而髙洁自守者有知止足之道退而自保者有量力度分安于不求知【一无知字】者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自髙尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也　志可则也者如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯葢进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也【并易传】

横渠先生曰隠居以求其志故可则也【易説】

蓝田吕氏曰上九髙而无位以刚居之远于事而不屈者也事君人者事是君以为容悦者也不事王侯则非事君人者虽非事人然尊敬其事不敢慢也斯人也其事道者与

山杨氏曰居一卦之外而无应于内非干蛊之任也不事王侯髙尚其事者也【易説】

兼山郭氏曰上九君子之徳风小人之徳草草上之风必偃方女之惑男风之落山风俗之弊日入于大坏而不能振也故于斯时岂无道以兴起之哉孟子曰圣人百世之师也伯夷柳下惠是也伯夷目不视恶色耳不听恶声非其君不事非其民不使治则进乱则退横政之所出横民之所止不忍居也思与乡人处如以朝衣朝冠坐于涂炭当纣之