周易会通

据邵氏説先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不排本伏羲所画之易只从中半説起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两义伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当攷伏羲之画若只欲知今易书文羲则但求文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂也　盖自初未有画时説到六画满处者邵子所谓后天之学也今如所引系辞説卦三才六位之説即所谓后天者也先天后天旣各自为一义而后天説中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也　蔡西山曰伏羲八卦是数之自然文王八卦乃是见之于用或谓先天乃模冩天地所以然纯乎天理者也后天乃整顿天地所当然之理参以人事此意固好然先天岂非人事后天亦是天理之自然顾有明体致用之不同二者不可相无故夫子释帝出乎震一章又以先天説六子之用也邵子以帝出乎震为文王所定今观连山首艮以万物成终成始恐古亦有此矣并董】纂注【西山蔡氏曰邵子易者一阴一阳之谓此一节论阴阳以易位为交阳本在上阴本在下艮一阳在上巽一阴在下故云不交震一阳在下兊一阴在上故为始交坎阳在中离阴在中故为交之极春阳之始故震居之秋阴之始故兊居之夏阳极阴生故离居之冬阴极阳生故坎居之艮一阳二阴巽二阳一阴犹有用干纯阳坤纯阴不为用东方为阳主用西方为阴不用故乾坤居西隅巽艮居东隅也干艮为阳坤巽为阴北为地之阳南为地之阴故干艮居北隅而巽坤居南隅也　槃涧董氏曰天地以中相易为坎离水火以上下相易为震兊泽雷以上下相易为巽艮风山以上下交相易为乾坤六子并以一爻变惟乾坤变其二爻阴阳之纯故也故震兊横而六卦纵有自然之象矣　翁氏曰坎离是乾坤中爻之交在八卦位中只有东西南北四正位位之极好先天则位坎离以卯酉后天则位坎离以子午只此四位阳中有阴阴中有阳皆是羲文微意　陈氏友文曰离为日大明生于东故在先天居东日正照于午日中时也故在后天居南坎为月月生于西故在先天居西月正照于子夜分时也故在后天居北在先天则居生之地在后天则居旺之地不特坎离后天卦位皆以生旺为序震木旺于卯兊金旺于酉土旺中央故坤位金火之间艮位水木之间兊阴金干阳金故干次兊居西北震阳木巽阴木故巽次震居东南皆以五行生旺为序此所谓易之用也欤玉斋胡氏曰先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震何哉此正夫子发明羲文尊阳之意也盖干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干而先天卦位宗一干也此干方用事则震居东北而缓其用也以主宰谓之帝主器者莫若长子后天卦位宗一震也此干不用则震居正东而司其用也先天所重者在正南后天所重者在正东如此则文王改易伏羲卦画均一尊阳之心可见矣又曰愚尝合先后天之易而参之图书矣伏羲先天之易固以河图为本而其卦位未尝不与洛书合且以干南兊东南则老阳四九之位也离东震东北则少阳三八之位也巽西南坎西则少阴三七之位也艮西北坤北则老阴一六之位也其卦实与洛书合焉是则文王后天之易虽但本之伏羲然亦未尝不与河图合且以坎离当南北之正子午之中则两卦各当夫水火之一象离当地二天七之火而居南坎当天一地六之水而居北外此六卦则毎卦各当一象震者木之生当天三之木于东巽者木之成当地八之木于东南兊者金之生当地四之金于西干者金之成当天九之金于西北艮者土之生当天五之土于东北坤者土之成当地十之土于西南坤艮所以独配夫中宫之五十者以土实寄旺于四季无乎不在故配夫中数耳其卦实与河图合焉原其初伏羲但据河图以作易未必预见于书文王但据先天八卦以为后天八卦未必追考于图而方位既成自然黙相符合于以见天地之间河洛自然之数其与圣人心意之所为自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉　双湖先生曰邵子以此图属之文王八卦盖本之坤卦下之辞卦辞文王所作而谓坤西南得朋东北丧朋正此图之方位也又曰先天干中爻下变坤中爻则成坎而袭坤之位故天气下降而干位西北先天坤中爻上变干中爻则成离而袭干之位故地气上腾而坤位西南先天离下爻变坎下爻则成兊袭先天坎之位故离居南而为夏兊居西而次夏为秋先天坎上爻变离上爻则成震袭先天离之位故坎居北而为冬震居东而次冬为春后天干既位西北而当先天艮之位则艮进而位于东北袭先天震之位艮亦震之反也后天坤既位西南而当先天巽之位则巽退而位于东南袭先天兊之位巽亦兊之反也后天四正四隅之卦所由定如此夫岂舍先天而自为之哉请槃涧先生之防】

卦变图【彖或以卦变为説今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本指也】

凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来【五阴五阳卦同图异】

剥　比　豫　谦　师　复

夬　大有小畜履　同人姤

凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遯而来【四阴四阳卦同图异】

颐　屯　震　明夷临

蒙　坎　解　升

艮　蹇　小过

晋　萃

观

大过鼎巽　讼　遯

革　离家人无妄

兊　睽中孚

需　大畜

大壮

凡三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来

损　节　归妹泰

贲　既济丰

噬嗑随

益

蛊　井　恒

未济困

涣

旅　咸

渐

否

咸　旅　渐　否

困　未济涣

井　蛊

恒

随　噬嗑益

既济贲

丰

节　损

归妹

泰

凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来【二阴二阳图已见前】

大畜需　大壮

睽　兊

中孚

离　革

家人

无妄

鼎　大过

巽

讼

遯

萃　晋　观

蹇　艮

小过

坎　蒙

解

升

屯　颐

震

明夷

临

凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来【一阴一阳图已见前】

大有夬

小畜

履

同人

姤

比　剥

豫

谦

师

复

右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之説为文王之説也附録【朱子语问近略考卦变以彖辞考之説卦变者凡九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子专以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故説得有碍大凡卦变湏观两体上下为变方知其所由以成之卦先生曰便是此处説得有碍且程传贲卦所云岂有乾坤重而为泰又自泰而变为贲之理若其説果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其説不得而通矣盖有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而有十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为他卦邪若论先天一卦亦无既画之后干一兊二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先天后天之说最为有功董太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也说卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也如卦变图刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推説以此卦为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之説则纵横曲直反覆相生无所不可要在看得活络无所拘泥则无不通耳荅王治伊川不取卦变之説至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵强説了王辅嗣卦变又变得不自然某之説却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象汉上易卦变只变到三爻而止于卦辞多不通处某更推尽去方通如无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等类案汉上卦变则通不得　卦有两様生有从两仪四象加倍生来的有卦中互换自生一卦防至换成卦不过换两爻这般卦变伊川破之及到那刚来而得中却推不行大率在就义理上看不过如刚自外来而得中分刚上而文柔等处看其余多在占处用也贲变节之象这虽无要然后面有数处彖辞不如此看无来处解不得并董】纂注【双湖先生曰案彖象中本义所释卦变讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽蹇解升鼎渐涣只十九卦且所释自讼晋与图同外余皆不合如随自困噬嗑未济既济来据图则自泰否乗之类是也盖图虽因彖传而作而卦变则无所不通不可以一定拘也尝攷此图之变各生于两卦凡阳爻变阴则阳自下而上往居阴位阴自上而下来居阳位如复变师复初上为师之二复二下为师之初之类是也阴爻变阳则阴自下而上往居阳位阳自上而下来居阴位如姤变同人姤初上为同人之二姤二下为同人之初之类是也此图变法又自是一例不过阴阳爻移上换下而与初九变为初爻之八初六变为初爻之七者其例又不同要之卜筮所用必九八六七之变如啓蒙三十二图变例乃为备也　愚案鹤山魏文靖公谓朱文公易大抵得于邵子为多旧见辅汉卿略知此意盖不读邵易则茫不知啓蒙本义之所以作今观此诸图则魏公之言为尤信朱子尝称邵传羲画愚亦谓朱子又所以传邵易云】

双湖易图

【愚案朱子九图所以明伏羲以上之易及文王后天以至卦变之例且谓有天地自然之易自伏羲之易有文王周公之易有孔子之易此先师双湖先生所以复有卦象爻象卦序卦互体并説又所以补朱子之所未及其于四圣之易尤觉着明元附卷末今以续于九图之次庶便观览焉】

卦象图

【易大传曰庖牺氏仰以观于天文俯以察于地理观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物始作八卦卦即象也至文王周公孔子象益着焉而其所谓象亦不过天文地理人事鸟兽草木数端而已朱子尝谓四圣之易各有不同不可作一例看故今别为此图天地人物之象毕具而羲文周孔取象之同异皆于此可见云】

伏羲【卦】文王【彖】　周公【爻】　　　　孔子【大象文言説卦】

<经部,易类,周易会通,朱子易图>

<经部,易类,周易会通,朱子易图>

<经部,易类,周易会通,朱子易图>

<经部,易类,周易会通,朱子易图>

<经部,易类,周易会通,朱子易图>

【世儒言象尚矣率多祖説卦子彖爻孙卦体其有不合说卦者则委曲牵合傅会以幸其中而数圣人取象之意胥失之矣何则卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之衍也説卦者总彖爻取象之例也然夫子梦周公而心文王参包牺于未画其于说卦明象不特括彖爻之例又自有出于彖爻之外者不可不察也姑即数卦论之坤为马离为牛文王之彖也干称龙马称龙见干六爻称马见大畜爻震坎称乗马见屯卦周公之爻也自文王取象观之干何尝称马坤何尝称牛震何尝称龙周公虽于大畜之干称马而于干本卦但称龙坤亦未尝称牛震亦未尝称龙也夫子则直曰干为马坤为牛震为龙是岂故欲异于文王周公哉又自有见于卦爻之象而取之也或者不察但见干马坤牛载于説卦举凡卦爻中言马必求之干言牛必求之坤如王】

【辅嗣所谓定马于干案文责卦有马无干则伪説滋蔓者自汉儒以来不能不堕此弊矣然辅嗣虽知非先儒之失实自未尝勘破夫子取象本不必同于先圣是以卒无一説以为之剖决但谓不必泥象至有忘象之论是亦甚未为得也近世西蜀大儒隆山李先生优于明象者也其论坤卦直曰干既称马坤不得不称牝以别之殊不知彖文王所作文王彖干何尝称马而顾于坤乃称牝以求别于干也此亦祖説卦以为论而其失殆有甚焉者然则説卦不足据欤曰由文王而周公由周公而孔子故彖而后有爻爻而后有説卦其人非一时其书非一手其取象非一端故朱夫子尝谓伏羲自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子自是孔子易各有不同于其不同之中而求其同可也遽谓孔子易即文王周公之易而以彖爻取象尽求合于说卦不可也盖自诸儒分经合传之后学者便文取义往往混而同之其患故如此愚尝妄谓説卦之言象其有合于彖爻者则括彖爻之例也如震坎称马之类其有不合于彖爻者则又夫子之所自取也如坤牛震龙之类其有彖爻所未取而取者则又夫子所以括大象之例如干天坤地之类而亦有出于大象之外者也如干父坤母之类以此求之其亦庶乎不至于胶且泥矣虽然彖爻所取之象犹略耳如干爻虽象以龙而彖于元享利贞之外象则未之闻文王于干无所取象坤彖虽象以马而自牝马之外他象则未之见至吾夫子以八物穷卦爻之情以八徳状卦爻之性而六十四卦大象如干则统象于天坤则统象于地象屯以云雷象蒙以山泉直曲尽卦爻之妙而发文王周公不言之秘又为之説卦以旁通之防夫子则天地山泽雷风水火之象健顺动入陷丽止説之德终莫能以自着何以致用于天下此万世而后决嫌疑定犹豫谋之卜筮皆有所观玩而不迷于吉凶悔吝之涂者夫子之功实倍三圣穷天地亘古今而不可冺灭者也或疑八物之象见于左传谓夫子之前已有者非也愚于文言辨论之详矣世儒但区区文字间以究其文象之合莫究其施于实用功在生民徳侔天地是岂足与论夫子之盛哉朱夫子易象説旣深足以破古今忘象泥象者一偏之失而防亚夫之録以为非图无以见凡例愚不敏仅遵遗训掇拾彖爻大象文言説卦几言象者分八卦为图而以天文地理人事鸟兽草木为次列八卦于其上位四圣于其左案图而观取象之同异庶乎其可见矣又曰圣人取象非一端有取之全体者有取之各体者有取之互体者有取之似体者有取之应体者有虽无其象而取卦名义者有取之逐爻者有取之逺近取之隂阳之爻者如颐如井如鼎此伏羲取之全体者卦即象也如大过栋桡小过飞鸟如剥之床咸艮之身如六十四卦之大象此文王周公孔子取之全体者如屯遇建侯则侯属震大畜良马则马属干説卦八物各属八卦此皆取之各体者如同人大畜涉川兼取互体震巽中孚贲称马兼取互体震坎颐似离而称大壮似兑而称羊明夷互坎无应而称丧马二簋无其象而义取诸损此皆取之互体似体应体与夫卦名义者悉见彖爻中至于逐爻取义而分逺近隂阳则文王周公彖爻难以槩举愚既分八卦为图各疏羲文周孔之左而逐爻取象则别为图以该之庶几不至混淆以便观玩非敢自谓有得于易也尝试论之羲之象在卦中文之象取其大纲周公虽本之文王已多其所自取夫子虽本之文王周公然其同者间见而其所自取者抑不止如周公之多于文王矣然则易之取象实至夫子而大备也微夫子之象不可也但读易者母执周公之象以求之文王又毋执夫子之象以求之文王周公同者自同异者自异要皆各明夫伏羲之卦可也必欲牵合傅会以强而同之是乱数圣人之象也乱数圣人之象而象终不可悟其亦弗思之甚也】

卦序图

恒　　　干　　　　　　咸

坤　　　　壮大遯

防屯　　　　夷明晋

讼需【需讼对晋明夷】　　暌家人

比师　　　　　解蹇

复小畜　　　　益损

否泰【泰否对损益】　　姤夬

有大同人　　　升萃

豫谦　　　　升困

蛊随　　　　鼎革

观临　　　　艮震

贲噬嗑　　妹归渐

复剥　　　　旅丰

畜大无妄　　　兊巽

颐【似离】　　节涣

大过【似坎】　　中孚【中孚似颐厚画离体】

坎　　　　　小过【小过似大过原画坎体】离　　　济未既济【既未坎离之交不交】

【易纬书曰易六十四卦文王以上下经分之邵子曰易前乾坤中坎离终水火之交不交皆至理也又曰乾坤坎离上篇之用兊艮震巽下篇之用颐中孚大小过二篇之正又曰天有二正干离地有二正坤坎共用二变以成八卦也二变震巽震反为艮巽反为兊合四正卦为八卦天有四正坤坎兼颐中孚颐似离中孚厚画离地有四正坤坎兼大小过大过似坎小过厚画坎共用二十八变以成六十四卦也二十八卦反覆为五十六通上八卦为六十四是以小成之卦正者四变者二共六卦也大成之卦正者八变者二十八共二十六卦也三十六指上下经各十八卦而言三十六是天地间眞数天南极入地三十六度北极出地三十六度亦理数之极至者环溪李氏曰经分上下见于大传大衍章二篇之防之语兼序卦至坎离别起文义而上经首乾坤是二老对立下经首咸是二少合体故序卦上经隠乾坤之名下经独隠咸之名以次推之所可见者上经需讼对下经晋明夷需讼变之尽为晋明夷晋明夷变之尽为需讼上经泰否对下经损益泰否乾坤之交不交损益咸恒之交不交也上经自屯蒙至临观下经自遯大壮至革鼎此屯蒙变之尽为革鼎临观变之尽为遯大壮也上经颐与大过偶而在坎离之前下经中孚与小过偶而在旣济未济之前上经终于坎离下经终于旣济未济而既济未济者坎离之交不交也颐似离大过似坎而坎离继之中孚厚画离小过厚画坎而既未济继之此坎离又为乾坤震巽艮兑之用也上经五十二阳爻五十六隂爻下经五十六阳爻五十二阴爻以此观之信知经分上下必有至理惜乎师説不传未能究其所以然者愚谓序卦至理虽不可以浅窥然诸儒之论亦得其略矣故不敢复赘为之説云】

卦互体图

干互体凡十二卦【凡十六干　与坤卦爻阴阳相】

干　夬　大有大壮同人革

姤　大过鼎　恒　遯　咸

兑互体凡十六卦【对凡十六　兑与艮卦阴阳爻】

大有大壮小畜需　大畜泰离丰鼎　恒　巽　井　蛊　升旅小过离互体凡十六卦【相对凡十　六离与坎卦爻隂】

小畜需　履　兊睽　归妹家人既济巽　井　讼　困未济解　渐　蹇震互体凡十六卦【阳相对凡　十六震与防卦爻】

大畜泰　中孚节损　临　贲　明夷蛊　升　涣　坎蒙　师　艮　谦巽互体凡十六卦【阴阳相对　凡十六巽与震卦】

萃　否　小过旅咸　遯　困　讼随　无妄丰　离革　同人兊　履坎互体凡十六卦【凡十六坎　与离卦爻阴阳相对】

豫晋　谦　艮　蹇　渐　解　未济震噬嗑明夷贲　既济家人归妹睽艮互体凡十六卦【凡十六艮　与兑卦爻阴阳相对】

比观　豫　晋　萃　否　坎　涣屯益　震　噬嗑随　无妄节　中孚坤互体凡十二卦【凡十六坤　与乾卦爻阴阳相对】

坤剥　比　观　师　蒙

复颐屯益临损

【易大传曰若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备本义曰此谓卦中四爻语録曰先儒解此多以为互体如屯震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体説汉儒多用之左传占得观卦处亦举得分明看来此説不可废陈厉公生敬仲筮之遇观之否曰坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上两卦皆有互体之艮故言山今分八卦为图掲中四爻以明之仍以先天卦位为次图成而卦爻阴阳各各相对莫不有自然之妙也若以六十四卦横图观之尤有可言者自第二画至第四画阳仪中互四干四兊四离四震四巽四坎四艮四坤阴仪中亦互四干至四坤两以四卦数之而周六十四卦自第三画至第五画阳仪中前十六卦互二干至二坤后十六卦亦互二干至二坤阴仪中互体亦然四以二卦数之而周六十四卦然后合全体观之自初画至三画一个干一至坤八而该六十四二画至四画两个干一至坤八而该六十四三画至五画四个干一至坤八而该六十四四画至上画八个干一至坤八而六十四卦成矣加倍而生以次而位干一坤八之序一皆顺数之而不紊焉此又其自然之妙也至若乾卦中四爻自互二干并二体为四乾坤卦中四爻自互二坤并二体为四坤是干皆互乾坤皆互坤阴阳之纯而不杂也三男之卦各聚三男三女之卦各聚三女如震卦自二至四互艮自三至五互坎坎卦自二至四互震自三至五互艮艮卦自二至四互坎自三至五互震各并本卦而三男备巽离兊三女之卦互体亦然阳皆互阳阴皆互阴女不紊男男不紊女此又自然而然不加人力有不容言之妙者其他亦有一卦备三男三女者小畜备三女而临之以父豫备三男而临之以母节备三男而少女间之旅备三女而少男间之如革如鼎此父之临三女也如蒙如屯此母之临三男也如丰如井则长男中男间三女如涣如噬嗑则长女中女间三男此皆父母男女杂居而不纯者也谓互体非易中一义断断乎其不可也读易者其可忽诸】