周易传义大全

四五也○白云郭氏曰观童牛之牿则知有厉利已矣观豮豕之牙则知舆说輹矣观良马逐则知何天之衢亨矣盖干健为艮所止是以三爻各相类○建安丘氏曰大畜六爻上三爻艮为畜者也下三爻干受畜者也初与四应受四之畜者故初言有厉利己四言童牛之牿二与五应受五之畜者故二言舆说輹而五言豮豕之牙此四爻皆已成畜者也至三与上应始与上合志而同进故三言良马逐而上言天衢亨也畜而至此畜道散矣】

【震下艮上】

传颐序卦物畜然后可飬故受之以颐夫物既畜聚则必有以飬之无飬则不能存息颐所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四隂上止而下动外实而中虗人颐颔之象也颐飬也人口所以饮食飬人之身故名为颐圣人设卦推飬之义大至于天地飬育万物圣人飬贤以及万民与人之飬生飬形飬徳飬人皆颐飬之道也动息节宣以飬生也饮食衣服以飬形也威仪行义以飬徳也推己及物以飬人也

颐贞吉观颐自求口实

传颐之道以正则吉也人之飬身飬徳飬人飬于人皆以正道则吉也天地造化飬育万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣【平庵项氏曰颐贞吉总言一卦之义观颐自求口实乃观颐之道○中溪张氏曰观颐者观其所飬之道于人也主上下二阳言阳为实唯实故能飬人自求口实者观其自飬之道于已也主中四隂而言隂为虗唯虗故求口实阳实则能飬隂隂虗则受飬于阳颐飬之道当以静为本静则知止而不妄求所以得贞而吉一累于动専为口体之奉则失所飬之正而凶矣】

本义颐口旁也口食物以自飬故为飬义为卦上下二阳内含四隂外实内虗上止下动为颐之象飬之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所飬之道自求口实谓观其所以飬身之术皆得正则吉也【朱子曰颐须是正则吉何以观其正不正盖观颐是观其飬徳是正不正自求口实是又观其飬身是正不正未说到飬人处○问观其所飬之道观其所以飬身之术曰所飬之道如学圣贤之道则为正黄老中商则为非凡见于修身行义皆是也所飬之术则饮食起居是也○建安丘氏曰颐颔也飬也辅上九之象车初九之象中四隂众齿之象上覆下承众齿森然全颐之象见矣○隆山李氏曰颐中有物曰噬嗑颐中有物则害其所以为飬故不取頥飬之义而颐中之虗元未有物则以贞吉告之方其未受外物之间要当择其所飬故正则吉不正则不吉也】

彖曰颐贞吉飬正则吉也观颐观其所飬也自求口实观其自飬也

传贞吉所飬者正则吉也所飬谓所飬之人与飬之之道自求口实谓其自求飬身之道皆以正则吉也【临川吴氏曰所飬飬人自飬飬己○平庵项氏曰观其所飬指上九言观其自飬指初九言初上二阳上下两卦之主爻也非夫子赞辞明白则后儒必不分作飬己飬人两条也○云峯胡氏曰槃涧董氏尝问朱子曰本义谓观颐观其所飬之道自求口实观其所以养身之术与程传以观颐为所以飬人之道自求口实谓所以自飬之道如何朱子沉吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆是自飬上体三爻皆是飬人先人而后己者君子观颐之象自上而下于上体则观其所以飬人者于下体则求其所以自飬者要在皆得正则吉尔】

本义释卦辞【朱子曰观其所飬亦只是说君子之所飬飬浩然之气模様自飬则如爵禄下至饮食之类是说自求口实又曰这两句是觧飬正则吉所飬之道与飬生之术正则吉不正则不吉○隆山李氏曰古之观人每毎观其所飬而所飬之大小则必以其所自飬者观之夫重道义之飬而畧口体此飬之大者也急口体之飬而轻道义此飬之小者也飬其大体则为大人飬其小体则为小人天之赋予初无小大之别而人之所飬各殊则其所成就者亦异○开封耿氏曰不观其飬心之大而观其自求口实何也人之所以忘其大体者以从事于口体之飬也口体之飬求不失飬则飬其大体可知矣是以观其自求口实足以知其自飬矣】

天地飬万物圣人飬贤以及万民颐之时大矣哉传圣人极言颐之道而赞其大天地之道则飬育万物飬育万物之道正而已矣圣人作飬贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下飬贤以及万民也飬贤所以飬万民也夫天地之中品物之众非飬则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以飬天下至于鸟兽草木皆有飬之之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与飬时为大故云时本义极言飬道而赞之【山杨氏曰颐之义飬也而以贞正为道天地飬万物失其正则隂阳缪戾而物不遂其生矣圣人飬贤不以正则贤者不安其位而民不被其泽矣夫天地之飬物圣人之飬贤与人之自飬各当其可然后得其正得其正而后吉则颐之时岂不大矣哉】

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

传以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为飬之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象【一有也字】以卦形言之上下二阳中含【一无含字】四隂外实中虗颐口之象口所以飬身也故君子观其象以飬其身慎言语以飬其徳节饮食以飬其体不唯就口取飬【一无飬字】义事之至近而所繋至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政敎出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用飬于人者皆是节之则适宜而无伤推飬之道【一有则字】飬徳飬天下莫不然也本义二者飬徳飬身之切务【朱子曰谚云祸从口出病从口入甚好此语前軰曽用以解颐之象慎言语节饮食○中溪张氏曰慎言语所以飬其徳也出而动者为言语不慎则妄出而招祸节饮食所以飬其体也入而动者为饮食不节则妄入而致疾皆取止其动为义○西山真氏曰颐之为义在天地则飬万物在圣人则飬贤以及万民功用至博大也而象独以言语饮食为言何哉盖己得其飬然后可推以及人未有不先成吾身而能逹之天下者也白圭有诗南容复之金人有铭孔门识之可不谨乎三爵之过犹为非礼万钱之奉适以贾祸可不节乎曰谨曰节云者皆飬之之功也○诚斋杨氏曰慎言非默当其可则谏死不羡括囊节食非矫当其可则采薇不羡林肉】

初九舎尔灵观我朶颐凶【舎音舍】

传蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舎尔之灵乃观我而朶颐我对尔而设初之所以朶颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以飬正者也能咽息不食灵喻其明智而可以不求飬于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朶颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失己以阳而从隂则何所不至是以凶也朶颐为朶动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象本义灵不食之物朶垂也朶颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之隂而动于欲凶之道也故其象占如此【朱子曰凡卦中说底不是正得个离卦必是伏个离卦如观我朶颐卦虽无离卦却是伏得这卦○进斋徐氏曰以颐二体合而观之似乎离体之中虗离为惟虗故灵故曰灵能咽息不食以气自飬可以不求飬于外者也尔者初也我者四也舎尔观我若四语初之辞也灵以静而为飬朶颐以动而为飬朶动也初九居震体之下亦足以为自飬之贤而不必求飬于人今乃舎尔灵而朶颐于我失其静飬之道而溺于动飬之欲虽与四为正应不能自守乃仰观六四而朶颐是阳说乎隂而动念垂涎矣孔子曰枨也欲焉得刚苟诚刚也则岂屈于欲哉○云峯胡氏曰观三五皆曰观我各指本爻而言此曰观我独指外爻而言何也盖如灵可贵也自不知贵故尔之在此者为尔则在彼者反为主而以我称矣中孚九二曰我有好爵吾与尔靡之此为我则彼为尔尔我二字理欲内外之分如此其严矣哉】

象曰观我朶颐亦不足贵也

传九动体朶颐谓其说隂而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也【中溪张氏曰初九阳本可贵而累于动体从欲而动则饮食之人人皆贱之乌得而不凶此乐正子之徒餔啜所以见斥于孟子也○平庵项氏曰亦不足贵者示其本贵也】

六二颠颐拂经于丘颐征凶

传女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂柔不能自飬待飬于人者也天子飬天下诸侯飬一国臣食君上之禄民頼司牧之飬皆以上飬下理之正也二既不能自飬必求飬于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求飬于丘则往必有凶丘在外而髙之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相飬者也上非其应而往求飬非道妄动是以凶也颠頥则拂经不获其飬尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自飬见在上者势力足以飬人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也隂柔既不足以自飬初上二爻皆非其与故往来则悖理而得凶也本义求飬于初则颠倒而违于常理求飬于上则往而得凶丘土之髙者上之象也【云峯胡氏曰初上二阳众隂所资以飬者也二在初之上反受飬于初则为颠颐又违五正应则为拂经若往而求飬于上必有凶六二在他卦为柔顺中正在颐则为动于口体初动于六四二则下为初九所动上为上九所动两有所从一无所利艮为山上九在外而髙有丘象○双湖胡氏曰二之颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者颐飬之道以安静为无失二动体故颠拂而凶四五静体故虽颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣】

象曰六二征凶行失类也

传征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也本义初上皆非其类也【云峯胡氏曰初上二阳皆非其应故曰失类】

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

传颐之道唯正则吉三以隂柔之质而处【一有又字】不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其飬如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所飬皆吉求飬飬人则合于义自飬则成其徳三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也本义隂柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此【双湖胡氏曰六三不正而云贞凶者盖谓拂颐之常理虽贞且凶况不正乎其凶必矣○云峯胡氏曰诸家多以为拂颐之贞故凶本义谓既拂于颐虽正亦凶盖谓之拂頥贞凶疑与拂经同意但曰拂颐则又不止拂经而已虽贞亦凶况不贞乎三隂柔不中正又居动极人皆求颐于上三独拂之而随下体之动是自拂于颐矣故不但曰凶且曰十年勿用无攸利下三爻皆动故凶三动之极故贞十数之终互坤象】

象曰十年勿用道大悖也

传所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也【中溪张氏曰悖释拂义】

六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎

传四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自飬况飬天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之飬也以上飬下则为顺今反求下之飬颠倒也故曰颠頥然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其飬而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有【一作其】才徳威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本隂柔赖人以济人之所轻故必飬其威严耽耽然如虎视则能重其体貎下不敢易又从于人者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困竆矣既有威严又所施不竆故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求飬于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在【一无在字】下之贤由已以行其道上下之志相应而【一有泽字】施于民何吉如之自三以下飬口体者也四以上飬徳义者也以君而资飬于臣以上位而赖飬于下皆飬徳也本义柔居上而得正所应又正而赖其飬以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而専也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣【朱子曰颐六四一爻理防不得虽是恁地解毕竟晓不得如何是施于下又如何是虎六五隂柔之才但守正则吉故不可以渉患难问虎视耽耽本义以为下而専也盖赖其飬以施于下必有下専之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然曰颐卦难看正谓此等且虎视耽耽必是此象但今未晓耳董铢曰音辩载马氏云耽耽虎下视貌则当为下而専矣曰然又问其欲逐逐如何曰求飬于下以飬人必当继继求之不厌乎数然后可以飬人而不竆不然则所以飬人者必无继矣以四而赖飬于初亦是颠倒但是求飬以飬人所以虽颠而吉○南轩张氏曰虎视常垂首按荀九家易艮有虎象○颐川吴氏曰隂柔不能自飬而求飬在下之正应如在上之人才有不足而求益于在下之贤以飬其徳者夫求飬于外者莫如虎虎视常下四之于初其下贤求益之心必如虎之视下求食而后可其视下也専一而不他其欲食也继续而不歇如是则于人不贰于己不自足乃得居上求下之道苟下贤之心不専则贤者不乐告以善矣求益之心不继则未少有得而止矣○云峯胡氏曰二与四柔顺得正皆曰颠颐而吉凶不同何也卦有二阳众隂所资以飬者二下比初之阳又欲上求上之阳两用其心故凶六四柔顺唯知下应初刚上非其应也虎视耽耽下视初九之阳而専不以上之阳间之也其欲逐逐求于初之阳者不己也求飬于下以飬人求之既专又继继求之不厌乎数故其飬人不穷非特吉且无咎矣】

象曰颠颐之吉上施光也【施始防反】

传颠倒求飬而所以吉者盖得刚阳之应以济其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉

六五拂经居贞吉不可渉大川

传六五颐之时居君位飬天下者也然其隂柔之质才不足以飬天下上有刚阳之贤故顺从之赖其飬己以济天下君者飬人者也反赖人之飬是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也隂柔之质元贞刚之性故戒以能居贞则吉以隂柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可渉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险【一作难】之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也本义六五隂柔不正居尊位而不能飬人反赖上九之飬故其象占如此【朱子曰六五居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能飬人反赖上九之飬是以拂其常矣故守常则吉而渉险阻则不可也此卦下体三爻皆是自飬上体三爻皆是飬人不能自求所飬而求人以飬己则凶故下三爻皆凶求于人以飬其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉○古为徐氏曰上飬下者常也五以君位无刚健之徳不足以飬天下方待上九之飬亦拂其常者也于是独不言颐而于上九言由颐其意微矣○泸川毛氏曰六五君也飬人者其事也飬贤者其道也而爻则隂也二者胥失之是拂其常者也无事犹可以分相縻故曰居贞吉欲有所为则难以济矣故曰不可渉大川○云峯胡氏曰二与四言颠颐者皆在初之上而反求飬于初也五与二皆言拂经者二五相应经也今则二拂五而求飬于初五拂二而求飬于上也五独不言颐者由豫在九四故五独不言豫由颐在上九故五独不曰颐也然彼贞疾而此居贞吉彼在豫之时以柔乗刚此在颐之时以柔乗刚也六二亦拂颐而彼曰凶此曰吉者何也下三爻动皆凶上三爻静皆吉故曰征凶动而凶也曰居贞吉静而吉也居贞吉犹云用静吉谓自养可也不可渉大川犹云用作凶谓欲以飬人不可也艮为止有居之象】

象曰居贞之吉顺以从上也

传居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以飬天下也【中溪张氏曰五不恃其尊能柔顺以从上九之贤赖之以飬天下真圣人飬贤以及万民之事也然六二拂经而凶者以动而求上也六五拂经而吉者以静而从上也】

上九由頥厉吉利渉大川

传上九以刚阳之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于己赖已之飬是当天下之任天下由之以飬也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于己身当天下【一有之字】大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利渉大川得君如此之専受任如此之重苟不济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也本义六五頼上九之飬以飬人是物由上九以飬也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利渉川【建安丘氏曰飬人之权在五而已居其上为众所归位髙任重易失之专故必以危厉处之而后得吉也○云峯胡氏曰六五君也君不能飬人而赖上九之飬以飬天下是上九者颐之由五不利渉大川而上则利渉大川五柔而上刚也○隆山李氏曰豫九四曰由豫者即由颐之谓也由豫在四犹下于五也而已有可疑之迹乃今由颐在上则过中而嫌于不安故厉然艮止之性虽使之当权亦必不致于侵暴以招凶而况君子居此要之以仁徳为飬使天下皆被其泽何嫌之有故由豫则终于勿疑由颐则虽厉而吉也此非周公之才徳不足以胜也】

象曰由颐厉吉大有庆也

传若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其徳泽是大有福庆也【朱子曰颐卦下三爻是资人以为飬上三爻是飬人六四六五虽是资初与上之飬其实是他居尊位借人以飬而又推以飬人故此三爻以都是飬人之事○厚斋冯氏曰颐者飬也飬人亦所以自飬也六爻之中动而从人以求飬者皆凶静而受人之飬者皆吉○隆山李氏曰颐六爻上三爻皆吉下三爻皆凶盖下体震易失于妄动上体艮知止其所当止故也观此则君子之所飬当如何哉○西溪李氏曰口容止故頥贵止不贵动而艮上三爻皆吉震下三爻皆凶○建安丘氏曰阳实隂虗实者飬人虗者求人之飬故四隂皆求飬于阳者然飬之权在上是二阳爻又以上为主而初阳亦求飬者也故直于上九一爻曰由頥焉】

周易传义大全卷十

钦定四库全书

周易传义大全卷十一　　明　胡广等　撰

【巽下兑上】

传大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也爲卦上兑下巽泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木爲大过之义大过者阳过也故爲大者过过之大与大事过也圣贤道德功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫失之用小过于中者则有之如行过乎恭防过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也唯其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由【一有此字】道也道无不中无不常以世人所不常【一作尝】见故谓之大过于常也【或问程易说大过以爲大过者常事之大者耳非有过于理也圣人尽人道非过于理是此意否朱子曰正是如此○易传云道无不中无不常圣人有小过无大过防来亦不消如此说圣人既说有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得○问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正是如以反经合道爲非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当爲大过之事处小过之时则当爲小过之事○大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐独立不惧遯世无闷这都是常人做不得厎事唯圣人大贤以上便做得故谓之大过是大过人厎事小过便如行过乎恭防过乎哀用过乎俭事之小过得些子厎常人皆能之若当大过时做大过厎事当小过时做小过厎事当过而过理也如此则岂可谓事之过不是事之过只是事之平常也大过之事圣人极是不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多择贤辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而后已皆是事之不得已处只着如此做故虽过乎事而不过乎理也】

大过栋桡利有攸徃亨【桡乃敎反】

传小过隂过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故爲栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也【一作桡取其中强而本末弱本末弱是以桡也】隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸徃而亨也栋今人谓之檩本义大阳也四阳居中过盛故爲大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所徃而得亨也【隆山李氏曰四阳横而居中有栋之象而上下二隂柔而无力是上无所附而下无所寄也安得不桡大壮凡四阳而在下者亦壮故上栋下字取诸其象者得所载也今大者过乎刚而无所附小者过乎柔而不能载是栋将压而危之甚也杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能支是必过而求济然后可故曰利有攸徃亨○云峯胡氏曰既曰栋桡又曰利有攸徃亨何也曰栋桡以卦象言也利徃而后亨是不可无大有爲之才而天下亦无不可爲之事以占言也○临川呉氏曰大过阳之盛也有栋桡之象何也中有四阳之强而上下犹有二隂之弱也圣人崇阳之意多以其未能如纯干之六阳故取大者虽过而栋犹桡盖有所不足于此也】

彖曰大过大者过也

传大者过谓阳过也在事爲事之大者过与其过之大本义以卦体释卦名义

栋桡本末弱也

传谓上下二隂衰弱阳盛则隂衰故爲大者过在小过则曰小者过隂过也本义复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓隂弱【史氏咏曰古文篆体本末字皆无勾脚两字皆当从木以一阳画藏于木之下则根株回暖故爲本以一阳画散于木之上则枝叶向荣故爲末而大过卦体巽下兑上四阳画积于中二隂画处于初上犹之木焉上缺下短所以爲本末弱也】

刚过而中巽而说行利有攸徃乃亨【说音悦】

传言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失【不失一作得】中道也下巽上兑是以巽顺和说之道而行也在大过之时以中道巽说而行故利有攸徃乃所以能亨也本义又以卦体卦德释卦辞【进斋徐氏曰卦以初爲本上爲末初上皆柔故曰本末弱刚过而中以二五言巽而说以二德言处大过之世四阳过盛必用刚而得中内巽而外说则可以抑中强之而扶本末之弱虽过不过矣以是而徃宜其亨也○建安丘氏曰栋桡本末弱此以成卦之义言大过也刚过而中巽而说行此以卦才言所以救过之道葢刚而得中则不过巽而说行则能徃所以亨也】