周易函书约存

之能故象齿而又以为有也

彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

来氏曰观其所养观其所以养人之道正不正指上下二阳观其自养观其求口实以自养之正不正指中间四隂天地圣人皆推广养义故曰养之时大矣哉见得天地圣人所养公而不私则天地圣人所养之正也不及自养者公而不私即天地圣人之自养也郑元曰观其养贤与不肖也颐中有物曰口实中互二坤坤载万物人所食之物皆存焉观其求可食之物则贪防之情可别程传固有所夲来氏亦出于此

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

帝出乎震万物得养而生成言乎艮万物得养而成慎言语养徳也节饮食养体也言语饮食动象慎节止象又慎由动出节由止出言语饮食防兊也兊为艮止所掩故曰慎节亦犹复卦伏姤巽为震掩便曰后不省方

初九舎尔灵观我朶颐【京房作揣颐】凶

此卦唯初四三上有应而体性各殊故彼此互观也四夲应初其体则止故虽有逐逐之欲而但为眈眈之视初告之曰尔何勿舎尔灵之静而养息观二三之养于我而一朶其頥盖动者之矜辞也灵龟以食息为养常静者也动而好矜全无涵养在下位卑宜静不静彼虎视者在上故凶人之颐皆下动故称朶肖离目观象离象龟故损益皆言郝解以灵龟指上九教四舎灵观我朶颐最合爻义盖隂阳夲自相须而阳体善动故能养隂止体之二隂资于上动体之二隂资于初正也然隂阳不必同体亦各有应与存焉止縁动止殊徳故不贵应今教之舎同体而从应则妄动而有矜情矣夲义谓我四而尔初未察朶颐唯动体在下始可言耳当知舎尔八字只是在下之动象耳在下宜静又当养时尤宜主静故也今必以我为四然则凶亦为四之凶乎

象曰观我朶颐亦不足贵也

初教四舎止而学动四之不舎固不足贵初但自矜朶颐之养亦不足贵阳贵隂贱今动而变隂饮食人贱故也

六二颠颐拂经【子夏作弗经】于丘颐征凶

颠倒也谓宜求养于在下之初经常也拂经谓不可拘应与之常也艮邱象谓应五也于邱征凶徃应五则凶也爻有颠经拂颐四字诸解均未得防凢颠皆指初阳二比四应故皆曰颠二之征凶经而不颠也四之颠吉止者不能养而动者能养也卦以应与为经爻以各养于同体为颐养于同体正也故六三拂颐而致凶是但知求应不知养于同体也因有应与之常经故六五拂经而获吉是资养道于同类而不拘应与也不求养而求应以为养则直以为拂颐不知应而得类以为养则不妨于拂经三合乎经而拂乎颐故曰拂颐四合乎颐而拂乎经故不曰拂颐二曰征凶三曰贞凶皆不贵应也二之拂经与五无应而比初也若之邱颐则从应而凶邱艮象亦积坤之之象三之贞凶既不比初应爻异体不能相养也五之拂经贞吉与二无应与上比也総皆言卦体之成非二三之隂比于初阳则不成动体非四五之隂比于上阳则不成止体也动者不止止者不动故爻各异象

象曰六二征凶行失类也

行震象类谓同体之阳行失类谓求应不求同体也

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

拂颐者违拂同体相养之道谓与初无比与而与艮阳为正应也贞正也即经字上虽正应非其同体不能相养则拂乎养道故致凶十年坤之成数勿用不得用其飬也养义贵静口容止故下三爻养于动者皆凶动则爻虽不应亦从应以起义上三爻养于止者皆吉止则养于比者固吉养于应者亦无咎动则有似于饕餮止则有似于灵也钱国端曰颐以两实经四虚大过以两虚辅四实颐二以颠初为颐大过之二以得初为生稊为女妻以俱与五无应而去上为逺颐五以从上为吉大过之五以得上为生华为士夫以俱与二无应而去初为逺颐过之三皆凶颐三动极上无以止过三躁极上无以辅颐过之四皆吉颐四止体为能制初之动过四恱体为能行初之巽

象曰十年勿用道大悖也

震大涂道象大悖即拂颐

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐【子夏作攸攸蘓材音廸汉书作浟荀爽作悠刘瓛作跾云逺也説云跾音式六切】无咎

颠颐与上同体而下应初也为求初以自养也颠字有倒义亦有不安义二处初上此处震上故皆云颠此如屯卦二在初上四上居震上故皆言乗凢养贵静故下卦凶而上卦吉动静殊也颠既有动义何以为吉盖人之食物其颐上止下动此得食之象故吉兊为虎艮防兊虎防于山者也大象防坎初当潜位故象水物虎之欲食必不轻动故言视自飬于内者四不养于上而养于初虎求养于外者与上不应不比也三与初无应比故亦言贞凶四变离视象四应初故初亦有观我之说眈眈视近志逺貌虎行垂首下视地初地位也逐逐欲之继也逐逐之义即在眈眈内皆颠颐象也无咎即吉也一曰卦辞夲有自养养贤二义今象曰上施光若人君求贤以养徳岂惮烦哉虎下视则其光自上而施此正合颠颐之防

象曰颠颐之吉上施光也

视物者必目光所注今自上视下故曰上施光艮有光辉也

六五拂经居贞吉不可渉大川

二夲五应今不相应故皆言拂经言非相应之常则二取比初五取比上矣居谓静守也贞谓居中求养于同体之上也吉者恩自己出又可养人也居艮象渉震象防大过之坎大川象利渉必干刚而五体隂柔又以正卦之坤掩防卦之坎故不可渉不可渉即居贞三之贞徃以求应在动处説此之贞近而比上在静处説故特添居字

象曰居贞之吉顺以从上也

互坤顺变巽亦顺言顺从上以养人也正曰饮食言语不可益颐之损益皆为拂经

上九由颐厉吉利渉大川

由与由豫同豫四一阳而众隂附之阳大故云大有得颐上一阳众隂頼之以养此名颐之由也小象曰大有庆贵上阳之有为也阳刚覆冒于上天下之养皆从此出故必厉而后吉厉者惕若亢悔之爻也颐之两阳皆可养人而初不言由无位在下勿用之爻也上则下五爻皆所统矣知此可分两主而择一主

象曰由颐厉吉大有庆也

天下被泽而各得其养故大有庆盖所养者之庆皆君上之庆故以其有归诸阳爻即取由之义

【巽下兊上】

大者阳也阳过乎隂也泽夲润木今泽上于巽灭没其木则大过矣四阳之卦亦多由其居中相聚而盛故名然

大过栋桡利有攸徃亨【挠乃教切】

屋脊木曰栋以承椽瓦者木曲曰桡本末弱而栋不正故挠大象坎中直栋象椽垂躱而下曰宇两隂上下象坎防及矫輮桡象兑毁亦桡象夲弱则无所承末弱则无所附而所过者大故为栋桡然阳虽过而二五得中内巽外恱有可行之道故利徃而得亨桡者卦象利徃而言者卦徳

彖曰大过大者过也栋桡本末弱也【弱一作溺】刚过而中巽而说行利有攸徃乃亨大过之时大矣哉

大者过阳多于隂也本初末上弱隂柔也本末皆从木下加一画阳根株回暖故为本上加一画阳枝叶向荣故为末刚过四阳也中二五内外之中三四卦体之中也巽而恱行内巽而外行以恱也体质本刚毅足以奋发有为乃又用中而不过乎刚徳性本巽顺足以深入义理乃又行之以和不拂乎人情故利有攸徃乃亨大过之时见人于大过之时行大过之事无其时不可过有其时无其才徳亦不可过也

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

兑上巽下大象坎故泽灭木木近水者唯杨水盛则木灭二五枯杨是也不惧兼穷逹言天下非之而不顾无闷举世不见知而不悔中互干也此非有大过人学问义理见得眀大过人操守脚跟立得定者不能巽则能遯悦则无闷

初六借用白茅无咎

借承也四刚在上也巽柔木又为白白茅象无咎者敬慎不败也柔居巽下上承乎刚而此又居初虽当大过之时是慎而又慎未至大过者亦如物不错诸地而有所借可谓慎矣乃又借之以茅且用夫白则至洁者也慎之大过故无咎

象曰借用白茅柔在下也

隂柔居巽下也

九二枯杨生稊【郑作荑荑木更生谓山榆之实虞氏曰稊稚也】老夫得其女妻无不利

二五近本末之弱杨弱木也枯老也大过时者也三四干刚则象栋矣杨无根而反生喜植泽邉稊蘖也下之根生也二得隂在下故言稊华上之枝生也五得隂在上故言华根生则生生不息故止曰过以相与枝生则无生意故曰何可乆下巽伏长男故象老夫再娶之夫也应兊少女故象女妻未嫁之女也上兊防少男故象士夫未娶之男也应巽长女故称老妇已嫁之妇也因二五变咸恒故象夫妇干为老阳比柔而见故二五皆象枯

象曰老夫女妻过以相与也

阳方大过得少隂以相与则刚柔相济过而不过可以成生育之功故无不利

九三栋桡凶

中直者栋因变坎三四皆言栋因巽二五皆言杨文王栋桡本末之弱周公栋桡上应之弱栋夲在上茅虽可借三无比与上应既弱必将下倾故栋桡巽木上极兊泽淹之一变而巽隠止见坎水故凶司马光曰大过刚已过矣止可济之以柔不可济之以刚故大过之阳以居隂为吉得位非美也

象曰栋桡之凶不可以有辅也

应爻得助斯为有辅今在下虽有所承却不相应辅者在上而弱故不可为有辅若四之隆则曰不桡乎下应初也

九四栋隆吉有它吝

隆髙起也栋本在上下借有力方为有辅上应弱则无以立于上故三凶下应穏则有以隆于上故四吉干健而有借故隆兊毁故有它因此恱彼巽又见兊毁故以有它之吝戒之与孚初同义有它吝者见当倚初为重欲其舎己从人也既得初借之力又岂可以应柔为有它乎

象曰栋隆之吉不桡乎下也

不桡即隆也初借为应故不桡乎下即有辅之説

九五枯杨生华老妇得其士夫【举正作夕夫】无咎无誉应巽而居上故象华应泽而居下故象稊老夫士夫诸觧未确来氏取防象固佳不知皆互干也干上称老夫干下称老妇上下隂阳之位夫妇隂阳之象也得者巽防震也女妻谓应兑士夫亦谓干也二五不言栋而言杨健于中故象栋杨而枯非栋之任也

象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也

何可乆言终散漫亦可丑即无誉非配合也体姤淫女故也

上六过渉灭顶凶无咎

变干在上故言顶兑泽而至极处过渉象又适在首灭顶象初过乎慎故不凶而无咎上过乎济故有凶而无咎冐险而过渉又当变革之位故凶过渉只勇于有为非恶也故无咎

象曰过渉之凶不可咎也

欲济非不美之心故不可咎

【坎下坎上】

全书曰坎离乾坤之交既未坎离之交乾坤未交前坎离为日月之体乾坤既交后坎离为男女之用故以终上经而开下经左忠毅曰坎先天居西后天居北水外隂中阳干根也离先天居东后天居南火外阳中隂坤根也日月者先天之水火水火者后天之日月李子思曰坎中实为诚离中虚为眀离隂中含眀为日日阳而隂神也坎阳中受眀为月月隂而阳神也郝觧曰颐大过坎离生死昼夜之象也颐似离离中互大过大过似坎坎中互颐流下则平故坎五不盈炎上则忧故离五嗟若坎初上凶水外暗也离初上吉火外明也阳敛则隂在外阳开则隂在内阖辟而已矣淇澳曰鲲鹏表坎离也孙巨源曰北鱼南鸟即是水火鹏运而鲲不运用阳而不用隂也鲲化鹏而不复者变至隂为纯阳也総是以坎填离【煦】按坎离乾坤之交也坎含胎之坤离既虚之干也万物俱生于乾坤之交故后天大用全归坎离二用之后坎所由独言时用也坎言用离不言用离特已虚之干耳故其大用全归于坎谓鲲鹏为坎离亦未当北溟坎也鲲水中之动机即中阳也其鹏则一阳之大用即根隂之説因其用全归坎故坎独言用习重也非一之称也坎即坑坎四隂之土在外坑坎象束一阳于中而阳虚善动坎中之水也上坎下坎故称重险邓绮曰习从二月加日讹为羽耳【煦】按习从二月即重坎也又二月即坎外二隂日则中阳即月上所得之阳光也又日则终古如一而升阳之月与升隂之月如两月然故二之又坎象阳竒故日一隂偶故月二因月与地同为一偶之隂同受日光故也坎既两形上坎之流注如是下坎之流注亦复如是有似于学习上坎者然故特加习字为两形可辨耳不言习离者二火相合止为一光两灯同室亦无二照坎隂以形用故形可形见离阳以神用故神与神合也

习坎【归藏作刘瓛作欿本或作塪郭京加坎于习上】有孚维心亨行有尚中实孚象维繋也即防义阳为隂裹而不可动隂附于阳而不可离也心中也谓中阳也人之虚灵惟心善动之阳防入隂中至虚至灵故亦曰心其亨则虚灵也坎离之爻言心言志言孚以乾坤中交一中实一中虚也中虚则具肆应不穷之妙中实则有生生不息之机故言孚互震故言行善动之阳在中也尚同上因人知水性就下而不知能上故指其可上言之曰有上则有不上者矣不上者坎之恒体有上者刚中之性也坎卦全言水性阳性趋上不能乆为隂蓄故有能上之理彖曰刚中孟子曰搏而跃之可使过颡激而行之可使在山皆能上之义水之能行能流能注能穿地而为泉能出山巅而为瀑能蒸为云而凝为雨皆此阳也山巅不为上乎云雨不为上乎人之生也心阳肾隂隂不得阳则无以发水之用故曰有孚维心亨也烹餁之水非由火气何以成功功成而用着故既曰有功又曰时用坎阳由干来月光因日见故坎又象月水之为性消息盈虚均无迹可求无自性也故分一为万而无分迹合万为一而无合迹逹人观之可以悟性此心学之的防天人合一之真机子在川上自当别有妙会

彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚徃有功也天险不可升也【虞作天岩】地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉习重坎险也两坎故云重险凡彖俱系解释卦辞此处直提水字则释卦辞为人事谬矣信孚也水流二句释有孚不失谓固有即有字也水流不盈行险分三叚防不失其信总承之流善动之阳性也不盈流而未充一坎也行险则已充一坎再至一坎也未有水而不流者则流之不失信也未有一流而即盈者则不盈之不失信也未有旣盈此坎而不前赴者则行险之不失信也因互震艮两象故有止而复行之义此三者皆本重险説水流自出泉时説不盈自未平一坎説行险自既平一坎説以刚中释维心亨三字心即天地之心谓二五也刚即所陷之阳阳性开舒发防无间断无屈挠今刚而在中故心亨卦辞言心即人心以象水非言人事也人心虚灵不昧虚体也灵用也灵而不虗碍于实也终必不灵虚而不灵遯于无也究亦非虚坎阳得于干中虚而善动是虚灵之合故象心此句言本行有尚言用也观后文言时用则大本具而达道行也唯刚中故行冇尚唯行有尚故往有功阳性刚中不屈必无乆陷之理行即往尚即上也趋下之水赴海止矣乃土脉贯注流而为泉髙而为瀑蒸而为云防而为雨万物之生借以滋润故以有上为有功天地王公是尽推三极之理以见其时用大也坎本乾坤合体坤孕干胎上二爻天位九五陷之天险也下二爻地位九二陷之地险也中二爻人位二五周于上下为防卫之城郭故象王公设险坤含干胎此后资生悉由坎始故二用之后坎言时用仍是乾坤之用也天一生水讵不然乎时即不失信也海之潮汐应月亏盈可见矣四隂坤土地象坤中虚国象中干天象坎川象互震设象互艮邱陵象艮止守象

象曰水洊至【京作臻于作荐尔雅作荐】习坎君子以常徳行习教事洊再至也与两作洊雷兼山随风丽泽皆取重义洊至则恒乆而不已常徳行习教事即学不厌诲不倦也隂而得阳互见震象故言徳行因上下有相习之体故言教常习皆洊象常恒也恒卦大象坎故言恒卦象蒙蒙以养正故曰教事盖隂阳之初气即为水火火或有时而潜水则常流故曰常坎卦心学也不常习而求心亨未之有也

初六习坎入于坎窞凶

窞者坎中之坎深入者也水本下而又居卦下坎本陷而又入于窞陷中之陷不可复出故凶

象曰习坎入坎失道凶也

阳刚心亨有出险之道隂柔居重险之下失出险之道矣道在用邉説行尚斯有功就下之性又复居下无功故失道

九二坎有险求小得

止于有险非如入坎窞之甚动于险中故有险中互得朋之爻阳大隂小又无应而但比两隂故小得

象曰求小得未出中也

正当险中故未出求小得而云未出中者盖小得之説谓二隂附阳之固即有险之説故爻辞上下句止一义

六三来之坎坎险且枕【古文作捡且沈九家枕作沾】入于坎窞勿用之往也内外两坎此爻相接则来往皆坎矣互震木横于内而艮止不动枕象险且枕言往则前遇乎险来则后枕于坎也此如负且乗皆説两卦相接之理初居二坎最下此居上坎最下故皆言坎窞初言凶此但言勿用终无所用也凡上坎流于下坎必越束水之堤故有枕象既越其堤而下注必深故亦有窞象

象曰来之坎坎终无功也

行有尚乃有功此下注之水而又入坎窞故终无功

六四樽酒【句】簋贰【句】用缶【句】纳约自牖【陆绩作诱】终无咎变互离巽巽木离中虚樽象坎水在离上酒象震竹簋竹噐簋象缶瓦噐土成于火乐噐之最质素者艮土变离故象之在墙曰牖在屋曰囱所以通室之明者坎水内景变离则明今自内而明于外故借牖言通明也樽酒酒约也贰同二簋二肴约也用缶所乐之具约也故承之曰纳约象所用者无多耳牖为通明之地刚中之亨象也言人情相契但有可借之具原不在多皆能自达其情故曰自牖如云礼薄而情自可通观一自字便是不劳余力此因两坎相接此坎旣流入彼坎则两坎通矣水性刚中何资人力求其相通之由原不在大水刚土柔渐引渐濶故蚁穴可溃堤也因借人之无借于盛礼而情自可通者象之象故曰刚柔际也柔即易溃之隂土刚则心亨之水性际谓相通从相接见出也因可通而通之非穿凿非勉强何咎之有互艮故言终

象曰樽酒簋贰刚柔际也

刚谓阳柔谓隂刚者水柔者土也既以樽酒簋贰为句则必非樽酒簋句曽有摘下句首一字入上句之末而成句者乎

九五坎不盈祗既平【祗説文京房作禔郑元云当作坻小邱也】无咎

祗依郑注小渚也不盈尚有坎也既平则将盈而出险矣不盈现在之辞既平逆料之辞【煦】按无咎根既平来既平根不盈来爻辞原是一义安可逆料其无咎盖水从无能盈之理平焉止矣今曰不盈又曰既平象五刚可以出险而犹未出险指其刚而中正者言也此在习坎卦中居上坎而得中阳具有为之才五当有为之位乃适值其平则可以行上有功今犹在中未能大有所为故曰中未大与求小得同义

象曰坎不盈中未大也【虞本作中未光大也】

中即刚中之中阳本称大未大者未出险也

上六系用徽纆寘于丛棘【子夏寘作湜刘瓛作示姚信作实郑元作置用】三嵗不得凶

系防也陷象也三股曰徽二股曰纆皆索名变巽为防为长也寘置也囚禁之意巽入坎狱也坎为丛棘狱以棘刺围墙也徽纆防之囚于丛棘至三嵗之乆而不得出隂柔无位无才当重险相继穷极难反何能出险故凶

象曰上六失道凶三嵗也

道者四通八逹即用以济险之具有孚心亨而刚中是也然唯在中者可言故二曰得中道而初与上皆失道

【离下离上】

离丽也眀也丽者一隂而附于上下两阳眀者中虚而外阳附之也坎水内景内可鉴物阳内也外形浊隂外也离火外景外可照物阳外也体内暗隂内也集觧曰竒离成偶偶丽成离火无自性虚乃生眀故火一星离为千炬遇物皆焚人一心离为万应随感皆通虚能离也离者两之分丽者两之合火息于空光丽于薪神潜于寂知寓乎物离薪为火妖火也离物为眀邪慧也

离【古一作离】利贞亨畜牝牛吉

乾元既亨虚而成离已无元矣故止言利贞之亨其加利贞于亨上言亨之成也牝牛指中隂即中正之义畜则上下两阳也坤为牛为牝二五坤隂各畜于上下之阳故曰畜牝牛凢阳包隂者皆称畜大畜小畜颐取畜义皆是也利贞谓二五隂正也畜牝牛吉犹云守中正而不失斯吉耳即上利贞亨之防

彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎上【说文王肃作地】重眀以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨【古本作眀以丽乎中正故亨重明以丽乎正乃利贞】是以畜牝牛吉也【杨易以离彖为文言错简而改云离丽也接重眀以丽乎正添乃利贞三字又以日月十二字入文言】

丽附丽也上下两阳出于干故谓日月丽天中隂出于坤故谓百谷草木丽土此上泛释离义重明者上眀下眀四阳也丽正谓二五中隂此方言人事重眀丽正谓阳之丽隂柔丽中正谓隂之丽阳利贞即在亨中故言亨不及利贞也隂阳相须故亨上以眀而正者为照下以眀而正者为继故可以化成天下是以二字即承利贞亨説可知上下文是一义因利正而后亨故宜守此中正而不失也离为日防坎月故言日月互巽故言百谷草木离火巽木兊金故言化成

象曰眀两作离大人以继明照于四方

水性流下难乎上也故言出险出险者上行之功也火性炎上难乎下也故言继眀照于四方继眀下施之妙也眀照者大人之徳继明照者大人之化离南坎北巽东兊西故言四方潜老曰六十四唯离称大人与干二五相应【煦】按离出于干故同称大人作与息对全说在用邉

初九履错然敬之无咎

履行也亦取下义震爻故象行错交错言杂也变艮路交错象然者火之始也凢火初然必措材于下而杂陈之火性炎上曰履错然者象在下而见纷扰之象唯敬斯可无咎万物不逾五行惟火之一行能与四行相入故可熯水可焚木可镕金可合土始不能慎则星星之火便可焚山能慎则烹饪镕铸陶埴之功皆资于火故曰无咎周易本格物之书坎言水徳离言火徳非人事也若论人事则人之所行岂能一致

象曰履错之敬以辟咎也

所行纷错则易于致咎敬以辟之何咎之有

六二黄离元吉

坤为黄中离二坤用也黄离言黄丽于中即柔丽乎中正也乾坤之交得中为贵今善动之干体得静正者主之于中而外用其明故元字不称于诸卦而説于离中元固干徳静含敦化时也

象曰黄离元吉得中道也

大化之元实由中出而此爻得之道谓乾元之火用也

九三日昃之离【説文作日释文作呉】不皷缶而歌【郑作击缶】则大耋之嗟【京作大经蜀才作咥】凶【占文及郑薛晁氏无凶字】

荀爽曰初日出二日中三日昃变震声皷象离中虚为大腹缶象缶烧土之器坤离合也互兊歌嗟象火必有声得巽风开兊口故也八十曰耋卦画竒偶合八也皷歌乐也嗟忧也忧乐相反不能同见故芝兰无臭鲍魏无馨然乐可常忧不可常不乐而忧故凶而不可乆也三处重离之间前眀尽而后明继干三终日之爻故言日昃初火始二火盛三火终矣火终将无所丽故系以大耋之嗟上终而有获者是烹饪镕铸之功成也丽之为义自来未甚分晰今观火用薪传之説无薪则必无火奚所丽乎一火之终必已无薪