周易函书约存

北之隂相配者也故东南之阳干与西北之隂干亦相合者也

先天图东阳西隂之两仪原具相资相得之义地支之六合凖此者也环列十二支自丑至午列于东阳之分也自未至子列于西隂之分也隂必与阳配东必与西配故子与丑午与未以次而分列者莫不以次而各有合也

四时之序前者引而后者续此相生而无间者也故唯相因之三时前取其生中取其旺后取其墓爰得以三合称焉与旺冲者必其克絶者也若寒之与暑水之与火是也于是乎止于三合

周易函书约存卷首上

<经部,易类,周易函书约存>

钦定四库全书

周易函书约存卷首中　　礼部侍郎胡煦撰原卦约

体卦

乾坤为大父母诸卦俱由乾坤而生莫不各具乾坤之体所以有体卦之设谓诸卦之刚柔皆止交得一爻而乾坤本体固未尽没也即如震卦本坤体也干初之一爻来一交之遂尔成震故坤之初爻虽伏而坤之半体犹存则震遂以坤为体卦体内而用外体静而用动而震之往来流动在此初阳其中末之两阴固静体也其力又足以相抗因遂以初阳为主而定之为男无妄曰刚自外来而为主于内是也自来以外字为指外卦到此等处所其説不通矣乃不得其解者又将外字鹘突混过得为知易者乎

乾坤体也六子用也体之一交而用斯出矣干索于坤则用其九于坤而坤之体固在也坤索于干则用其六于干而干之体固在也因六子之成皆各得乾坤之一体所以谓为体卦因其来交者止于一爻止能变却一爻而本然之体犹未尽没所以又谓为伏卦如防之伏震而言庚孔子谓为防伏是也重卦具内外两象然自乾坤而外凡其往来上下者非九用于坤则六用于干矣只縁六子皆系乾坤相交而成而本然之体三爻原自相等今忽变此一爻是所存之两爻为体而主静而所变之一爻为用而主动周公于乾坤两卦特着用九用六之说明此往来上下者皆为动用之爻也又因体卦三爻相等今所存之两爻亦相等均力敌莫适为主因择其徃来流动所变易之一爻以为之用故三男三女皆有独异之一爻即其主爻其在合体之两卦除与乾坤相合者止有独异之一爻而三男三女交并为卦亦必有上下卦独异之一爻孔子彖辞所由有往来上下之说无非示人观象之法用以审择主爻而已系传中一索再索三索凡皆指其动用之机而言之彖中之往来内外上下凡皆指其动用之机而言之彼不用之体卦置而不论者体立于内而主静用交于外而称来体言其形之似用言其气之通也故全部周易成卦之妙全在用九用六两节此义不明自汉以来周易全无真解职是故也即如屯为序卦之首便曰刚柔始交刚柔者九六也交之为言用也始之为言该六十四卦之辞也因当天一生水一阳初萌于下故孔子指其用处而言之今但知以二体释卦名义夫二体皆男何刚柔之可分乎又曰始交谓震难生谓坎全不知刚柔始交即九六之初用以此解易宜其无周易也

今立体用二图于后

<经部,易类,周易函书约存,卷首中>

【体立于此而不动用交于外而忽来则以能动者为用故三男之用皆二隂静而一阳动三女之用皆二阳静而一隂动易爻称九六俱傱动变处言也易彖指説徃来上下进退内外俱自动用之一爻指其为主于卦中者言也不知二用之妙则彖传之辞全不得解而卦变卦综遂致支离之逺矣】

【其以二色别隂阳者伏羲之法也不如此则无由称为两仪四象其以连断别隂阳者周易之法也不如此则既开之图不可以一色辨也其以虚实别隂阳者函书之法也与伏羲之法相似不如此则二用之象难明】

【其用必由体出故二用之图皆连体卦以为法】

内外卦

卦中六爻不能爻爻皆主其事因人事之吉凶得失皆从动作有为处分别见之故卦中之吉凶得失亦即于徃来动用处隐隐微露其机缄圣人见其由然所由于卦中方用之九六而或称为徃或称为来或称为上或称为下吉凶得失亦遂由此而定此之故也然称往称上者必在外卦称来称下者必在内卦所以又有内外之分唯刚自外来而为主于内此内字固指内卦而此外字则谓坤体本立于内而此一刚原非坤之所有故以为自外来也

九六即刚柔之义也曰刚柔始交即九六之用也然在屯卦上下二男皆为用九顾必兼柔而言之凡刚之所施非柔之能受则九之为用不可见也且柔之为体止于能受故坤之用六其辞不过利永贞而诸卦之阳莫非干九之施用故用九遂有羣龙之见不观此四图则乾坤二用及坎之时用皆未易明了

彖中往来上下不言于相等之爻而言于独异之爻明此为九六之用也然又有交与生之两仪不可不知今试即震卦观之如以乾坤两卦相比则震初一阳实由干来自坤体本无者视之便若得之自外而要皆干九之大用所成故以为刚自外来而为主于内传之一索正谓干之初交于坤此交之说也如但论坤卦则此一阳倐而变却坤初若自其中生出者然也故又有生之说无妄刚自外来而为主于内盖言交也体用之说也复见天地之心盖言生也太极动而生阳静而生阴之说也

传中索字全在动用处说索者求也有求于彼而即助于彼故惟索字为能兼有交字生字两义交为与而生为取所谓将欲取之必姑与之也万物之机缄相触其自然如此此即日徃月来寒徃暑来之义阴阳之妙先有交而后有生亦如索债者先有与而后有取也此圣人寓义极精极微处详见原爻

之卦

古人动用之爻名为之卦之者徃也是方从此处发脚非竟到地头之说若云干化而坤刚化而柔是竟到地头全然灭却本卦了岂知用九一节只是将元亨交界处划清使人知先为一静后为一动耳又以明一动之实由一静故于文言便曰乾元用九也

名卦

周易卦名在文王开图之后非伏羲时所有见下系第六章

重卦

重卦非文王也始于伏羲大圆图

元亨利贞

乾元一亨六十四卦悉从此出而万物之全象具焉故曰万物资始干惟一元在静正之时涵而未发是干所独有者万物虽得而资之资其元之既亨非资其元之未亨者也故莫有得干之元者然亨由元来故曰资始无极之妙正在此中既亨以后惟震得干之最初在干元方亨之始为能克见天心所以有震亨复亨之说是为得干之亨者坎得于中则但曰维心亨矣艮得其末而在乾元既亨之最后故不言亨然遯之阳在三爻内卦为艮则亦曰遯亨矣此外则或得其利或得其贞者比比皆是莫不由乾元一亨而始故元亨利贞四字为六十四卦从出大原而亨利贞三字又皆因元而始有所以孔子谓为资始又曰统天御天又曰大明终始又曰首出庻物无非明此乾元一亨之妙耳元静也亨动也利贞皆动中之妙用所以周公特着用九一节无非明乾元一亨之大用耳此岂大通而利于正遂足以尽其义乎今畧释之

元天也亨命也利性也贞则天命之既成而各正其位者也其在人也则性元也情亨也率之而为道则利贞也元未发之中也亨发也利则发而皆中贞则喜怒哀乐之节也元者一贯之一也即无穷尽无方体虚灵不昩肆应不穷者也未亨以前乌乎覩也乌乎闻也可言者将亨之元也故中庸以为自诚明不亨则其元不着故周易自乾坤而外其可言者皆亨利贞而已矣乾道流行不息故止考之以时坤道一定不移故可正之以位六爻之位皆坤有也干阳以时进退其间乃始有爻位之可指故利贞在既亨以后而遂以为六位时成各正性命也六十二卦干阳所到虽分位多寡不同莫非九之用于坤者故曰大明终始六位时成

干之所有唯元而已亨利贞非元也而非元不亨非元不利非元不贞故独以大哉赞乾元也其在圆图则中之所虚者元也两仪之初来者亨也亨而能周乎六爻者利也能成六十四卦而各正其位者贞也以元配春以贞配冬非也元为无极在未亨未复之前冬十月之象也亨则春而利则夏也贞正也成也万物秋成之象也

读周易者须知干不是天坤不是地观统天御天而可知矣又所统所御者则必有统之御之者也又须知干用用于坤坤用用于干观六位时成可知矣有位可指在既成之后则非位可定者在未成之先矣故干必兼坤之位而后可以考时坤必得干之时而后可以成位不然则流行不息者有何上之可言一定不移者有何初之可遡乎

干彖

资始者未尝有始者也其候则果粒之未布生生之理全具而无缺也故元者干之静也静则无可覩因即万物之所共仰者而以取给之义命之为资有其始之则干之动矣其候则晨戸之方辟可以出而有为时也故谓之亨亨通而巳矣尚非有所着也始而通必有所着有所着无所挠斯徤之至矣是利刃之辟易而莫予云阻也奚所徃而不利利而有成斯各正其位矣所以为贞若匠氏焉斧凿刀钻具而梁柱斗栱方员长短之各一其质也元静而亨动元无而亨有是未交之干也元亨干而利贞坤元亨神而利贞形也是已交之干也亨言其施利言其受也一施一受斯交矣利言其始贞言其成也元者神始利者形始也资始统天者元也天尚为其所统而况于庶物已乎形之成也各有定分而犹以为流也则方亨之候也大明终始六位时成言元之不穷于亨以见元之大也乘龙御天则乾元之广大精微虽属方亨而一元之理已全赋而无所歉也寜谓圣人然耶变化而各正性命利之贞也首出庶物言利贞之由于元以见元之大也乾元一始万物皆得而资之故以为首出庶物万国者庶物流形之地即时成之六位也咸寜者利而既贞之象即各正之性命也非元不得而有之故以为首出庶物万国咸寜也是合上四德而总结其防也

用九见羣龙无首吉

周公此义最深最妙自蔡墨至今误解已久其原皆由误认为占周易岂尝有一字言占者乎其言占也皆欲人因占以穷理耳周公特设此节正为乾元一亨其源头微妙深隐其大用周遍流通天行于穆之妙谛千圣精一之心传悉由此出不识主理而言圣学者何乃尽向占卦中理防仅作不用其刚干化而坤刚化而柔説也何其于用九二字絶不理防何其于孔子文言乾元用九亦絶不理防也夫九固干阳之名也用则当权得令之说也既云用九必须在九之用处着想留神庶得真解今曰不用其刚竟成九之不用了不识圣人何忽标用九二字于其上耶夫干龙也坤马也必曰干化而坤则是干龙悉已变去何得尚有羣龙之可见耶至云干化而坤看之卦之彖辞则是止知有占而不知有理也将使周公特设此节竟成赘文即并其辞而去之亦未为缺也周易本言道之书以理为主乃卦卦爻爻徒向占卜上打防则亦数学而已世犹左程而右邵以为程理而邵数也何悖谬之甚耶岂知主理而言占者沦于数而不觉主数而言象者造乎理而更醇耶欲明此防必须将元亨利贞四者逐字体察到极精极微方为得解盖元者干之静也是不竭之府浑然在中而未发者也亨则干之动也是乾元之呈露天心之肇见而已发者也九之得用正由乾元既亨而出所以文言便曰乾元用九也诚以乾坤为大父母六十二卦所有阳爻虽上下多寡不同要皆得诸干父故于乾卦特添用九一叚以见乾元一亨为用最大万物莫不资之所以谓为羣龙不必六爻俱动龙也诸爻分得之阳皆龙如初二五上逐爻皆各言龙是也不必乾卦六爻龙也诸卦所得之阳皆龙如屯之初五蒙之二上是也不必独动之爻龙也即静而为少阳者亦龙如一百九十二阳爻是也然皆悉由乾元一亨有此大用所以谓为用九见羣龙也本卦六位固曰时乘六龙矣今不谓为六龙而谓为羣龙六者本卦之定位羣者不一之泛称以乾元一亨六十二卦咸得所资而各成其体故特设此一象以明干之为大父云尔坤之用六则以六十二卦所有阴爻皆由坤出故也干曰见羣龙坤不曰见羣阴者阳明有可见之道阴迷无可见之理也又以坤道无成代终悉归其功于乾元此周易贵阳之义也孔子文言用九之上特添乾元二字固已指明九阳大用从出源头说向将亨之际必如化坤之说竟与乾元絶无干渉矣岂知添出乾元正要发明大用所从出也其曰天下治也便是说羣龙之见其曰乃见天则便是说能亨之元安得不向用字打防而竟可曰不用乎哉然用九见羣龙而仍谓为无首者是又将动静分界处截然划清盖首者元也明此为亨之时非元之时也是则孔子添出乾元务合元而言亨说亨之所由来周公说出无首务离元而言亨说亨之所由定亦即四者各为一德之故也谓此用九已属元之既亨非如静涵可比然自乾元而论只是已到发用之时与元之静涵絶无干渉而已无首而曰吉者乾元一亨万物各得所资各正性命安得不吉因此在乾元既亨以后故曰无首吉也是明以元之一德予干而以亨之一机为资始之万物幸也盖利贞在既亨以后要皆亨中之妙用流行所以均谓为用九也第干德之亨必从元出此即两仪资始于无极之义逮至万物咸得所资各正性命回思性命从出源头已在杳防惝恍摸索不着之际安得不谓为无首此如子在母腹资气于母及其既生各正性命而已与母各分一体不复资气于母者然也凡皆周易最精最微最深最妙之理圣学圣道所从出而周子之无极所由起也不究理而究占谓为干化而坤刚化而柔为得解者乎

无首二字就本卦之元亨而论则是亨之不同于元即元静亨动之说以太极论之则无首即无极之说以两仪既肇则在可见之地而太极未形则无可见之实也无首二字最难体贴譬之人受天地之气以生而耳聪目明最为灵妙然目之所由明明之所由生有立乎其先者不可得而知也耳之所由聪聪之所由起有立乎其先者不可得而知也人心知见倐然而来其本然之故有立乎其先者不可得而遡也由其后起遡其最初安得竟谓之有乎此圣道最闗处所以不可不辨又如蜣螂转丸而生蜣然蜣生于夏及秋脱蜕又化为蝉寜知最初之转丸者又何物转之也此皆无首之义也周公阐扬道妙孰有如此节之粹精者乎

无首者首之潜也到得各正性命遂各有保合之太和焉人之形体外具而性命则不可得而窥矣

象

圣人因卦辞彖辞不足以尽此卦之性情故更立为象上句即天道以为之象下句即人事以为之象无非欲人晓然于此卦之真云尔孔子惧人拘天道人事而莫由通于卦德故于其上特标象字若曰此其象也非卦之德也防象中之神则卦徳自在其中又以圣人作易无非发明天人合一之道故遂合天道人事而两拟其象使知上下二语果能见得相通道理果能通于卦德果能不执于卦德则天人合一之防当即在是然非将此二语频频回顾卦德比量而斟酌之犹不可得而合也即如乾卦因真阳之流行布濩时出不穷有似于徤行之天故以天之行徤为象则天其象也非即干也所以彖辞便曰乾元统天其在人事有似于君子之自强不息故又以君子为之象则自强之君子其象也非即干也若但以君子句谓为法天而竟置干德于不问犹得为干之象乎若使干之真理既明然后仰而观天而天此理也俯而观人而人此理也则天人合一之妙自在其中故必合天人而为之象既欲发明卦德又欲合明天人之故而已

诸卦皆有卦辞彖象今举干以为例而他可推矣六十四卦无能出元亨利贞四德之外者则乾卦之有闗于周易大矣故畧举数则以正之其各卦各爻之误并详订于约注中

大衍

大衍之数五十河图生成之总数也洛书半隐半见之几也半隐所以微显半见所以阐幽也微显则来者察阐幽则往者彰矣

其用四十有九明有不用者在其外也除四十八数以象八卦六爻之总数此外所余一用一不用则一阴一阳之体一形一神之妙一动一静之几也

返一以象太极也分而为二象两仪也挂一以象三也三也者一奇一偶之合阴阳之交也阳性流动往则交阴阴体静正而止疑不可以交阳故不挂左而挂右于左明阴之动而交也

揲之以四象四时也卦爻之义无出阴阳爻之未成正四象混合未分之际故合四以象之也况阴阳无截然更换之理故大寒不即交大暑而必转而为春大暑不即交大寒而必转而为秋则四象之机寓焉矣蓍之揲也千变万化究其所成止有阴阳太少四种则万事万物孰得而逾之先天河图之外具四象后天洛书之四正四隅皆其义也缺一不可也増一不可也所由揲之以四也

除挂一者不算得四者十二耳十二者二六也二六皆阴数也不用奇而用偶由其有形求其形形者也阴之体静而形着故有二六之可稽阳之德流行而不息故以揲四之善变善迁者象之则有形而形形之理存矣况十二之中以三分之则三四寓焉亦参天而混合于两地之妙也

归奇于扐者奇余也四象之外犹有余义存焉故谓为奇乃四象之外遂谓为余明四象之设兼卦义爻义而已悉该之也四时之余气有似于闰故以为象闰闰也者日月之交余于四时者也故周易者所以明寒暑之迭更日月之错代者也寒暑亦阴阳日月亦阴阳也归四于二则太少亦阴阳也四时虽不同气无出于寒暑之递嬗甲庚虽不同位无出于日月之流行是两地之义也

每三变而成爻则参天之义也

合四而为一奇则河图之四象而合为先天也洛书之四正四隅而合为后天也河图洛书之神流行于大衍之数则乘六御天全体而全用之也

合四为一者奇也四而又四者偶也阴阳之义也用者不用而不用者用由其显推其隐由其动推其静由其流行推其主宰乎流行者也故谓易为逆数也揲四而至于三变成爻体阴而用阳也挂一而揲四体阳而用阴也此阴阳相倚之义也

十八变而成爻十八者三六也三少阳六太阴也亦二九也二少阴九太阳也凡皆阴阳相倚之义也知阴阳之两不相离则纯用奇数而作为太者为是耶为非耶

三变而成爻则初中末之象具矣三竒者老阳而象干也三偶者老阴而象坤也偶之见于初中末则防离兑之所分奇之见于初中末则震坎艮之所寓是一爻而八卦之义具也

老阳之状十二老阴之状四少阳之状二十少阴之状二十八合之则六十四以配六十四卦此至神至精至变之几不可多不可少也

干兑离震各得十二状防坎艮坤各得四状盖减阴仪之四以益阳仪之四阳饶阴乏之义也取六十四而四分之每分各得十六干十二合坤四为十六长男震十二合长女防四为十六中男坎四合中女离十二为十六少男艮四合少女兑十二为十六皆成爻之时自然之妙与易卦相合者也邵子毎事打为四防与四分用三之说皆是义也添出方圆二象以言参两则孔子系说未之言也以上所言八卦皆揲四之时逐爻所得之象也

首挂之一不入算而再挂三挂始入算者亦如五十中不用之一虚以象太极有其数而无其用者也周公之用九既以为见羣龙又以为无首此之义也周公命爻在两仪之列者始以为初此之义也此所由初挂不入算也至二挂三挂已在两仪四象之列此所以入于算也

变占

古法一爻变则占本卦变爻辞以本卦之动爻为贞之卦之变爻为悔二爻变则占本卦二变爻以上爻为主三爻变则占本卦及之卦彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞所占主本卦彖为重后十卦主悔所占主之卦彖为重是其动又在本卦及之卦全体而三变爻与三不变爻皆不动矣【煦】按既有三爻动于卦中何得忽有不动之说此误也四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主则动又在之卦二不变爻而四爻反为静矣【煦】按以动为静以静为动既未解阴阳摩荡之妙而使动用之爻与不动者同观彼四爻之动要他何用此误也皆未解用九用六二节之防也五爻变则以之卦不变爻占是其动又在一不变爻而五爻之变者皆为静矣【煦】按五爻变当占本卦不变爻而此云以之卦不动爻占则本卦之不动爻置于何地而本卦之五爻悉皆妄动无益者矣此误也六爻变则乾坤占二用然其实干之用九羣龙无首即坤牝马之贞之意坤之用六永贞即干利贞之意【煦】按乾坤占二用之说是皆未明乾坤二用两节原非为占而设也是皆误信左传干之坤坤之干二语耳故于干之用九直训曰不用其刚是皆与周公本防相违者也既曰用九便属九阳当权得令之时岂可曰不用其刚耶于干之用九而曰不用其刚于坤之用六亦可曰不用其柔乎坤而不用其柔犹得为利永贞者乎今曰利永贞即干利贞之意虽截去了元亨二字犹之可也盖利贞虽分见于乾坤要其防归本同一义至以用九羣龙无首为即牝马之贞何处见得羣龙即牝马之贞也学者守圣人之易玩圣人之卦习圣人之占但当以文周之经孔子之传为之主耳果有如是占法孔子系说诸传言变言占者详矣何未闻一言及此占法耶不知先天摩荡之妙原本太极大中而出必无妄动之爻故凡爻之动于卦中无论一爻二爻以及六爻其于所占之事必歴歴皆可征验故变动之爻防宜合所动之爻而一一占之不宜轻置本卦即如卦变之说其初止是太极两仪四象八卦推极于四千九百六十以穷极数知来之变太极无形无可言説既亨以后不越阴阳而其间之交多交少交上交下总属乾坤之二用所亨乃遂有六十四卦之别汉儒不解变化之妙又不解彖辞中徃来上下字面创为卦变以释彖辞相沿既久其流益差遂不问其中道理与经文何渉矣夫孔子不言而汉儒言之汉儒言之而后儒因之显与经传相违而絶不之顾则亦好奇作聪明之过也若谓孔子系说诸传所言变化皆指卦变而言亦愈支离不可救矣盖变化云者皆谓太极一生两仪之后而千变万化不可纪极者也即所云筮中之变化凡皆拟议卦爻之变化欲其与感通互换之机黙相符合而用以求卦云耳若卦爻之成则至变而不可摹拟者也且一卦既成则无卦不成岂有一卦在此卦先须彼卦之变来而后成耶若于卦体既成拘为卦变以释经文又谓已成卦象之乾坤遂无能生诸卦之理则未知乾坤二卦止是阴阳两象天下万事万物无一不资阴阳以有其始则无一不资乾坤二用亦以明矣今谓乾坤无能生卦岂圣人画卦之心岂周公二用之防哉缘其讹误之故止缘看乾坤两卦为实有三连三防之象耳不知全部周易皆是先天皆是活泼泼地皆是说伏羲之图实无一卦一爻可以形体拘也汉儒不解周易精微又不察假年学易韦编三絶之故自谓一见便可了然于是好奇立异创为新说或作为太或推为卦变相沿既久圣人之真渐就冺晦则解经而适以亡经耳夫周易而无可考证于天时无可征验于人事当不至今日而早已絶矣今观火珠林所传占法流衍既久无有轻改其术者非为其取验于天时人事确有证据耶今观一爻动则占本卦之动爻而贞悔之义自在其中原非谓此爻之变为悔而必向所变之爻专求其所以为悔者也则以周公之辞贞在其中悔亦在其中也一爻静则占本卦之静爻此皆揆诸天道考