周易函书约存

言其中之所寓状言其外之所形为物故言状为变故言情物与变皆鬼神之情状所在易皆有以知之则圣人借易以知鬼神之情状者有由然矣始终句说得濶大精气二句说得精微始终说两头精气二句说中间始终征于时精气二句征于物始终包得精气二句精气游魂在始终之内小始小终而已俯仰在位上说始终在时上说精气二句在其中生息变动处说又俯仰纵说始终横说精气二句是聚散说上下六合唯此数语为能尽故曰天地之道本义曰此圣人穷理之事

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流【流京作留朱子曰然一句难晓纂言曰下阙一字未知孰是】乐天知命故不忧【虞本乐作变象防从之】安土敦乎仁故能爱

此节言易卦之能即圣人亦不能外易而自有其能故从天地说起而歴言其故皆弥纶事也易之弥纶不可见从圣人之用易而见故知周以下四段本说圣人却是赞美周易盖作易之圣人体易而作易用易之圣人体易而用易皆与易同体者也然此节止说易之能至范围节方说功效以及参赞位育之事相似言其理不违言其用知周道济旁行乐天敦仁皆相似之故不过不流不忧能爱皆不违之事易与圣人皆有之不过者万物虽多天下虽大不得而过之也周者本也济者用也旁行者济之遍也不流当如京本作不留言其出不穷洋溢鼓舞之妙也此句是道济未尽之义道济说其直遂此言曲致耳如作不流说谓不至于淫溢放荡亦可知周以下虽分两段却是不过与不忧相对旁行补道济未尽之义敦仁补乐天未尽之义不过不流动时充塞之能不忧能爱静时含蕴之能也子曰知者动仁者静虽以知仁分贴固自无妨然此处只是赞易毕竟动用充周之意多乐天敦仁虽皆静中事而乐天句又稍近里安者处之而安敦者积之而厚又稍在动用边所敦之仁即所乐之天特自其具于己心则止谓为天但见其乐而不忧自其可以及人则谓为仁之敦而见以为爱一元之亨各正性命自人受之即为保合之太和纯是生机毫无戾气故不忧而能爱本义曰此言圣人尽性之事

范围天地之化而不过【马融王肃作犯违】曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

上言易之知能此则知能之功参赞位育之事弥纶之妙也本义曰此圣人至命之事范如铸金之模范围匡郭也范围在时行上见曲成在物生上见范围者气在外而包括之曲成者形在内而周匝之范围不过即干德资始之元亨曲成不遗即坤德资生之利贞干德变化以时成而四序屡迁化非有过也坤德含宏以光大而品物殊质物非有遗也不过者相循则续续而不已相代则油油而各适其分也不遗者大之则山川之流峙小之则动植之几微也天地中间无过时物周易卦爻悉兼时位有位则必有居位者存矣此二句发能中之功用通与知不同通贯也兼彼此彻上下之称知则达于事物之称知犹与不知对通而知则无乎不知昼夜之道即隂阳也故曰一隂一阳之谓道幽明生死鬼神皆此昼夜之道此知字与二节有别二节专说知边事此兼能字在内凡说圣人皆是说易盖易之知能因体易者而见故前曰易能弥纶而后曰易无体神以妙于不测言即易中所寓之道易以作书之名义言即神之寓也无方者灵而善运无所滞也无体者存而无迹不滞于形也此一句极赞易之知能以终弥纶之义右第四章　此章以弥纶为主前后提明易字皆是说易见圣人之参赞位育皆易也易唯凖天地故可弥纶天地二节言易之知凖天地三节言易之能凖天地四节则言易之知能可以弥纶天地神无方句总其义而赞之

一隂一阳之谓道

隂阳者太极之动神化之妙用也道者大用之充周各得也因在方动时非形气可执故但言隂阳此元之亨也乃利贞之大用悉出其中故谓为道未亨之元即太极是不可思议不可言说者也图自两仪加至六画而万事万物之理悉备皆此隂阳之叠运所为故圣人举天下有作有为充周四达之道悉归诸隂阳夫易冒天下之道大而经纶参赞小而夫妇居室语黙动静皆道也皆此隂阳之充周布濩故曰一隂一阳之谓道如将隂阳说作形器则滞而不灵而有形无形之地必非隂阳之所能到矣是使隂阳竟成形下之器而形下之谓器非孔子之误乎如将道字说作隂阳之所以然是又将道字防作太极翻说入大本一边是不知子思逹道之说止谓道为充周之大用也今四子书中所有道字曾不向用边说乎然此节道字却只言隂阳之用只是说天命之谓性尚未说到人上

继之者善也成之者性也

此本道字说来盖隂阳既形而道始可见善与性皆乾元已亨隂阳之既形故以为道性则保合太和之事故说在隂阳之后盖一元之理乃太极之蕴含非可言说其有可言皆亨而利贞之事继兼赋者受者而言明成性之有自来见天人之致一也善即长善之善从保合太和来全无戾气浑是生机干彖说各正性命便是赋畀之事便是天命之谓性此义已具前节道字中然自人受之则为继矣继则有顺受无违之义干之文言本元亨利贞说出长善嘉会和义事干便是受者之事便是率性之谓道然必提元亨利贞四字于上见太和之保合出于乾元明善之所继性之所成有自来耳既有所本而适出其后是之谓继四徳俱全无少缺欠是之谓成成字与各正相似利之贞也继兼所赋而言成自所受而言继也者此赋而彼受相续而不絶也

仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【鲜郑作尟】

此言道用之充周悉性量之流通故见道皆见性也此一隂一阳之道在人者也与中庸鲜能同义一元之妙亨为太和性则太和之各正者也故继而为善道则太和之洋溢者也故无往而非性中之善仁知性中之善也所见无非仁知所见无非善所见无非道所见无非性也性中本具四德仁元而知贞仁体而知用仁以始之知以成之故仁知可兼四徳仁厚于内而知明于外赋性有刚柔厚薄不同故有厚于仁而为仁者有厚于知而为知者莫非继善所成及观天地之化悉与吾性相同故仁者见之谓之仁知者见之谓之知此言性道流通之妙达之者即一贯之防百姓日用而不知非不知仁知不知此道也此处亦不得以隂阳分贴

显诸仁藏诸用【藏郑作臧善也】鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德

皆本性道来说内外流通无心敦化之妙此一隂一阳之道在物者也仁谓各正之太和一元之妙蕴显者由内达外彰往之义是盛德之着见照下大业而言用谓造化之充周即发育峻极之事藏者由发征存察来之义照下盛德而言此二句总言内外贯通体用一如也鼓万物兼始与生言曲成之妙难可形容故但曰鼓不忧者易知简能自然之妙即乾坤之利字天地无为而成化虽鼓万物出入之机而不与圣人同忧此盛德大业所由不可复加也盖天地无心而有为无心故无忧圣人有心而有为有心故有忧富有者无物不有而无欠缺日新者无时不然而无间断盛德本仁与蔵来大业本显与用来至哉与赞坤同盖此章全说性道全是利贞边事此与上仁字同义特上言人此言物耳如以上仁字为阳之事此仁字为造化功业之发是将仁字说在事为边其如体仁长人之说何

生生之谓易成象之谓干【成蜀本作盛】效法之谓坤【效蜀本作効黄氏韵会作爻】极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神

上二节言道之充周于人物此言易之变化流通象数不遗形神毕达皆道中作用也道者在天之易易者在人之道生生者非隂生阳阳生隂也乃消息盈虚相续不穷之义如四象由隂阳而生却已易为四象八卦由四象而生却已易为八卦又如祖父之生子孙而代已易矣时之与物莫不有然易者变易不居相循不息故曰生生之谓易此下皆本易说易之生生者乾坤而已干阳也坤隂也在道则言隂阳在易故言乾坤易始于干所以成象也诸卦无干何能成此卦象故曰成象之谓干此即六位时成之义盖阳明则有形可覩亦如在天成象也易必有坤所以顺承也若不顺乎干则亦无能成此卦象故曰效法之谓坤盖隂柔则无成代终坤顺故也二语相资方见生生之易非分释乾坤也生生言变易之妙乾坤即变易之二物极数者谓卜筮时究极隂阳七八九六之数观其动变以前知未来之吉凶故谓之占既占矣通其隂阳老少之变察其吉凶得失之情以裁成辅相之而范围曲成之事业以起故曰事此皆生生变易之理托于隂阳而呈露者也至隂阳何以变易而不测何以充周而不测各着而仍有互根之妙互根而仍有各着之能如此不测则神之为也右第五章　此章说一元之亨着太极之大用前四节说天命之性却是全说天道见道之周于天壤兼人物贯始终彻微显日新而不穷富有而各足莫非隂阳之变动因在既形以后是布濩之大用故言道末节言易中隂阳成能而不测莫非此道之用与率性之谓道相同特中庸言人此言易耳道者在天之易易者在人之道也

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

上章从天道说出盛德大业至末方始说易原易之始也此章极赞易妙末说出配天地四时日月以及配至德与上章德业相同见易之效法有由故精蕴不可量而成能亦不殊也广者由内观外谓四方无边际大者由外观内谓包括难量广即博厚载物大即髙明覆物逺以时言乾道健行不息孰得而御之迩以位言坤德安贞髙卑一定而有常乌得不静正静谓安正谓贞也广大虽言体段亦兼大用在内逺莫御见大用之充周迩静正见大本之安贞天上地下何所不有而易皆备之易所由广大也

夫干其静也专【专陆作颛】其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

上节言易之体用广大如此此言广大所由生也俱是言易非言天道大生广生是广其生大其生不是生广生大亦不是生天生地天地自在其中即语大莫载之说莫大于干莫广于坤而易中有之故归其能于易中之乾坤乾坤之动方能有生然动由静来故兼静而言之专者专一不分干之元也直者直遂不挠干之利也干之动在交坤上见翕言收敛坤之含宏也辟言发越坤之品物咸亨也坤之翕未与干交即安贞之候坤之辟在翕后即交后之利贞也乾坤各有动静静体而动用静别而动交干资万物以始而不可限量故大坤之行地无疆而非有边际故广赞其德则干大而坤至言其生则干大而坤广干本资始坤本资生而兹皆言生盖资生之所生皆资始之所始也

广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德

易与天地同出一原故所寓之妙悉与天地相配配谓等量非相似也广大莫如天地易之生生不息其广大配之变通莫如四时易之穷变通久配之日月者天地之隂阳故南极而寒北极而暑易中隂阳之义配之阳爻舒光布景则配日隂爻先迷后得则配月月之明随日光为进退也日月而言义见不可以形迹拘也健顺者天地之至德而易简之知能有以配之此易所以广大也至徳要说得与知能相似不可说向事为边仁义礼知是也

右第六章　上章从隂阳之道说来末说到易推易之源头也此从易之广大说起末说配天地探易之精蕴也而参赞位育之大用在其中矣

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑【礼蜀本作体卑徐作埤】崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

其特加子曰当即论语分章之义另是一种道理又或援引先儒加子曰以别之也观第八章先引易辞后加子曰可知上章言天道即易道此言生人之性禀于天道莫非禀于易道见天地间气化流行皆易道所充周则圣人之易简知能皆易道所命赋也全就圣人说不兼物说至极至也德言本体崇者日进而髙明业言作用广者日积而加厚谓圣人之德非易莫崇圣人之业非易莫广故用所以字推其由也知与礼照下性字着其所由之能也谓知礼虽曰命赋于天实皆命赋于易干知大始知得于大明之干阳故无髙不及而日见其崇坤作成物礼定于安静之坤隂故无成代终而自处于卑此二句说圣人之知礼本于易原自崇自卑以见效法之有由崇效卑法又指出天地以见崇广之有本说效法之事也天字便含知字与首章易知同义地字便含礼字易广而言卑者谦而处下上始可积而益加广也大明终始天阳之以知崇也含宏光大地隂之以卑牧也盖自天地设位原自具有崇广之妙莫非此易之充周存存即保合也而存养亦在其中言各正之性四徳浑全遂为道义所从出是性之成易成之可知崇德广业非易莫与此矣门者谁能出不由户之义道者充周之大用义者条理之精微上曰广生大生是语大天下莫载此曰易行其中是语小天下莫破故以成性言之

右第七章　言易之德业本乎性而得于天地自其精微宻致者言与继善成性相似但前说命赋于天地此言命赋于易道以见天地间流动充满之妙无非易妙

圣人有以见天下之赜【九家作册京作啧】而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

此二段言象爻之包括无穷总见易道之妙赜防杂也见者圣人之独知防博于约通微察隐之妙也拟诸形容谓防其神妙而想像之象其物宜谓取相似之物与事之相宜者而象之形容如干圜坤方之类物宜如干龙坤马之类

圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼【典京作算姚作曲】系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

防通谓动而相值防者合万于一异而同也通者贯一于万同而异也防如爻中之隂阳防合通如爻动而变又如十二辟卦之递变此句言时典礼句言位礼有尊卑上下而卦爻之尊卑上下同之此常法也故以为典礼之行行谓爻之轮转原无滞义断吉凶如宜上宜下宜刚宜柔当位不当位而吉凶之辞断然矣凡皆因六爻相会有可通不可通之处而行其尊卑上下之礼以考定之其相得不相得乃始较然故系辞而吉凶可断也

言天下之至赜而不可恶也【荀爽本作亚按家麻鱼谟古通亚夫印作恶可证】言天下之至动而不可乱也【郑元动作赜九家作册讹也虞本作动今从之】拟之而后言议之而后动【诸家及郑本议作仪】拟议以成其变化赜动二句言易可以立教拟议二句示人学易之道也本上系辞来象爻皆有辞两言字谓辞也繁杂则易至厌恶然形容物宜之象皆有以统括其大意自使人嗜而不厌变动则易至紊乱然会通而行典礼则皆有定体可依自使人循而不乱是故学易者拟诸象以出言则浅深离合自合诸物宜而当其理商酌其变以制动则仕止久速自合诸典礼而当其位此谓言行凖易也然言而曰拟动而曰议即言行相顾之义变化本在易道今言行凖易则动静语黙皆道而成变化于吾身者与易同矣下举鹤鸣七章皆拟议之事

鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之【古本又作縻京房本作劘】子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行【下孟切下同】发乎迩见【贤遍切】乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎

以下皆承拟议此释中孚九二以拟议于言行之感周易本天人合一之书乃人之视天恒目为幽隐悬絶故于此发之使知感通之故即在言行切近中见人之当拟议也夫人无时不有言行即无时不有感通乌可不慎艮为居为庐二在艮下故言居室居室在隂象兊为言变震为出出言鸣鹤象二变成坤坤数十震惊百里十之千里外谓防与震同声相应千里之外应之子和象又坤为不善为身为迩为民大象离为见干为逺坤伏干故见乎逺言为心声出乎身加乎民行为心迹发乎迩见乎逺此四句好爵尔靡象凡皆象外之象艮为门故曰枢枢主开闭震为动故曰机机主发动以兊金凿震防故曰枢机户之开闭则有明有暗机之发动则或中或否亦如言之出行之发有荣有辱也然应虽在人而感唯在我彼为宾我为主故曰荣辱之主千里之外说一外字则不可限矣故遂说到天地以见语黙动静无一不与天通可不拟而后言议而后动乎故特提出慎字以警戒之

同人先号【石羔切】咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语【黙古本或作嘿】二人同心其利断金同心之言其臭如兰

释同人九五爻义以证上文言行之可以感人者以人同此心也其先言出处语黙总见无时无处不可同耳凡皆言行之当拟议者盖能拟议则为同人之后笑不能拟议则为同人之先号矣本言五与二初未好合故先号咷后得同心故笑孔子引此以见人之出处语黙虽时位不同而人心苟同则无往不利然添出黙字比上言行之感更深一层向以出处语黙作迹之异其下作心之同说得与易辞全没交涉且将先后之防说开了非易防也在爻则五与二应而中为三四强暴所阻故有先号咷大师克之象然五阳二隂本为正应又皆中心之爻故有后笑相遇之象笑兊也干金被离克而变兊恱故先号咷后笑旅以兊恱变小过灾眚之凶故先笑后号咷夫心之所牵契于神明非迹所间故孔子既有中直相克之说至此又发同心之义心即中中直即同心若非心所系念有所向而不回安云直乎断金即火金相克之义断金者物不能间言如利刄断物虽坚金可断不能阻隔利即干五利见大人之利明五之动而健耳防为同为利为臭为草兰香草也如兰者气味相投言出无间也

初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣【古本亦作措】借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往【古一作顺马作慎斯道也】其无所失矣

引大过初六爻以拟议于敬慎错置也伏颐之震坤故错诸地由震坤变干防本非有错地之象故拟议未变之前以为苟可也防茅象初地位防柔在下故曰借之用茅隂柔贱故薄

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐【说苑作不怨】有功而不德【郑蜀本作置云当作志】厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

引谦九三爻义拟议人之处功名亦敬慎之义坎为劳干为德干伏故不德阳贵而下居三贱故劳而不伐有功而不德艮为厚坤为至震为语五多功下居三故以其功下人谦伏履履礼也干为盛德兊为言三得位故存其位劳者功之未成功者劳之已着不德不以功为徳也下人即不伐不德言厚之至不过以功下人此论理非论九三德即功劳礼即不伐不德言本于德则盛言出于礼则恭若三之劳谦则恭之极至故能存位而有终存位即有终也

亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

引干上九爻拟议不慎之感贵髙在上便与有功下人者不同此章以言行为本以感人为用引中孚说感人感天地便见言行不可妄发引同人见人心本同无不可感引大过见感之当慎引谦三见人心恶盈好谦唯德与礼始可感人而存位以见当慎之义若髙亢自居则人不之与而位不能存故引干上末二节见言行不慎则害成招盗皆感非其具也天尊故贵以阳居隂不得中故无位在上故髙无隂故无民无辅干称贤干盈动倾故有悔黄疏曰此后言悔言乱言盗反言以见意也【煦】按君子立身首重言行与人交欲其至诚而无妄持己莫若慎保位莫若谦而言为尤易故屡以言示之

不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶【姚信本作机】君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也

引节初九以拟议言不慎之感与人相接无过言行故言行尤所当节不出户庭本说行孔子释之却说言言行一致而言为尤易足爻居初而动乃行之至近者故为不出户庭凡逺大之行不无差错故易招咎今不出户庭安有咎言兊象变坎隐伏宻象乱即下失臣失身害成也阶言始基谓初也几事始成事终见行之成败由于言语故言尤当慎

子曰作易者其知盗乎【释文作为易者】易曰负且乗致冦至【冦徐作戎】负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗【虞作悔】冶容诲淫【郑元及诸家本作野谓妖野仪容杨用修云销也太平广记作蛊】易曰负且乗致寇至盗之招也

引解六三爻以拟议行不慎之感隂故称小卦中人位故称人隂有形故称器阳称君子坎为舆为隐伏伏离兵戈故称盗上下两阳为主于内外此爻一负一乗负犹不失承阳之义乗阳非隂所宜故有此象坎水尅离火故言伐负乗相形不能自掩若教之使然故言诲变承言负有防狎之意故言慢上谓四下谓二乗而且负便与借白茅者不同故以为慢隂乗阳故为暴慢上则不礼于上暴下则不亲于下众叛亲离故致盗伐诲盗诲淫言盗之伐皆自己所致非人所爲故曰盗之招藏宜深宻既欲藏又似不欲藏则怠缓其事故为诲盗冶所以陶铸方员容而冶则餙之过盛故诲淫淫坎象

右第八章　首言拟议之由始于象爻欲言行之凖易下七节皆拟议之事而中孚为主见言行足以感人感天地不可不慎同人说到同心见能感之由大过谦言慎感之术在自卑而尊人干上则尊贵而不能慎者节初则言之不慎解三则行之不慎皆感非所感者

周易函书约注卷十三

钦定四库全书

周易函书约注卷十四　　礼部侍郎胡煦撰

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天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【古本在十一章首班固卫元嵩引合天数五之上程子并以此二节移在大衍一节之前煦按天数五节不言旧在何处】

前八章言易凖天地之道发天人合一之防已详此下明先天河图之数及揲蓍之法言卦爻所由成因推以致用也一二三四五五行之生数在内者也六七八九十五行之成数在外者也内体也成数由之而生故为生数外用也生数由之而成故为成数生者气之始成者形之始隂阳之理肇于竒偶始于竒终于偶此干始美利地道无成代终之义故隂无首阳无尾无首者以阳为首无尾者不可穷极也孔子以天地二字间之据人之易见者明此为隂阳二气之流运耳故予作循环图以明之万物之生悉由水始天之生物莫不先气后形水火以气用木则半气半形金土则形之成矣其妙悉具首卷河图中自此以下方言占

天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十【今石经作卅】凡天地之数五十冇五此所以成变化而行鬼神也

天数五五竒象阳之健也地数五五偶象隂之顺也五位谓四方并中央相得如一与二三与四相因而序又如一与二三与四相对谓时与位皆不相背也有合者一六居北二七居南如夫妇隂阳配合也二十有五五竒之积三十五偶之积变自无而之有化自有而之无生成二数皆有之此章发明河图言数之所由来而因及其积是要说大衍明河图之大用也河图为万物之大本原无变化可言其云然者见得其中所具大难量耳故下遂添说成行二字鬼神即变化灵妙处行字本变化来变化不居便是行神则阳之行于无形而成变化者鬼则隂之行于有象而成变化者皆指揲蓍言