周易卦爻经传训解

应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也　释临之彖辞说而顺合二德言刚中二也应五也天道时运所当然也

初九咸临　咸皆也与二皆临乎柔故曰咸临

贞吉　从二之正而吉也

象曰咸临贞吉志行正也

九二咸临　与初同志而临乎柔故亦曰咸临

吉无不利　刚得中而应乎柔顺之君也

象曰咸临吉无不利未顺命也　命者君命也二以刚中之才得时行道有从道不从君之事也然而引君当道而君德曰以隆焉岂终不顺者哉故以未顺为言也

六三甘临无攸利　爻柔而位又不正居兊体而廹近于刚故以甘说为佞刚长之时人岂甘说邪佞之所利者哉

既忧之无咎　能知刚长之正理变甘说而为忧惧亦

可以免咎

象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

六四至临无咎　至临初也下与初应初临之始至者

也

象曰至临无咎位当也

六五知临　二也五常之德智藏于内二居内卦之中

故以智言

大君之宜吉　柔居五位故曰大君也舜好问而好察迩言以至于用其中于民皆所以用智也用智乃大君之宜故吉

象曰大君之宜行中之谓也　行中者即用智之义也盖居中而能无我不自任而任人善用其智者之事也

上六敦临吉无咎　敦者厚也在临之终取刚最逺望临之意至厚者也故吉且无咎上六乃坤之体故有厚之象

象曰敦临之吉志在内也　内二刚也居顺之极虽无应而志乎内也

【坤下巽上】

观　示也去声则为示矣平声则为视也刚示乎柔观

之义也

盥而不荐有孚颙若　盥者将祭而洁手也荐者奉酒食以祭也颙者仰望也言大观之主在上天下之人洁手起敬正如承祭之时但不荐耳故曰盥而不荐是其中心有孚故颙然仰望如此其至也

象曰风行地上观　挠万物者莫疾乎风风行地上物无不动观之象也

先王以省方观民设教　号令周及风行地上之象取二象为义

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下　释观之义大观五与上也顺而巽合二德言也中正者指九五爻也

观盥而不荐有孚颙若下观而化也　释观之彖辞下观平声

观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣　广观之义观天之观平声神者即大传神易之神也在天则隂阳不测在人则范围曲成而无方与感而遂通天下之故者但天之所见者四时不忒而已圣人之可见者设教天下服而已

初六童观　童初也观五也大观在上而初最逺如童

稚而茫无所见也

小人无咎君子吝　百姓日用而不知小人之常也故

无咎君子居之则亦可吝

象曰初六童观小人道也

六二闚观利女贞　闚者觇也观亦五爻也与五为应在内前为三四所蔽闚觇其观而已所见者小惟女子之正则利

象曰闚观女贞亦可丑也

六三观我生进退　观平声我生者我之所为也居下体之上高而有见欲观五者然尚隔乎四故惟观巳之所为欲进而复退也

象曰观我生进退未失道也

六四观国之光利用賔于王　观平声国之光五也賔者四也王亦五也古者贤德之人人君则以賔礼礼之故士之进于王朝者则谓之賔位四位近乎五尽见光华之盛故利用賔于王也

象曰观国之光尚賔也

九五观我生君子无咎　观平声我生者我之所为者也九五为观之主乃天下所观故其所观在我所为而已然非君子则不能观我之道也故特掲之曰君子无咎

象曰观我生观民也　观我之所为所以示民也

上九观其生君子无咎　观平声其生者乃五之所为也五为观主故其所观亦在乎五然非君子则不能观人之道

象曰观其生志未平也

【震下离上】

噬嗑　噬啮也嗑合也上下刚而中虗颐之象也九四一爻间于其中颐中有物之象颐中有物者必噬而后合噬嗑之义也

亨　间则塞合则通也

利用狱　狱者治其强梗而使之合即噬其刚而使之嗑之之义也故利用狱以二卦言之初上二爻居无位之地乃受刑者也盖噬嗑之用在中故中四爻用刑者也

象曰雷电噬嗑　电闪而雷震以动而合者噬嗑之象也

先王以明罚勑法　明罚离之象勑法震之象彖曰颐中有物曰噬嗑　释噬嗑之义颐卦之体也物谓四也

噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也　释噬嗑之彖辞刚柔分者干中爻刚分居坤下而为离也或曰分均也动而明合二德言雷电合而章合二象言柔得中而上行五也不当位亦五也

初九屦校　屦履也校械也械有噬象故曰屦校灭趾　灭没也趾在下人所用以行者灭趾取以象初

之受刑者也

无咎　受刑而有所伤者尚小也

象曰屦校灭趾不行也

六二噬卢　肤者柔脆之处以六居二故所噬在于柔

脆之处

灭鼻　鼻者中正之体未能噬四而噬初初刚未服反

伤中正故取灭鼻之象

无咎　初终服也

象曰噬肤灭鼻乘刚也　刚谓初也

六三噬腊肉　腊者小物全体杂骨而干者腊以三言

肉以六言

遇毒　毒者四也所噬在四然四刚难服故有遇毒之象也小吝无咎　始未能服故吝终合故无咎

象曰遇毒位不当也

九四噬干胏　胏肉之帯骨者骨象九肉象四

得金矢　金象位刚矢直也谓五

利艰贞吉　有坎象故以艰贞为义

象曰利艰贞吉未光也　陷二柔之中故未光

六五噬干肉　干以五言肉以六言

得黄金　黄象爻中金刚也谓四

贞厉无咎　贞者位正也厉者乘刚也无咎者得柔中

之位也

象曰贞厉无咎得当也　以柔治刚不至乎过也

上九何校　何负也受噬在上故曰何校

灭耳　耳在上人所用以间知者灭耳取以象上之受

刑者也

凶　受刑而所伤者大也

象曰何校灭耳聪不明也

【离下艮上】

贲　饰也刚上柔下交而成文贲之义也

亨　刚也干刚得柔故刚则亨也

小利有攸往　柔也坤柔得刚故柔利有攸往也象曰山下有火贲　有山之材而照之以火则光彩外着贲之象也

君子以明庶政无敢折狱　明庶政者离明之象庶政者治之具所当文饰也无敢折狱者艮止之象折狱贵乎情实贲则有文饰矣

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下　释贲之彖辞柔来而文刚六二也坤下交干而为离也分刚上而文柔上爻也干上交坤而为艮也刚柔往来自然之文故曰天文文明以止合二德言文明者德也以止修于业也典礼治具粲然可举故曰人文也以察时变考之寒暑代谢以化成天下能致风俗醇厚

初九贲其趾　趾在体之下人所用以步者在卦之下

故取以为象

舍车而徒　车乘载者也徒步行也所饰者趾则所重

在趾故有舍车而徒之象

象曰舍车而徒义弗乘也　处卦之最下亦理无可乘之者

六二贲其须　在颐曰湏湏者附上之物也二爻与上爻为刚柔往来之爻故附上为贲而取湏为象或曰须者附颐而生自然之贲者也二之上四爻有颐象故以湏为象

象曰贲其须与上兴也　上者上爻也或谓二之上四爻也

九三贲如濡如　濡者沾湿也陷二柔之中故贲而濡永贞吉　有坎之象坎维心亨故永贞吉

象曰永贞之吉终莫之陵也　陵者侮也能永贞则二柔终不能濡侮

六四贲如皤如　皤者白而不饰也逼近乎三故贲而

复止也

白马翰如　白马者无饰也翰飞也虽不敢求贲而求

应乎初至急也

匪寇婚媾　寇者三也婚媾者初也非廹于寇则已婚

媾矣

象曰六四当位疑也　当乘刚之位故疑

匪寇婚媾终无尤也　邪不能害于正终得遂其志者也

六五贲于丘园束帛戋戋　丘园者国丘之地也束帛者三三纁象隂阳为束也戋戋者其文从二戈盖相次不一之义也以言礼文已被乎国之外聘贤之多者也

吝终吉　吝者爻柔也终吉者位正也求贤专以束帛为事不求者岂能尽至哉故亦可吝然得位重礼亦贤者之所喜来故终吉

象曰六五之吉有喜也

上九白贲无咎　白素也至贲无文当文柔之位贲之

至者也不事外饰何咎之有

象曰白贲无咎上得志也

【坤下艮上】

剥　落也柔盛长而刚消落剥之义也

不利有攸往　柔盛剥刚之时故君子不利

象曰山附于地剥　地上虗处即天也山附于地而侵乎天剥之象也

上以厚下安宅　地上有山则地益厚矣下厚故宅安厚下坤之象安宅艮之象

彖曰剥剥也柔变刚也　释剥之义柔将变上刚而为柔也

不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虗天行也　释剥之彖辞小人长柔进也顺而止合二德言

初六剥牀以足　牀者人之所安其体则上实下虗故

取以为象剥足在下又取以象初

蔑贞凶　蔑者无也贞者正也刚也去刚最逺无得乎

贞故凶

象曰剥牀以足以灭下也

六二剥牀以辨　辨者牀之干也进乎足矣

蔑贞凶　义与初同

象曰剥牀以辨未有与也　与谓与刚也取上爻尚逺是未有刚可与也

六三剥之无咎　虽居剥刚之时而应刚则不至蔑贞

故无咎

象曰剥之无咎失上下也　上者谓四五爻下者谓初二爻能失去上下之柔而独应乎刚者也应刚有何咎也

六四剥牀以肤凶　肤进乎辨剥及身矣害将益近而

上刚非应非与故凶

象曰剥牀以肤切近灾也　剥之用在五近于五则近于灾矣

六五贯鱼以宫人宠无不利　贯者穿也鱼指众柔也五为众柔之长而近上九居位得中能相率而承乎刚者用宫人之宠则又得乎柔道之正者矣故无不利者也

象曰以宫人宠终无尤也

上九硕果不食　硕者大也一刚未剥于上则将成复于下犹硕大之果不食则落于地而复生也故取以为象

君子得舆　君子刚也舆者在下载上之物谓众柔也主刚为言则一刚在上而乘众柔故有君子得舆之象也

小人剥庐　小人众柔也庐者在上庇下之物谓上刚也主柔为言则众柔下进而剥刚故有小人剥庐之象也

象曰君子得舆民所载也　民众柔也

小人剥庐终不可用也

【震下坤上】

复　反也刚剥于上而反于下复之义也

亨　刚爻之体巳成上进而柔顺所以亨也

出入无疾　出由剥上出而为坤也入由坤下入而为复也疾者速也气生之始其动至防速则为助长而反害之也

朋来无咎　朋者谓将来所进之刚爻也其始生也不失其正则其朋类之来者皆能得其道矣故曰无咎者也

反复其道　道者天之道也天行一终而又始也七日来复　阳消自建午之月而为剥至建子之月而为复在卦经七爻于月经七月故曰七日来复也不言月而言日者犹诗所谓一之日二之日者之义相同也

利有攸往　从刚长也

象曰雷在地中复　雷者阳气也方反乎地中而未能出奋复之象也

先王以至日闭关商旅不行后不省方　至日者阳至之日也静而不挠则动得其正故先王体之商旅者至贱之人也后者至贵之人也上至于后下至于商旅莫不皆以安静为业盖取二象为义

彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也释复之彖辞刚者初爻也动而以顺行者合卦之二德为言也

复其见天地之心乎　广复之义复未足以尽天地之心因复之动可以见天地之心乎

初九不逺复　刚尽即复又居卦初故曰不逺

无祗悔　祗者抵也复之不逺故无祗于悔

元吉　为复之主善之长也

象曰不逺之复以修身也　克巳复礼所以修身也

六二休复吉　休者美也以柔中而继刚复之美者也象曰休复之吉以下仁也　仁谓初也

六三频复　频者数也逺初而不中故屡复屡失厉无咎　频故危复故无咎

象曰频复之厉义无咎也

六四中行独复　中行者在五柔之中者也独复者独

应乎初也

象曰中行独复以从道也　道亦初也

六五敦复无悔　敦厚也坤体虽与初无系而处位得

中能自厚于复者也故无悔

象曰敦复无悔中以自考也　以中道自考则不离乎中考者穷究之谓也

上六迷复凶有灾眚　迷者迷失也位亢而独逺乎刚

不能自复者也

用行师终有大败　在外则不能复乎内者也

以其国君凶至于十年不克征　在内则不能复乎外

者也

象曰迷复之凶反君道也　居上而反为上之道

【震下干上】

无妄　以二体言动以天也天道流行之自然无妄之

义也

元亨利贞　大通之道利在乎正正则无妄矣

其匪正有眚不利有攸往　匪正谓上爻与三爻也匪正则妄不宜往也往则为妄动而有灾眚矣

象曰天下雷行物与无妄　与者相与之与有同之之意天下雷行则庶物露生无不得其正者无妄之象也

先王以茂对时育万物　茂者笃实盛发之意对者与对上帝之对同言至诚之动无时不对而无物不育也取二卦交用为象

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉　释无妄之彖辞刚自外来而为主于内初爻也干交坤而为震也盖非本卦来往者故曰外来也动而健合二德而言刚中者五爻也应者二爻也天之命动以天也天命不祐动不以天者也

初九无妄往吉　当位而为动主动以正者故往吉象曰无妄之往得志也

六二不耕获不菑畬则利有攸往　田一岁曰菑三岁曰畬耕菑在先谓初也获畬在从谓二也当位而在中能继初而动则不失正而利乎动矣

象曰不耕获未富也　无开基创业之事因初而为故未能富也

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾　牛者耕之所资行人出而动者也邑人耕而不动者也居动之极而位非正妄动者也故或以耕者之用而为行人之得则耕者失其所用而为灾矣二以耕获菑畬为象故此取牛为象

象曰行人得牛邑人灾也

九四可贞无咎　位虽匪正而有得乎初之正故可守

其正而无咎也

象曰可贞无咎固有之也　初正而居应地所固有之者也

九五无妄之疾　疾者初也初自为主故虽以刚中而

应未能大亨也

勿药有喜　药者治疾之物也初虽自主而动以正即将大亨矣若或治之反失其正而为害故以勿药为戒之也

象曰无妄之药不可试也　试者未知其可否之谓试则为妄动矣

上九无妄行有眚无攸利　处卦之极而位非正动则妄者矣若以妄而动者即违乎天之命者也有何所利哉

象曰无妄之行穷之灾也

【干下艮上】

大畜　大者刚也干健艮止畜之义也上刚为畜主故

曰大畜

利贞　以刚畜刚正也

不家食吉　干刚往就乎上不家食吉也

利涉大川　干健也

象曰天在山中大畜　天至大而在山中大畜之象者也

君子以多识前言往行以畜其徳　取二象成卦之义也

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳　释大畜之义刚健者干也笃实辉光者艮也日新其徳者畜之不巳也

刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也　释大畜之彖辞刚上者上爻也尚贤者尚乎干也能止健以二徳而言应乎天艮体下通乎干三刚上应乎天位也

初九有厉利已　在二刚之下进则有危已者止也利

已止则不危也

象曰有厉利已不犯灾也

九二舆说輹　九二居中能止故取说輹以象其不行

之义也

象曰舆说輹中无尤也　中谓居二也

九三良马逐　良马者干之象与上合志而进率下二

爻皆进也故曰逐

利艰贞　隔二柔也

日闲舆卫　闲者防也二柔在前所当防也

利有攸往　往合乎上也

象曰利有攸往上合志也

六四童牛之牿元吉　童牛者小牛也牿者角也牛隂物居艮之初其体未壮也故曰童牛也童牛之牿则无觝触之事谓以柔畜刚则不恃其力得柔畜之道故元吉

象曰六四元吉有嘉也

六五豮豕之牙吉　豮豕者豮去其势之豕也豕隂物居艮之二爻隂之牡也故曰豮豕也豮豕之牙则无啮害之事亦谓其以柔畜刚得柔畜之道也故亦以为吉也

象曰六五之吉有庆也

上九何天之衢亨　以刚畜刚为畜之主三刚并进无所不利其为亨也何特天之衢亨而已豁逹无碍无所不通也若止言衢亨则衢之外有未亨者矣何取乎畜极

象曰何天之衢道大行也

【震下艮上】

颐　颔也养也艮止乎上震动乎卞上止下动饮食之

象也饮食养人颐之义也

贞吉　养正之道惟安静为能无失故震三爻皆凶而

艮三爻皆吉也

观颐　察颐养之道于人也

自求口实　察颐养之道于巳也

象曰山下有雷颐　山者草木所聚雷动于下萌芽滋长颐养之道也

君子以慎言语节饮食　慎言语者以气为养也节饮食者以形为养也慎节主静艮之象也言语饮食主动震之象也

彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也　释颐之彖辞所养者养人也自养者养巳也

天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉广颐之义言圣人用颐而极赞其大也

初九舍尔灵龟观我朶颐凶　朶者动也朶颐谓下动颔也尔我谓初也但尔者外辞而我者内辞也灵以颐卦全象言朶颐以震卦一象言舎尔舎外象也观我观内象也灵龟以静为养者朶颐以动为养者也凡颐养之道惟刚爻能尽其道初爻虽刚而失之动故凶

象曰观我朶颐亦不足贵也

六二颠颐　颠者倒也凡上养乎下则顺下养乎上则

逆今养巳者在初故曰颠

拂经于丘颐　拂者去也经者正也谓二居正位也丘在外而髙者谓上爻也去其正位之养而求上养是动而失其正者也

征凶　守正位而待养于初则可若舎正位而往求上

养则凶

象曰六二征凶行失类也　类谓初也

六三拂颐贞凶　居动体之极以动而失其上养之正

故凶

十年勿用无攸利　失其所养故不可用亦无所利也象曰十年勿用道大悖也

六四颠颐吉　养之于初故曰颠也居艮之体故能静

而吉也

虎视眈眈　虎者艮之象也眈眈下视之貌也取此以

象应下而容之肃也

其欲逐逐　欲者贪也心之动也逐者去也逐逐去之又去也取此以象其去贪欲而心之静也

无咎　静肃如此则养得其正何咎之有

象曰颠颐之吉上施光也　上谓四也下受初养而上施光也

六五拂经居贞吉　拂经五五正也去其正位之尊守

其上养之正故吉

不可涉大川　柔者待养而已

象曰居贞之吉顺以从上也　上谓上爻

上九由颐　刚独居上天下皆由之以养也

厉吉　处君位之上故危所养者正故吉

利涉大川　养得其正何险而不可济

象曰由颐厉吉大有庆也

【巽下兑上】

大过　大者刚也四刚二柔刚过盛乎柔矣大过之义

者也

栋桡　栋者屋极也桡者木曲也中刚有栋之象初上

柔有桡之象

利有攸往亨　中刚而外柔顺故利有攸往内巽而外

说故亨

象曰泽灭木大过　泽润木者也至于灭木大过之义也

君子以独立不惧遯世无闷　独立不惧巽木之象遯世无闷巽说之象

彖曰大过大者过也　释大过之义

栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨释大过之彖辞也本末初上爻也刚过而中二五爻也巽而说行合二徳言

大过之时大矣哉　过时也

初六借用白茅无咎　借者承之义也错诸地而又借以茅过于厚也以是为过何咎之有借以初言茅以六言取柔承刚之象

象曰借用白茅柔在下也

九二枯杨生稊老夫得其女妻　杨者近泽之木故取以为象枯杨木过老者也稊者根也生稊荣于下者也取下得乎柔之象也老夫者九二爻也女妻者初六爻也

无不利　刚过乎柔理之常也

象曰老夫女妻过以相与也

九三栋桡凶　三爻四爻居全卦之中故皆以栋为言而所应在上上柔下附故不胜其重而致桡之象也故凶

象曰栋桡之凶不可以有辅也　辅者犹附也谓上六爻也

九四栋隆吉　隆者髙也在三爻之上栋之髙者也有他吝　他者初也初在下者固不能致桡巳或牵之

亦吝道也

象曰栋隆之吉不挠乎下也　下谓初也

九五枯杨生华老妇得其士夫　华者蕚也生华荣于上者也取上得乎柔之象也老妇者上六爻也士夫者九五爻也

无咎无誉　柔过乎刚非常道也

象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

上六过涉灭顶凶　涉以兑象言顶以上爻言柔过乎

上故有灭顶之象

无咎　无所可咎也

象曰过涉之凶不可咎也　知咎则过可补过涉之凶不可补者也

【坎下坎上】

习坎　习重也坎陷也刚陷乎柔中者也他卦不重其名而坎独加习字者坎有亨义非习而不已则不能济习坎之义也

有孚维心亨　二五爻也刚实有孚也在中维心也有

孚维心则物不能陷所以亨也

行有尚　行者即习之义不以险难而止故有嘉尚之

功也

象曰水洊至习坎　洊者重也水洊至于坎习坎之象者也

君子以常徳行习教事　常徳行坎刚中之象习教事重坎之象也

彖曰习坎重险也　释习坎之义

水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也　释坎之彖辞盈满起而不溢也水流乎坎而不盈者坎体陷也行险习坎也不失其信者有孚也刚中者二爻五爻也往有功者动则即可出坎也

天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉　广坎之义言圣人用坎而赞其时之大也

初六习坎入于坎窞凶　窞者坎中之陷处所居至下

习而益陷于深

象曰习坎入坎失道穷也

九二坎有险求小得　有险陷两柔也刚在下中而不