周易口义

上承六五之君竭力尽心以附顺于上以兴天下之衰则悔可亡故曰贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国者震谓威震也当未济之世风俗久漓典章久坠纪纲乆阙而九四有刚明之才又居离明之位是能用其威震兴师动众亦须三年然后有功使复于既济故圣人重其酬功报劳以大国而赏之所以宠其成绩也然按既济之卦在九三亦言伐鬼方而曰髙宗此但言震用者盖既济九三有中兴之象此九四则兴衰之臣也象曰贞吉悔亡志行也者言九四已出险难志欲安济于天下故能以刚明之才徳大正之道施行其救难之志也六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也义曰六五以柔顺位于至尊未济之主也然以阴居阳本亦有悔故必守正然后得吉而无悔也君子之光也者以柔顺文明之道所行得中且下应九二刚明之臣与之同心戮力一志毕虑与天下兴利除害致天下于既济是君子光显之徳也有孚吉者言六五以柔顺之质委任九二刚明之臣与之共治天下当絶疑忌之心以信相待则兴治之功毕而终获其吉也象曰君子之光其晖吉者六五之君能以柔接物以信遇臣兴天下之治是君子光晖之用无所不至而获其吉也上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也义曰夫六五柔顺之主能下接九二刚明之臣使既济之道已成至于上九则纲纪已振教化已洽法令已备故已可以无为而治不劳聪明委信于臣而饮食宴乐以相和悦所以无咎也濡其首有孚失是者夫安不可恃乐不可极任臣不可以不察如是则有苟简败坏浸润之祸至于濡溺其首盖失其所信之道取不节之嗟故曰有孚失是此圣人深戒之辞也

繋辞上

周易言繋辞者按周易始于伏羲画为八卦至于文王定为六爻演为六十四卦又作卦下之彖辞以解释一卦之义曲尽天地之道总包万事之冝而又周公作其爻辞以释逐爻之义然而圣人作卦其道至大以至纎至悉之事无不备载虽有爻彖之辞以解释之然其辞义深逺其理精微至渊至奥不可以易晓则于常常之人固难知矣是故孔子复作十翼以释之欲使后世之人可以达圣人之渊奥知圣人之行事也所谓十翼之名者曰上彖下彖大象小象文言上繋下繋说卦序卦杂卦凡此十翼以释六十四卦之义上下彖以解文王卦下之辞大象以释一卦之名义小象分于六爻之下以解周公之爻辞文言以文释乾坤二卦之理此繋辞以统言天地之渊奥人事之终始说卦以陈说八卦之徳业序卦以序六十四之次叙杂卦以辨众卦之错杂此上繋是夫子十翼之中第六翼自天尊地卑而下至篇末分十一章各列于后今随文而解之然按先儒周氏云上繋辞凡十二章自天尊地卑为一章圣人设卦观象为二章彖者言乎其象为第三章精气为物为第四章显诸仁藏诸用为第五章圣人有以见天下之为第六章初六藉用白茅为第七章大衍之数为第八章子曰知变化之道为第九章天一地二为第十章是故易有圣人为第十一章子曰书不尽言为第十二章虞飜分一章以大衍之数并知变化之道共为一章取之然分义之段数未尽意随文而别解之然繋辞有二说是圣人繋属其辞于爻卦之下故此篇第六章云繋辞焉以断其吉凶第十二章云繋辞焉以尽其言是繋者取其繋属其辞于卦下故谓之繋辞也

天尊地卑乾坤定矣义曰此言天地之道者也自此乾坤定矣而下至天下之理得而成位乎其中矣为一章以释圣人法天地之义也夫易之所始始于天地天地之判混元廓开而万物之情皆生于其间既万物之情皆生于其间是故圣人仰以观于天文俯以察于地理于是画为八卦以类万物之情以尽天地之道人事之理以尽乾坤水火风雷山泽之象是易之卦始于天地者也然则天尊地卑者何也夫天是纯阳之气积于上而为尊地以积阴之气居于下而为卑刚阳居上而有尊髙之象柔阴居下而有卑下之分二气始交分为刚柔是以交错以至生成万物覆载万物大无不包细无不有其形状故天地为乾坤之象乾坤为天地之用天地尊卑既分则乾坤之位因而可以制定也然则首言天地尊卑者葢万事之理万品之类皆自乾坤为始故先言天地尊卑也卑髙以陈贵贱位矣义曰卑者谓地体卑下高者谓天体高上夫天地卑高既定则人事万物之情皆在其中故六十四卦三百八十四爻各有贵贱高卑之位是以君臣父子夫妇长幼皆有其分位矣若卑不处卑高不处高上下错乱则贵贱尊卑君臣父子夫妇长幼不得其序夫如是无髙卑之分位矣故此贵贱之分皆自髙卑之位既陈然后从而定矣动静有常刚柔断矣义曰夫天以刚阳居于上则为动地以柔阴居于下则为静天地之道生成万物各有常度动而有常则为刚静而有常则为柔动静既有常分生成各有常理则刚柔可以断矣以人事言之夫君以刚徳居于上为动臣以柔道居于下为静君出其令而臣行之臣纳其善而君听之君臣动静既有常理则刚柔之分可以断矣若动而不常则刚道不成静而不常则柔道不立夫如是则刚柔不可以断定也然则此经虽论天地之性然亦兼总万物之动静也方以类聚物以羣分吉凶生矣义曰此已下言圣人法天地之象也方者道也天君子之人同道而齐术道同于已者则相推而类聚之君子则以君子为朋偶小人则以小人为类党为士者则以士为同道为浓者则以农为族党为工者则以工为同道为商者则以商为类聚是皆以同道为之共处各随其类族矣物以羣分者上既言君子小人各从其类此又言万品之物亦各以其羣类而为党也至如飞者则以飞者为羣走者则以走者为羣以至昆虫草木岩穴之物各从其羣各从其分也吉凶生矣者夫上言方以类聚物以羣分此言吉凶生矣者何哉夫吉凶生于异类善恶由夫影响同逍齐术者则为吉非其类者则为凶若君子同于君子之人则吉小人入于君子之党则凶是吉凶之道生于非类无所分别若平其所趣则凶是以生焉若顺其所同则吉是以生焉是吉凶之道生于非类者也在天成象在地成形变化见矣义曰象谓日月星辰也形谓山川草木也夫天以刚阳之气居于上而生物地以柔阴之气在于下而承天在于天者则为日月星辰之象在于地者则为草木山川之形是天地之道生成之理自然而然也变化见矣者上既言在天成象在地成形此复言变化见矣者何哉葢天地之道生成之理有全体而化者有久大而化者有骤然而化者千变万化皆有形象而人莫能究其实但知其自然而然也是故刚柔相摩八卦相荡义曰此已下明天地阴阳相推荡之事也夫天本在上地本在下及夫天气下降地气上腾阳极则变而为阴阴极则反而为阳阳刚而阴柔阴消而阳伏刚柔互相切摩更相变化然后万物之理得矣夫八卦之始本于天地刚柔二体法于阴阳刚则为阳爻柔则为阴位爻位相错杂然后以成八卦推荡于天地之间若十一月一阳生而推去一阴五月一阴生而推去一阳是八卦相推荡于天地之间所以成于六十四卦也鼓之以雷霆润之以风雨义曰鼓者动也雷者阴阳二气相激搏则其声为雷霆者怒雷则谓之霆风所以生万物雨所以润动植也此至一寒一暑重明上文变化见矣及刚柔相摩八卦相荡之事也夫天地二气相荡而成八卦之象相推而成万事之理又鼓之以震雷离电滋润以巽风坎雨使天下之物无不遂其性者天地之道也然而风亦言其润者葢风者是生成之气能滋生于万物故亦言其润也日月运行一寒一暑义曰日者太阳之精月者太阴之精寒者是纯阴之气暑者是纯阳之气也夫天地之道生成万物既鼓动以雷霆又滋润以风雨以日而煦育之以月而照临之及夫日月运行以成昼夜以成寒暑之候以尽生成之功者天地之道也然而直云震巽离坎不云乾坤艮兊者葢乾坤之道上下备言艮兊非鼓动运行之体故不言之其实亦雷电风雨出于山泽故亦兼包其义焉乾道成男坤道成女义曰道者自然而生也此言乾坤之道也夫天以纯阳在上故为乾地以纯阴在下故为坤乾主乎刚健坤主夫柔顺乾自然而为男则为君为父为长为上坤自然而为女则为臣为子为妇为少乾居于上则为尊坤居于下则为卑二气交感以生万物故有男女之象然则坤必言成者葢乾因阴而得为男坤因阳而得为女故言成也乾知大始义曰大始者是阴阳始判万物未生之时也乾者天之用也夫乾以天阳之气在于上故万物莫不始其气而生莫不假其气而成得其生者春英夏华秋实冬藏承其气而成者则胎生卵化蠕飞动跃是乾知大始起于无形而入于有形也坤作成物义曰坤者是地之形也物者万品之物也夫地以纯阴之气在于下上承于天阳之气以生万物无所不载无所不育是乾始于无形而坤能载之以作成万物之形状也然乾言知坤言作者盖乾之生物起于无形未有营作坤能承于天气已成之物事可营为故乾言知而坤言作也乾以易知坤以简能义曰夫乾之生物本于一气其道简略不言而四时自行不劳而万物自遂是自然而然者也坤以简能者夫坤之生物假天之气其道亦简略其用省黙而已不假烦劳而物自生不假施为而物自遂是自然而然者也然则乾言易知坤言简能者何也盖乾体在上坤道在下万物始于无形而乾能知其时下降而生之坤道在于下而能承阳之气以作成万物之形状其道凝静不须烦劳故乾言易知坤言简能也若夫生成之道于物艰难则不为易知若于事烦劳则不为简能也易则易知简则易从义曰此复说上乾以易知也夫天之道寂然不见其用杳然而不知其为及夫四时之代谢万物之生杀不待烦劳而自然者也夫人君居兆民之上为生灵之主天下之事固不可以一言而尽也然而必当法此乾道简易之徳以总万事之要目则天下之道亦自然简易而知也简则易从者复解上坤以简能也夫地以纯阴之气上承于天以生万物不在烦劳而自然简易天下之物各遂其性者也夫为臣之道为国家之梁栋作士民之冠冕必当法此地道之简易承君之命宣君之化敷布于天下简其万事之要则天下可易从矣易知则有亲易从则有功义曰此二句论圣贤法此乾坤简易之理也亲者亲比也言圣人法此天道简其万事之要不假繁冗屑屑于治体惟在广其仁义生成之道以及于天下昭苏万有养育万民夫如是则天下之人皆悦而亲比之也易从则有功者言人臣之道法此地道奉君之命行君之事不在繁冗使天下之人于事易从不在冗屑而其功易成也有亲则可久义曰此二句论人法乾坤久而益大也物既和亲无相残害故可久也言圣人既能法天之生物顺其万物之情成其至道之要施之无穷传之万世天下之人既亲比之久而不朽此圣人之道至大者也有功则可大义曰事业有功则积渐可大此言为臣之道既能法地之道承事其君以成其功业至大至广使人易从可久则贤人之徳义曰夫天之所以覆而不知所以覆之义地之所以载而不知所以载之理浩浩然其神之所为者天地之功也圣人显诸仁藏诸用若日月之照临而不知照临之迹者圣人之功也然圣人之操心积虑法天地简易之徳以生养天下使天下之人不可名状以成其徳也可大则贤人之业义曰此言贤人之分则见所为之迹也夫为臣之道既能法地之简易以成久大之功业垂之万世而不朽此贤人之业也然则此圣人言徳为臣者言业何也葢圣人代天理物法天行事施其徳泽以滋生于天下顺其物情以至昆虫草木皆蒙其泽无所不烛故其功不可以形状如天之无不覆如地之无不载故称曰徳为臣之道法地之理以承君之命行君之事执其柔顺之道顺从于人以成其功然出一令行一事皆禀君上之命而可以形状故谓之业也然此不言圣人而言贤人者何也此圣人垂教之法也言贤人亦可以法天之简易而行事以生成于天下恐后世之人止谓圣人可以法天之行事故不言圣人而言贤人也且贤人尚可法之则圣人固可知也易简而天下之理得矣义曰言圣人既能从其简易不在烦劳发号施令广布徳泽以成天下之功使天下之人天下之物长幼上下尊卑贵贱各得其分如此则天下无为而治圣人之理得矣天下之理得而成位乎其中矣义曰言圣人既能顺其简易之道顺其万事之理使君臣父子夫妇长幼各得其序则天地之位皆由此矣

圣人设卦观象义曰此已下至自天佑之为一章上既言易之所起始于乾坤故首言天地之道然天地始判而万物之情已在其间故易之所始因万物之情而作故曰易始于天地此又言圣人设六十四卦之事夫天地既判而万物之情已见于其间是故圣人仰则观象于天俯则观法于地揆人事之理尽万物之情乾坤水火风雷山泽之象设为六十四卦以通天地鬼神之情状以为万世之法也繋辞焉而明吉凶义曰六十四卦既设其道至大其理至深圣人若不繋之以辞散于诸爻之下则后世之人不能晓圣人设卦之意也然则卦爻之中有刚有柔分阴分阳阴阳相推荡于其间则有凶有吉有失有得故六爻之下皆繋属其辞得其正者则其辞吉失其处者则其辞凶刚柔相推而生变化义曰此已下言天地人事之理也夫天地既判刚柔二气互相推荡以生成万物有全体而化者有渐而化者有胎而生者有卵而化者千变万化自然而然皆由刚柔之气互相推荡以成变化也如乾之初九交于坤之初六其卦为震是故吉凶者失得之象也义曰此总明诸卦象不同之事也夫吉凶生于非类悔吝生于动静故六十四卦三百八十四爻有刚有柔有正有不正若辞之吉者是得之象也辞之凶者是失之象也合于道而不失其正者为吉不合于道悖于其理者为凶是吉凶者失得之象也然观六十四卦之中言吉凶者义有数等或吉凶之事据文可知或不须明言吉凶而吉凶自见若乾之九五飞龙在天寻文考义是吉可知也故不须云吉也若剥之不利攸徃离之九四突如其来如焚如死如之属据其文辞其凶可见故不言凶也亦有爻处吉凶之际吉凶未定行善则吉行恶则凶若乾之九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎若屯之六二屯如邅如乗马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字是吉凶未定故不言吉凶也有直言吉者若坤之六五黄裳元吉以阴居尊嫌其不吉故直言其吉有直言其凶者若剥之初六剥床以足蔑贞凶若有一卦之内或有一爻之中得失相形须言吉凶若大过九三栋桡凶九四栋隆吉是一卦相形也屯之九五屯其膏小贞吉大贞凶是一爻相形也亦有一事相形终始有异若讼卦有孚窒惕中吉终凶有有咎而能改之者若豫之上六曰冥豫成有渝无咎悔吝者忧虞之象也义曰事之小小己过其意有可追悔者曰悔事之小可为鄙吝者曰吝夫人始于得失微小之事虽不至于大咎然亦当忧虞思虑之不可谓之微小不思之故事之小者必至于大恶之渐者必至于着恶积而不可掩罪大而不可解者皆自细微以成之也故易中所言吉凶者是得失之象言悔吝者是忧虞之象也变化者进退之象也义曰夫物之生有全体而化者有渐而变者此皆是进退之象也夫进退之象有盛衰之理生死之道吉凶之验皆自于盛衰故来则为盛徃则为衰故六爻之中有刚有柔或从始而上进或居终而倒退徃来不穷互相推荡以成进退之象也若乾之上九言亢龙有悔复之初九言不逺复无祗悔元吉刚柔者昼夜之象也义曰夫圣人设卦分其刚柔以明人事之要以尽万物之宜刚则为阳为明为昼柔则为阴为幽为夜刚柔相推以成昼夜幽明之理变通之道以成吉凶悔吝忧虞之象也故总言之也然推观其上文始总言繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化此又别言吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象者何也盖吉凶悔吝失得昼夜之象皆由刚柔相推荡而致者故得失有重轻变化有小大合之则同分之则异故始云刚柔相推而生变化不云昼夜者是总变化而言也上文云吉凶者失得之象下文又云悔吝者忧虞之象者盖吉凶之事皆由得失而成得失之本皆由悔吝而成悔吝之本皆由忧虞而有也六爻之动三极之道也此复明变化进退之义也夫易卦之中则有六爻故下二爻以象地中二爻以象人上二爻以象天是六爻之中三才之道毕矣然六爻之道有变有动有凶有吉有得有失若动而合于道则为吉动而悖于事则为凶是六爻之动互相推荡则是天地人三才穷极之事故有吉凶悔吝得失变化之道也是故君子所居而安者易之序也自此已下言君子观圣人设卦作易之意以为修身之法也夫易卦之中有凶有吉有否有泰有悔有吝有变有化有得有失有刚有柔夫君子之人观此刚柔变化吉凶得失悔吝忧虞之象知其易之以序以修其身以行其事以之居处进退不惟尊卑贵贱贫困之间皆得以安止也至如乾之初九言潜龙勿用是言君子之人可隠则当隠也九二则言见龙在田是言君子之人可进则当进之又如居泰之时则君子可引类而进于朝居否之世则有否塞不通之象居于家人则行治家之法居旅之时则为行旅之事如此之类皆是用得其时不失其道不惟尊卑贵贱贫困穷极安处进退之间皆可行之是易之序也所乐而玩者爻之辞也义曰夫君子之人既能知易之以序以为居处之术又当乐玩其六爻之辞夫六爻之辞有凶有吉有否有泰有得有失皆随时而变通是故君子之人必当爱乐而躭玩之见其善则思齐其事见其恶则思惧而改趣其治而去其乱向其安而舍其危以至吉凶之事悔吝之道至纤至悉无不备于爻辞之间故君子所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞义曰夫爻卦之间有凶有吉有失有得君子之人故当居处之间观其设卦之象明其万事之理以躭乐六爻之辞以知事之吉凶明其事之得失以至死生之道变通之理则无咎过之事动则观其变而玩其占义曰夫易以变而为占自六爻之中皆变而为占故古者取其蓍草之数随其变而占之以明休咎之事以究鬼神之奥故君子若观此六爻之变凡于动静兴作之间必知其休咎之验矣是以自天佑之吉无不利义曰言君子之人既能居则观其辞动则玩其占以奉顺易象则身无有凶害如此则自上天之所佑助鬼神之所协吉何所不利也

彖者言乎象者也义曰疏以为自此至死生之说为一章则非也今观其文辞当从辞也者各指其所之为一段自易与天地凖而下至盛徳大业为一章是也彖者言乎象者也自此以下至辞也者各指其所之为一章上章既言吉凶悔吝圣人设卦繋辞之义细意未尽此复言文王作彖分于诸卦之下以释一卦之义虽然有周公爻辞散于诸爻之下然文王之彖其义渊深孔子复作彖辞以解之彖者总论一卦之象如乾之彖元亨利贞曰大哉乾元坤元亨曰至哉坤元屯元亨曰屯刚柔始交而难生蒙亨曰蒙山下有险是皆解一卦之辞也故曰象者言乎其象也爻者言乎变者也义曰夫六爻之设内外二体有变有动有凶有吉各随时而变改之然文王之作彖辞以释一卦之象然其义亦有未尽周公复作爻辞散于诸爻之下总人事之要道明万事之吉凶随其爻而通变之各顺其用吉凶者言乎其失得也义曰夫爻象之设有凶有吉有刚有柔若阳居阴位则不得其正或阴居阳位则或失其常或近而不相得或逺而有所比合于道者则吉乖于道者则凶故吉凶之端失得之义尽在于爻辞之间矣上文吉凶者失得之象也悔吝者言乎其小疵也义曰疵者病也夫人祸发于细奸生于隐暗事有至小而可以追悔者行有至微而可以鄙吝者故当忧虑而戒慎之夫小恶不改以至于大恶小善不积以至于大凶至乎鄙吝之道皆由微小而生也故君子之人观此爻象之辞则知动静之理积其小善以成于大善积其小恶以至于大恶舍其失而处其得悖其凶而从其吉故悔吝之来皆由微小而至矣无咎者善补过也义曰夫人所以有咎者盖由操心积虑过为其事小恶不改以成乎大恶小过不防以至乎大过所以有咎如噬嗑上九屦校灭趾之类是也此言无咎者盖言人之有失者善能自改之故六爻之中有能改过而无咎者若豫之上六曰冥豫成有渝无咎随之初九曰官有渝贞吉从正则吉也是故列贵贱者存乎位义曰位者即六爻之位夫一卦之中凡有六爻分其上下有尊有卑有小有大若九五则言君位九三则言臣位是尊卑大小各有其分则贵贱之位从而定矣齐小大者存乎卦义曰夫阳主刚明而有生成之徳故其徳大阴主柔顺而有消剥之行故其徳小故六十四卦皆本阴阳刚柔之理以定其位也故有大有小君子必当明辨之至如乾之与坤泰之与否损之与益小过与大过既济与未济是皆所用不同有小有大各随时而用之也辨吉凶者存乎辞义曰辞者卦爻之下所繋之言辞也夫六十四卦有阳居阳位阴居阴位有以阳居阴位者有以阴居阳位者有以臣居君位者有以君居臣位者如此之爻位多矣圣人若不繋之辞则凶吉无由见矣至如比之六二居得其正则其辞曰比之自内贞吉小畜之初九以阳居阳则其辞曰复自道何其咎吉随之九四以阳居阴则其辞曰随有获贞凶观之初六以阴居阳则其辞曰童观小人无咎君子吝噬嗑之上九以阳居阴曰何校灭耳凶是吉凶之文皆在于所繋之辞也君子之人若明辨吉凶之事观其辞则可知矣忧悔吝者存乎介义曰介者纎介也悔吝者小疵病也夫人小恶不改以成于大恶小疵不补以成于大疵勿谓小善无益而不为勿谓小恶无伤而弗去及夫恶积而不可揜罪大而不可觧以至何校灭耳丧身夷族然后悔之亦其晚矣故圣人凡小疵病鄙吝之事必先忧虞之所以获其无咎也然则万事之理皆始自纤芥故圣人豫防之故坤卦曰履霜坚氷者则圣人教人防微杜渐之深戒也震无咎者存乎悔义曰震者动也悔者过也夫人所以举动而无咎者盖有刚明之才有至正之徳知其吉凶之道明其得失之迹事之小疵者预忧虞之事之将失者心改悔之所以举动而无咎者盖存乎悔也是故卦有小大辞有险易义曰其道光明则谓之大其道消散谓之小夫六十四卦之设有大有小有通有塞故六爻之中有变有动有险有易若履得其正居得其中行事无过则卦爻之下亦有和易之辞若履非其正居非其位行事失其中则卦爻之下亦有险难之文至如居之时则言君子道长居否之时则言君子道消明夷之时则言明有所伤大壮之时则言大者壮也以至吉凶悔吝善与不善恶与不恶卦爻之下各繋其辞以明之故上文所谓齐小大者存乎卦者是也辞也者各指其所之义曰言六十四卦所繋之辞各指事而言也至如适于泰卦则其辞和易适于蹇卦则其辞艰险适于谦卦则其辞巽顺适于离卦则其辞文明是各指其事之所变而言也

易与天地凖义曰自此已下至鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉为一章上既言卦爻辞理之义此又广明易道深逺可以与天地相叅凖也夫天地之道福善祸滛善者则佑助之恶者则倾覆之以至生成万品之物皆以简易之道自然而然也夫易之道本始于天地故六十四卦三百八十四爻所以统三才而妙万物也故爻之善者则其辞