易藏 · 易经
周易图书质疑
12 万字 · 约 5 小时 43 分钟 · 5 / 16
易藏 · 易经
12 万字 · 约 5 小时 43 分钟 · 5 / 16
会员可开白话
微而当天地闭塞之时故有屯膏之象大贞凶其利有攸往者尚当勿用有攸往也
虞翻曰乘五也坎为马震为行艮为止马行而止故班如也九家易曰体坎为血伏离为目互艮为手掩目流血泣之象也按外上变巽为进退不果故有乘马班如之象重变益则屯出而盛始其勿用有攸往者可以利往利渉矣岂长处于泣血涟如乎
彖
张清子曰乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生 按坎险为难震动险中则物通而得正故曰大亨贞大即元也 满盈之盈李本作形荀爽曰雷震雨润则万物满形而生也
朱子曰天造犹言天运草杂乱昩晦防也
荀爽曰天地初开世尚屯难震位乘干故宜建侯动而遇险故不宁也
初
荀爽曰磐桓者动而退也谓阳从二动而退居初虽磐桓得其正也阳贵而隂贱阳从二来是以贵下贱所以得民也
二
崔憬曰下乘初九故谓之难也
三
李鼎祚曰案白虎通云禽者鸟兽之总名为人所禽制也
四
蒋悌生曰指从九五凡退下为来进上为往
五
虞翻曰阳陷隂中故未光也
上
虞翻曰柔乘于刚故不可长也
蒙卦
艮为少男故五曰童蒙坎为中男备震为长男故二曰我艮为手震为萑苇以手揲草有筮象艮合兑为口有告象
俞琰曰渎与少仪母渎神之渎同不告与诗小旻我既厌不我告犹之义同
蒙用刑此师严道尊之象也艮为手备震为足有桎梏象内初变兑为毁折故曰用説在坎险中故曰徃吝重变损有孚可贞葢蒙者必损其蒙而后可以养正斯徃吝者亦将利有攸徃也王安石曰当蒙之初不能正法以惩其小而用説桎梏纵之以徃则吝道也
上下四隂皆蒙也二克包之刚得其中矣内二变坤属隂故曰纳妇备震长男故曰子克家重变剥羣隂下于一阳故有纳妇之象惟不利有攸徃则顺其所止而家可克也
内三变巽故曰女坎为男故曰夫坎得干之中画为金故曰金夫坎错离故曰见坤为腹故曰躬坤陷于险故曰不有躬此蒙之不可教者也重变蛊利渉而爻系勿用取女之时盖饬蛊时当戒女壮故着无攸利之象
艮下不克进重隂逺于阳故曰困蒙且艮错兑兑上坎下则为困也外四变离为丽困蒙则失其所丽矣重变未济小狐汔济而濡尾蒙斯困矣无攸利故吝也
艮为童蒙下应于二外五变巽为伏故能下于二也重变涣假庙渉川其利在贞而童蒙之利贞者亦然故五巽于二则吉
艮为手有击象坎为盗有冦象上为蒙极所为用刑人而不説桎梏者也是则击而御之蒙之失其正而为冦者不利蒙之闲其邪而御冦者利矣外上变坤为柄故曰击为顺故曰利重变师师之号令尚严教之防闲亦尚严故击蒙而利御冦也
彖
侯行果曰险被山止止则未通蒙昧之象也 二五相应 二刚在下卦之中
三
虞翻曰失位乘刚故行不顺也 熊良辅曰小象三顺字只是一般不必以不顺为不慎
四
王弼曰阳称实也
五
五变为巽
上
虞翻曰自上御下故顺也
需卦
干坎中实皆有孚之象备离为火故曰光亨五阳中正故曰贞吉坎为水故曰大川干为健故曰利渉
干寳曰郊干坎之际也得位有应故曰利用恒虽小稽留终于必逹故曰无咎按内初变巽为进退故有需郊之象重变井是井在郊也改邑不改井有恒道焉故利用恒无咎
虞翻曰沙谓五水中之阳称沙也按备兑为口舌故曰小有言内二变离为丽故丽于沙而能需重变既济虽初吉终乱然于小有言而豫防之则乱者不乱而可吉矣
荀爽曰亲与坎接故称泥须止不进不取于四不致冦备按上坎为盗故曰冦至备兑而内三亦变兑为刚卤故有于泥之象重变节苦节不可贞故致冦至而敬慎以御之则亨矣
坎为血卦穴亦坎象也居干之上不陷于险故曰出自穴外四变兑为附决故有出穴之象重变夬以刚决柔而孚号有厉利有攸徃故有需血出穴之象
荀爽曰五互离坎水在火上酒食之象需者饮食之道故坎在需家为酒食也按外五变坤安贞则吉重变泰小往大来其中正之有庆乎
坎之上下二隂为穴外上变巽而为入位居坎极不克出而入之矣頼下三阳动而自至可资之以济险故吉自外之内曰来而三人之来以二三来就于初而俱应上故不言徃而言来也重变小畜阳畜于隂故有入穴之象然密云之不雨者既雨则终吉矣
象
宋衷曰云上于天需时而降也 程子曰饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命也
二
来知徳曰水行朝宗曰衍即水字言水在中央也
四
坎为耳故曰听 吴澄曰谓六四柔顺以听从于九五也
上
上与三为正应初二之来于位不当 荀爽曰虽不当位承阳有实故终吉无大失矣
讼卦
干坎中实故曰有孚坎陷故曰窒为加忧故曰惕下备离中虚故曰中吉上备巽为伏故曰终凶离为目故曰利见干五得位故曰大人坎险有阻故曰不利渉大川 孔頴逹曰窒塞也惕惧也
内初变兑为毁折故曰不永所事为口舌故曰小有言重变履履虎尾故事不可永不咥人故小有言而终吉也
虞翻曰坎为隠伏故逋干位刚在上坎濡失正故不克也坎化为坤故无眚按内三变坤为地有邑三百户邑之小者即坤三爻之数也重变否匪人不利故有不克讼之象归逋而得无眚则不失君子之贞矣项安世曰一家好讼则百家受害言三百户无眚见安者之众也
食旧徳食干之徳而无所讼也在坎故曰贞厉近干故曰终吉上干为君故曰王下坎为通三居其极故曰从王事无成而代有终其义与坤三同内三变艮为止无成则得其止矣重变姤女壮则家道暌而讼之所自生也惟勿用取女则可以食旧徳而从事无成也
以阳居隂故不克讼与二同干为天命复犹归也外四变巽为伏故能复即命而渝以安于贞也重变涣则不克讼矣然涣亨利贞岂讼者而乃不复于贞乎故即命而渝以安之则假庙者可以靡争而不利渉大川者可以利渉矣
五尊位干刚徳主讼而得其平者也彖所谓利见大人也外五变离明照四方故有元吉之象重变未济则讼不至于终也然以元吉主之而无攸利者得其利矣
干有衣象鞶带衣之束也上居干极故曰锡之鞶带备离为日故曰终朝外上变兑为毁折故曰三褫之三阳数也重变困有言不信讼之终凶者也故有锡带三褫之象
彖
来知徳曰需讼相综需上卦之坎来居讼之下卦九二得中也备巽为风为木木舟遇风有入渊象
象
荀爽曰天自西转水自东流上下违行成讼之象也
三
上从王事则无成而吉
师卦
王弼曰丈人严庄之称也按二在师中有丈人之象得正得人行师之道备矣
坎为通合离为甲胄戈兵故师出以律师之贞者也否则虽得胜而臧亦凶内初变兑为见故有出律之象为毁折故有否臧凶之象重变临刚长故能师出以律八月有凶则师不可黩也否臧凶其戒恃强而临者至矣
刚中而统羣隂彖所谓丈人吉者也上坤错干为君故曰王坤为文故曰锡命三阳数也内二及重皆变坤为众故有在师中之象王三锡命则后得主而安贞也
坤为大舆坎于舆为多眚错离为戈兵故其曰舆尸内三变巽为伏故有伏尸在舆之象重变升南征之吉当利行师然升而不已则勿恤者有恤此舆尸所由来也
兵事尚右左次乃退舎也备震而外四亦变震为动然动于坤中故为左次重变解为缓左次则缓于出师者也来复而往夙故左次可以无咎来知德曰干右坤左故明夷六四隂也曰左腹丰九三阳也曰右肱
外五变坎合离有田猎禽兽之象坤为文故曰利执言盖誓师讨罪之文也下备震故二为长子三为弟子帅师舆尸象见前矣重变坎有孚故当命长子帅师而勿以弟子贰之也舆尸则心不亨而行不克有尚矣
坤合干为大君文为有命地为开国承家外上变艮为止故曰小人勿用重变蒙利贞而上利御冦故曰命功行赏之象
荀爽曰开国封诸侯承家立大夫也
李光地曰小人勿用非既用而不封亦非既封而不用乃是从初不用所谓丈人吉弟子凶者自其出师之始而已然矣
彖
胡炳文曰毒之一字见得王者之师不得已而用之如毒药之攻病非有沉疴坚症不轻用也
周易图书质疑卷五
钦定四库全书
周易图书质疑卷六 休宁赵继序撰
比卦
上下五隂比于一阳而坎阳则得干之中画者也备艮为手反震为萑苇有以手揲蓍之象故曰原筮其元永贞则坤变为干之徳也坎为劳卦故曰不宁方来坤顺也后则不顺故曰后夫凶 来知徳曰原者再也与礼记末有原之原同
五刚有孚卦之主也初能比之故无咎坤为土缶土器也承五之孚如坎水流坤有盈缶象自外曰来故终来有他吉也内初变震为动为起故能有孚比之重变屯虽勿用有攸往而有孚比之则可往矣利建侯其亦有他吉之大者乎
得位应五故曰比之二在坤中故曰自内得坤之贞故曰贞吉内二及重皆变坎有孚心亨故比自内而得吉也谷家曰自内之所有者以比之达不变塞也即此是正故吉
承乘应皆隂故曰比之匪人内三变艮为阍寺则匪人之象也重变蹇在难者不利见大人而比匪人其何能以济蹇乎
赵彦肃曰初比于五先也二应也四承也六三无是三者之义将不能比五也
虞翻曰在外体故称外得位比贤故贞吉也按外四变兑为説外比之则説以正矣重变萃利见大人故外比而得吉也
坎合离为日为火故其象曰显比离为网罟飞鸟故曰三驱失禽外五及重皆变坤为地故曰邑五在上中故曰人坤顺故曰不诚坤五之黄裳元吉则显比之象也
上有首象无首即彖所谓后夫也下乘于四隂上絶于一阳能无凶乎外上变巽为伏故有无首之象重变观有孚颙若观之所以比神也曽是比人者而可勿有孚乎上不得初之有孚无首之凶无所比则亦无所观矣
彖
孔頴达曰比吉也者言相亲比而得吉也比辅也者释比所以得吉下顺从者谓众隂顺从九五也
四
贤即在上之五也
上
虞翻曰迷失道故无所终也
小畜卦
巽风在天有致云雨之象而巽为伏故曰密云不雨干错坤为地故曰郊备兑西方故曰自我西郊我内卦之称也邱富国曰凡云自东而西则雨自西而东则不雨阳先倡也
坤巽错震坤为复得乾道而不受畜所谓出入无疾朋来无咎者也内初及重皆变巽其利往利见者以巽为道也小畜能以巽而复道则亦小亨无咎矣
不克为初之自复而勉于复故曰牵复二牵五挛皆畜象也内二变离为丽二丽于初道斯明矣重变家人畜有止于外而闲于家之象故牵复之吉亦所谓利女贞也
干错坤为大舆备兑而内三亦变兑为毁折故曰舆説辐三阳夫也四隂妻也上备离为目以四乘三而兑为附决故曰夫妻反目重变中孚三得敌而鼔罢歌泣之无常説辐反目则亦失其所孚者也
项安世曰辐车轑也輹车轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转然辐无説理必轮破毂裂而后可説若輹则车不行即説之矣大畜大壮皆作輹字
备离错坎为血卦近承五阳故曰有孚外四及重皆变干隂疑于阳故有血象然因时而惕则有孚而血去惕出也
程子曰卦独一隂畜众阳者也四茍欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺其危惧免也
五中实故曰有孚巽为绳外五变艮为手为指故曰挛如巽为近利市三倍故曰富众阳为邻而五以刚健中正御之故曰以其邻重变大畜小变为大故能挛如以邻也于以不家食而利渉川可矣
朱子曰以犹春秋以某师之以言能左右之也
外上变坎有雨象为陷有处象为舆有载象巽为长女有妇象尚徳者三阳之徳也在险则贞厉矣坎为月而乘离日月相望故曰月几望隂盛则阳衰故曰君子凶重变需为不进故君子征凶然能断其疑则凶可变吉而有孚利渉矣 王应麟曰小畜上九月几望则凶隂亢阳也归妹六五月几望则吉隂应阳也中孚六四月几望则无咎隂从阳也
彖
来知徳曰本卦与履相综履之三爻隂居阳位徃而为小畜之四则得位矣上下者五阳也以柔得位而上下应之则五阳皆四所畜矣
二
承初爻言
三
三四本非正应
四
五有孚也
上
程子曰小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎
履卦
按彖传柔履刚之义虎当属干备巽为股合震为足有履象三四干兑之交有尾象兑为口故曰咥以説相应故曰不咥人
备巽为白故曰素履初刚得正履则不处故曰往无咎内初变坎有孚而行有尚是以素履可徃也重变讼利见利渉故有素履而往之象然素履则讼者可以不讼矣
内二变震为足为大涂故曰履道坦坦刚正无应故曰幽人贞吉重变无妄匪正有故履道则贞吉而不利有攸往者利有攸往矣
下备离为目故曰视上备巽为股故曰履兑为毁折故曰眇曰跛三承乎四则履虎尾也兑为口故曰咥人备离为甲胄戈兵有武人象为于大君干五位也内三及重皆变干干之元亨利贞大君之道也武人而欲为之未免过于刚矣故有眇视跛履虎尾咥人之象
四为虎尾而外四变巽为伏可以免咥位当干初不防干故曰愬愬上承五阳故曰终吉重变中孚利贞履虎尾而愬愬则亦可比渉川而不失其贞矣
五为大君之位彖傅所谓刚中正也故象为夬履然夬不可过于刚也此其所以贞厉也盖五统羣阳而决一隂兑干易位即为夬矣外五变离得畜牝牛之吉则夬履可以无厉也重变睽是説应者将不应之而为睽矣小事吉亦贞厉之象也
祥李夲作详虞翻曰考稽详善也干为积善故考详按应在三取备离之象故曰视履位居上为一卦之终故曰其旋周旋中规折旋中矩履之所以为礼也外上及重皆变兑亨利贞旋则全乎贞矣其为元吉宜哉
彖
兑柔干刚
三
王申子曰是道也唯武人用之以为王事一于进以行其志之刚则可故爻辞于咥人凶后言之用各有当也
四
近五
泰卦
来知徳曰小往大来者言否内卦之隂往而居泰卦之外外卦之阳来而居泰卦之内也按坤隂为小干阳为大外卦为往内卦为来天道下济地道上行故曰吉亨
内初变巽为木上备震为萑苇有茅象下备兑合艮为手有拔象初在下有茹象巽为长故曰以其彚此三阳同征之吉也重变升见大人而南征故有防茅征吉之象
程子曰茹根之相牵连者彚类也 朱子曰郭璞洞林读至彚字絶句
坤隂虚则为荒而二应五以包之干之二画为坎坎为水故曰用冯河三隂为遐而不遗二阳为朋而亡羣中行指五此二之所以为包荒而得尚于五者也内二变离中虚则能包重变明夷明入地中则荒矣包荒得尚于中行此利艰贞之大者也
干之三画为艮艮为止阳止则隂生矣此平陂往复之天运也干干因时而惕故曰艰贞勿恤下备兑而内三亦变兑为口上备震为动动于口故曰食此保泰为福之人事也重变临至于八月为凶乃平陂往复之常而艰贞食福则有凶者不凶矣
项安世曰无平不陂为三阳言之无往不复为三隂言之
备震而外四亦变震故其象动为翩翩坤虚无阳故曰不富五上二隂皆其邻也同类相孚不假于戒皆欲与阳交泰也重变大壮阳止隂生翩翩邻孚当知利贞之义矣 程子曰翩翩疾飞之貎 俞琰曰翩翩降以相从之貌
中备震兑合为归妹五君位下应二故象为帝乙归妹中行而二尚之故曰以祉元吉外五变坎中实则有祉重变需为须女待男行故有帝乙归妹之象元吉则光亨而利渉矣
坤为土上极当反故曰城复于隍为众上非其位故曰勿用师为地故曰自邑备震合巽为命故曰告命泰易而否则贞吝矣外上变艮为止曰复曰勿用皆止象也重变大畜畜之大者其散必大故城复于隍勿用师而告邑安能不家食而渉大川乎
象
来知徳曰道就其体之自然而言宜就其用之当然而言
三
来知徳曰际者交际也
四
宋衷曰隂虚阳实坤今居上故言失实也九家易曰隂得承阳皆隂心之所愿也
五
九家易曰五下于二而得中正故言中以行愿也
否卦
来知徳曰泰内卦之阳徃而居否之外外卦之隂来而居否之内也否之匪人者天数也君子贞者人事也按隂为匪人阳为君子匪人即小人也世之否未有不自小人始者然否终则不利矣君子之贞即大象所谓俭徳也
内初变震有防茅之象与泰同贞吉亨则尚非不利也重变无妄其匪正有不利有攸往故防茅而必在贞吉亨也
程子曰泰与否皆取茅为象者以羣阳羣隂同在下有牵连之象也
荀爽曰二与四同功为四所包故曰包承也小人二也谓一爻独居问象相承得系于阳故吉也大人谓五乾坤分体天地否隔故曰大人否也二五相应否义得通故曰否亨矣按内二变坎为通故否而能亨重变讼有孚中吉利见大人其亦否亨之象乎
荀爽曰与阳相承为四所包违义失正而可羞者按三包于四而不克从四之阳故羞而不吉备艮而内三亦变艮为止坤隂之匪人至三而当止矣重变遯其三系遯有疾厉故包羞也
备巽为命命出于五而四受之以乘三隂则隂类附丽而有祉备艮为止隂止则阳生矣此否易为泰之时也外四变巽其四田获三品重变观其四观国之光皆有畴离祉之象
刚建中正此休否之大人也隂欲消阳故曰其亡其亡阳能统隂故曰系于苞桑备巽为木有苞桑象为绳有系象外五变离明照四方而否者可休重变晋明出地上故能休否苞桑之系则康侯成大人之功也于以锡马三接宜矣
否倾则泰复故可喜外上变兑为説故先否而后喜重变萃利见利往故有倾否之象
象
所谓君子贞也
初
九家易曰隂志在下欲承君也
四
荀爽曰谓志行于羣隂也
上
虞翻曰以阴剥阳故不可乆也 何楷曰否极则当思所以倾之何可使长否也正责成于人之意
同人卦
上干错坤为地于野地象也下离错坎为水大川水象也有明健之徳故可同可渉六二君子之得贞者也 朱子曰于野谓旷逺而无私也
内初变艮为门阙故曰于门门非野也然已出门交有功矣所以无咎重变遯小利贞而不及逺故有同人于门之象
离而得坤之中画为众 荀爽曰宗者众也上下众阳皆欲与二为同故曰同人于宗也隂道贞静从一而终今宗同之故吝也按内二变兑为説同人于宗则説之不以道矣重变干当元亨利贞而阳来丽隂故有同人于宗之象
离为甲胄戈兵错坎为盗为隠伏故曰伏戎备巽为木故曰于莽为髙故曰陵内三变震为足故曰升敌五同二非其位也数应三爻故曰三嵗不兴重变无妄其匪正有不利有攸往故有伏戎不兴之象郑元曰莽丛木也 来知徳曰对五而言三在五之下故曰伏对二而言三在二之上故曰升
备巽为髙有墉象四在上而乘之亦欲敌五而同二者也然五有大师知难而退故曰弗克攻吉外四变巽为伏故乘墉而弗克攻也重变家人伤于外者反其家故有弗攻得吉之象 胡炳文曰卦惟三四不言同人三四有争夺之象非同者也
五同人之主也变离错坎为加忧故曰号咷备巽反兊为説故曰笑间于三四故曰先号咷与二为应故曰后笑错卦坤坎则为师以之正伏莽乘墉无不克矣故曰大师克相遇重亦变离先号后笑则顺而得牝牛之言也离为戈兵故有大师相遇之象
干错坤为地而上则地之逺者故曰于郊外上变兑为説故能无悔重变革已日有孚而悔亡同郊则亦有孚矣故有无悔之象
彖
九家易曰天日同明以照于下君子则之上下同心故曰同人 来知徳曰大有上卦之离来居同人之下卦不惟得正位又得其中而应干九五之正中也崔憬曰君子谓九二 李光地曰干者阳爻之通称一隂虚中与五阳相应此卦所以为同人也
三
理势皆屈
四
王弼曰二自应五三非犯已攻三求二势虽乘墉义终弗克而得吉者以困而反正则也
五
侯行果曰干徳中直不私于物欲天下大同方始同二矣
上
未能通天下之志
大有卦
离为戈兵有害象初在下无应故曰无交干为干惕以处艰难故曰匪咎艰则无咎内初变巽为伏故能无交害重变鼎无害而能艰则可以正位矣安在匪咎无咎者不可为元吉亨乎
干错坤为大舆内二及重皆变离中虚则能载且离为牝牛亦大车之所驾也故曰大车以载应五得正故曰有攸往无咎
虞翻曰天子谓五三公位也小人谓四按三欲以大有之元亨用于天子而四害之故弗克犹之同人弗克攻也内三变兑为见故用亨于天子重变睽小事吉而亨于天子则大事矣故害于小人而弗克也来知徳曰卦夲元亨故曰亨用亨于天子者欲出而有为以亨六五大有之治也旧注作享者非
大有五之所有也四承五而处满盛之极故曰其彭匪之则可无咎外四变艮止其所故能匪其彭也重变大畜不家食而利渉川其彭之盛也利贞则匪其彭也
五以中虚应二而上下归之故曰厥孚交如下乘干故曰威如吉而外五及重皆变干为健故有交如威如之象
干为天故曰天祐上居大有之终故特着之外上变兑兑曰利贞重变大壮大壮曰利贞而大有元亨则亦贞之至也故有天徳者天必祐之
彖
来知徳曰大有综同人同人下卦之离徃干大有之上卦得五之尊位居大有之中而上下五阳皆从之则五阳皆其所有矣
五
侯行果曰为卦之主有威不用唯行简易无所防备物感其徳翻更畏威威如之吉也
同部