周易图说

母坎离得位而兑艮为偶以应地之方也王者其尽于是矣又曰震兑横而六卦纵易之用也朱子曰震东兑西者阳主进故以长为先而位乎左隂主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆当四方之正位而为用事之卦然震兑始而坎离终震兑轻而坎离重也干西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮东北巽东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就傅女将有行故巽稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也

右邵子以为文王之学相承传信久矣然于易之经传未见其所本之的不若直以为孔子推演之义为无可议耳

<经部,易类,周易图说,卷下>

卦辞经曰坤元亨利牝马之贞又曰离畜牝牛又曰艮其背大象传曰明两作离系辞传曰八卦成列象在其中矣説卦传曰干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊又曰干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口又曰干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女又曰干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

右虽本天地定位之列然干之为寒为冰离之为火为雉巽之为木坎之为水其类不一又取帝出乎震之列故附于此云

説卦传曰干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女朱子曰巽离兑干之所索乎坤者震坎艮坤之所索乎干者又曰一索再索之説初间画卦时也不是恁地只画成八卦后便有此象耳

説卦传曰雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以説之干以君之坤以藏之朱子曰雷以动之四句取象义多故以象言艮以止之四句取卦义多故以卦言蔡氏曰动则物萌散则物具二者言生物之功也润则物滋烜则物舒二者言长物之功也止则物成説则物遂二者言收物之功也君则物有所归藏则物有所息二者言藏物之功也愚按此八卦之用圣人从中二卦説起以次而至在外之二卦然必先雷而后风先雨而后日先艮而后兑先干而后坤者震坎艮干皆阳卦巽离兑坤皆隂卦先阳后隂之义也

系辞传曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉朱子曰三画已具三才

系辞传曰六爻之动三极之道也又曰兼三才而两之故六六者非他三才之道也説卦传曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦朱子曰六爻初二为地三四为人五上为天三才各一太极也又曰初刚而二柔三仁而四义五阳而上隂两之言加一倍本是一个各加一个为两又曰隂阳以气言柔刚以质言仁义以理言又曰隂阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成徳人道之所以立也道一而已随事着见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其实则一太极也

六虚分隂分阳图

【隂　阳　隂　阳　隂　阳】

上　五　四　三　二　初【此六者爻之虚位】

系辞传曰易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚説卦传曰分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章愚按未揲蓍时卦爻未辨自初至上皆为虚位然初三五竒数而为阳二四上偶数而为隂已有定而成文矣既揲蓍后卦爻已着则或以刚居阳或以刚居隂或以柔居隂或以柔居阳更迭用其刚柔而成文益可见也

复象传曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方此特因至日一辞推广之而以隂阳消息往复不穷为之序与六十四卦圆圗位序不同盖并行而不相悖者也

<经部,易类,周易图说,卷下>

复象传曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方而邵子复卦之辞曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方淡大音声正希此言如不信更请问包牺愚按此图稽之经传他无可见特以至日一辞推广之而得其大槩如此耳而玉斋胡氏乃以六十四卦分配二分二至四位各两卦外十六气各三卦合之为六十四卦夫节气周于天卦象周于图本无间也而何有于两卦三卦多少之分哉吁泥矣

<经部,易类,周易图说,卷下>

杂卦传曰干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兊见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也朱子曰易上经始乾坤而终坎离下经始艮兑震巽而终坎离上经反对凡十八卦下经反对亦十八卦或问杂卦反对之义只是反覆则其吉防祸福动静刚柔皆反了朱子曰是如此问乾坤大过頥坎离中孚小过八卦番覆不成别卦是如何朱子曰八卦只是六卦乾坤坎离是四正卦兑便是番转来底巽卦震便是番转来底艮卦六十四卦只八卦是正卦余便只二十八卦番转为五十六卦又曰三画之卦只是六卦即六画之卦以正卦八加反卦二十八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也三十六与六十四同

讼彖传曰刚来而得中随彖传曰刚来而下柔蛊彖传曰刚上而柔下噬嗑彖传曰柔得中而上行贲彖传曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往无妄彖传曰刚自外来而为主于内大畜彖传曰刚上而尚贤咸彖传曰柔上而刚下恒彖传曰刚上而柔下晋彖传曰柔进而上行睽彖传曰柔进而上行得中而应乎刚升彖传曰柔以时升鼎彖传曰柔进而上行得中而应乎刚涣彖传曰柔得位乎外而上同愚按此十有四卦之彖传朱子本义以卦变释之其所谓变乃是就卦爻之曰上曰下曰来曰进曰升曰得位而谓之变与揲蓍求卦阳变隂隂变阳者不同也程子于此谓卦之变皆自乾坤来朱子讥其于三阳三隂之卦可通而隂阳多少者不可通是矣然其自为説则泥以刚柔之切近者为变是亦有不可通矣窃谓六十四卦已成之后隂阳之画参差不齐秩然可见演易圣人于其中或指其一刚一柔之上下或専指其一爻之得位而加以曰来曰上曰进曰升之辞随时取义而实无一定之拘非可执一端之説以律之也

説卦传曰神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也朱子曰此去乾坤而専言六子以见神之所为愚按系辞传曰隂阳不测之谓神张子曰两在故不测巽离兊干交于坤而得于坤也震坎艮坤交于干而得于干也隂卦必有阳阳卦必有隂此隂阳之两

在即乾坤之所以为神也

系辞传曰阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦偶其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也愚按此以隂阳分君子小人非谓卦有君子小人之别也

以上一十六图皆孔子推演之义

右一十六图或循伏羲原画之卦次或即原画之卦而别为之説或即原画之次而改易用之千变万化无所不通莫非道妙之呈露亦可以见吾圣人心与造化流通无间之妙矣盖伏羲之易止为卜筮而设而文王周公之卦爻经孔子之彖大小象文言传实充广之至此一十六图却不尽系于占筮只是因伏羲之卦而推演出许多义理耳先儒见其天地定位帝出乎震二章卦位有不同于是以其一归之伏羲一归之文王若使当时一十六图之尽具不知其余又当属之何人也

邵子大易吟曰天地定位否泰反类山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四朱子曰康节天地定位否泰反类诗八句是説方图中两交股底且如西北角干东南角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次干是兑次坤是艮便对次否之咸次泰之损后四卦亦如是共十六卦只曰方图自西北之东南便是自干以之坤自东北之西南便是由泰以之否其间有咸恒损

益既济未济所以又于此八卦见义盖为是自两角尖射上与乾坤相对不知怎生恁地巧愚按邵子此图虽不见于圣人之经传然实因横图而以干兑离震巽坎艮坤自下而上重叠加之而八卦之上复各有八卦者自仍其旧于是乾坤艮兑坎离震巽交而为泰否咸损既济未济恒益者其相对整然如此亦犹横图中判折转其半规为圎图而卦爻隂阳相对整然也是图也所谓发前圣之未发者而非汉魏儒者穿凿附会为图者之所可企及也今特以其不见于经传附之于此云

以上一图乃邵子推演之义

周易图説卷下